Strigolniki

Strigolničestvo ( strigolniki , strigolnikovy učení ) je náboženské hnutí ze 14. století, které vzniklo v Pskově a poté se rozšířilo do Novgorodu ; jeden z nejslavnějších, spolu s Judaizers , náboženská hnutí ve středověkém Rusku . Někteří pravoslavní církevní historikové považují za rozkol v ruské církvi.

Nedostatek zdrojů nám neumožňuje plně ocenit činnost strigolnikova, jeho rozsah a rysy doktríny. To vše je prezentováno v nejobecnějších pojmech [1] . Strigolniki odmítli církevní hierarchii a vyjádřili nespokojenost s praxí „uplácení pastýřů“ (to je prodej církevních pozic ). Strigolníci se sdružovali do zvláštních skupin v čele s mentory a vytvářeli vlastní komunity [2] . Karp a Nikita byli považováni za hlavní ideology kadeřníků .

Pozadí

Vznik strigolnicheskoy hnutí ovlivnilo několik důvodů. Jednak to bylo negativním vnímáním mnoha Pskovanů a Novgorodců církevních nepokojů v ruské metropoli po smrti metropolity Alexije, spojených se zasahováním litevských a moskevských velkoknížat do záležitostí církve a rychlým změna jejich chráněnců na metropolitním trůnu ( Michail-Mityai , Cyprian , Pimen , Dionysius ), kteří byli ve vzájemném nepřátelství [3] . Dalším důvodem byl slabý rozvoj mnišství v pskovsko-novgorodských zemích, které na rozdíl od severovýchodního Ruska nebylo ovlivněno mnišskou školou Sergia z Radoněže a jeho studentů, jakož i nízkou morální úrovní místního duchovenstva [ 4] . Dalším důvodem bylo, že Pskov a Novgorod byla obchodní města otevřená pronikání heretických náboženských myšlenek ze západní Evropy a Balkánu. Především to byly vzdálené ohlasy učení bogomilů a albigenských , stejně jako předreformační myšlenky [5] .

Problém simonie

Již ve třináctém století se mezi samotnými pravoslavnými duchovními objevovali nespokojení lidé, kteří odsuzovali zlé zvyky a obyčeje, které panovaly mezi pravoslavným kněžstvem. Neřestí doby byla simonie . Aby to omezila, Vladimirská katedrála z roku 1274 stanovila pevnou cenu, kterou museli platit ti, kdo byli vysvěceni na jáhna a kněze – stanovený poplatek . Metropolita Kirill přijal opatření proti zneužívání, ale samotný zvyk nezrušil. Nařídil, aby ve všech diecézích za jmenování do kněžství a jáhnů brali stejnou částku, jakou bral on v metropoli, 7 hřiven za kněžství a jáhenství od obou [6] . Ne dříve než v první čtvrtině 14. století byl sestaven Vlasfimiy ( řecky βλασφημία  - výčitka, rouhání), ruský kompilační pojednání , jehož většinu článků spojuje téma udání simonie [7] . Soudě podle názvu knihu napsal Russifikovaný Řek. Kniha se později stane referenční příručkou pro boj proti simonii a školicí příručkou pro budoucí kadeřníky. V roce 1311 se velká skupina ruských duchovních a laiků v čele s biskupem Andrejem z Tveru vzbouřila na koncilu proti simonii (hlavním iniciátorem byl novgorodský arcikněz Vavila) a vznesla obvinění proti metropolitovi Petrovi , který předtím podal stížnost patriarchovi. Konstantinopole. Patriarcha Athanasius vyslal zvláštního duchovního nebo úředníka, který měl věc na místě rozhodnout, a za tímto účelem se konal koncil v Pereslavl-Zalessky [8] . Toto uvádí historik Vasilij Tatiščev ve své knize, vyprávějící o katedrále ve městě Perejaslavl [9] v roce 1311:

V témže roce se v Novgorodu objevil kacíř Vavila, novgorodský arcikněz a mnozí z kléru církve i laici se k němu připojili a pomáhal jim biskup Andrej z Tveru, který řekl: „Takhle vypadá ráj na zemi zahynul“; a svatý andělský mnišský řád byl bezbožnými nadáván a nazýván démonickým učením. A mnozí, kteří odešli od mnichů, se oženili. Jeho Milost, metropolita Petr, svolal do Pereslavlu velký koncil, byli zde všichni biskupové, opati, kněží, jáhni a černoši a od patriarchy Athanasia učené duchovenstvo. A bylo mnoho debat a stěží Jeho Milost Petr, metropolita Kyjeva a celé Rusi, z Božích Písem as pomocí a přímluvou prince Jana Daniloviče toho kacíře přemohl a proklel; sám však procházel městy, učil právu věřit, zkrotil pověst a zahnal ďáblův zmatek [10] .

Stejná událost je hlášena Prokhorem v „Život metropolity Petra“ [11] . Patriarchální úředník rozhodl o záležitosti ve prospěch Petra a usoudil, že platba za svěcení byla mírná a neodporovala kánonům. Na koncilu nebyla odstraněna příčina dezorganizací – simonie v podobě uložených povinností – z tohoto důvodu nebylo možné v církevním prostředí odstranit samotné dezorganizace. Biskup Andrej z Tveru a jeho podobně smýšlející lidé nebyli spokojeni s odpověďmi a rozhodnutím duchovního patriarchy Athanasia, poté vyslali mnicha z kláštera Tverské Matky Boží Akindin do Konstantinopole, aby zjistil názor patriarchy. Mnich Akindin dorazil do Konstantinopole, když se Nifont I stal patriarchou, a patriarcha Athanasius I. již zemřel, aniž by čekal na rozhodnutí Pereslavlské rady. Mnich Akindin byl přítomen na velké místní radě, na níž kromě konstantinopolského patriarchy Nifonta I. byl také jeruzalémský patriarcha Athanasius III. a 36 metropolitů. Sám mnich Akindin oslovil patriarchu s otázkou stanovených povinností a obdržel odpověď, která souhlasila s názorem biskupa Andreje [12] . Od patriarchy Nifonta bylo velkovévodovi Michaelovi přineseno poselství – „Poselství Nifonta od patriarchy Konstantina z Města, velkovévodovi Michaelovi celého Ruska“ [13] , ve kterém patriarcha jménem katedrály zakázal stanovil povinnosti a napsal o metropolitovi Petrovi:

Metropolita působí ještě hořčeji – dostává úplatky ze jmenování, jako by jedl, prodává milost Ducha svatého. [12]

Sám mnich Akindin napsal impozantní esej na odsouzení simonie „Psaní Akindina, mniha vavřínů Svaté Matky Boží, velkovévodovi Michaelovi, o poskytování úplatků kvůli tomu“. Podobně jako pereslavská katedrála z roku 1311 ve vztahu k simonii byla podle historika Antona Kartaševa katedrála v roce 1353 v Moskvě, kroniky [14] o ní uvádějí za metropolity Theognosta , ale ani simonie na ní nebyla odstraněna. Jak je patrné z historie, půda pro střihače byla připravena, neboť zavedená povinnost nebyla zničena.

Historie

Strigolníci se oddělili od oficiální církve, protože nechtěli uznat biskupy a kněze své doby za skutečné pastýře, jako ty, kteří poskytují a jsou zásobováni úplatky a vedou život nedůstojný pastorů. O kadeřnicích se mnoho zpráv současníků nedochovalo.

První zmínka o Strigolnících je obsažena v životě novgorodského arcibiskupa Mojžíše , který diecézi vládl do roku 1359 a v té době bojoval proti Strigolnikům a pohanským zvykům [15] [16] [17] . V letech 1375-1376 kroniky uvádějí, že v Novgorodu byli usmrceni tři „libertini křesťanské víry“: jáhen Nikita, Karp – podle některých kronik diakona, podle jiných – „prostý“ (laik ) a třetí neznámá osoba, „prostý“ [18] . Kronika Nikon uvádí: „Téhož léta vrhli Novgorodci do vody, do Volchovů, kacířské střihače a říkali:“ V evangeliu je psáno: Pokud někdo někoho svede z těchto maličkých, má lutchi, ať mlýnský kámen pověsit na krk a utopit se v moři“ [19] Hlavní z nich v kronikách se jmenuje Karp, který byl střihačem nebo kadeřníkem. Z jeho profese vzešel název „strigolniki“. Pozdější svědek, Iosif Volotsky , hlásí, že střihači vlasů se poprvé objevili v Pskově. Ve své knize The Enlightener píše:

„Takže v Pskově žil jistý člověk, plný hanebných a špatných skutků, jménem Karp, řemeslným střihačem. On, prokletý, se stal předkem odporné a odporné hereze. Jak víte, mnoho pravoslavných křesťanů, slabých a nerozumných, bylo následovníky této hereze, dokud arcibiskup Dionysius ze Suzdalu kvůli tomu neodjel do Konstantinopole a nepřinesl zprávu od ekumenického patriarchy Antonína do Pskova, k posadníkům, aby starat se o pravoslaví a zničit kacíře » [20] .

Biskup Stefan z Permu jej doplňuje a uvádí, že strigolnikové neměli ve svém středu ani biskupy, ani kněze, a z tohoto důvodu podle Stefana neměli právo učit. Také říká, že kadeřníci neslavili eucharistii a nepřijímali přijímání [21] . V roce 1383, pravděpodobně na žádost arcibiskupa Antonína Novgorodského, odjel arcibiskup Dionýsios ze Suzdalu do Konstantinopole za patriarchou Nilem, od kterého obdržel obžalobu na Strigolniky ve dvou seznamech: Novgorodům a Pskovanům [22] , tyto seznamy se zachovaly. V roce 1386 byl v Novgorodu sv. Štěpán z Permu, který na žádost vládnoucího biskupa napsal obžalobu na Strigolniky.

Po tomto nejsou žádné zprávy o kadeřnicích v análech až do doby metropolity Fotia z Kyjeva . Fotiy se o kadeřnicích dozvěděl 5-6 let poté, co se ujal křesla v Kyjevě, ze zprávy pskovského duchovenstva. 23. září 1416 napsal úřadům, kněžím a všem křesťanům v Pskově dopis, ve kterém pranýřoval strigolnikova, naléhal na Pskovce, aby je ujistili, poučili o pravé cestě a v případě nekajícnosti a vytrvalosti nařizuje jim, aby je „odstavili“ od pravoslavné víry, „ale nebudou mezi pravoslavnými jako plevel v pšenici“ [23] .

Metropolita Fotios ve svém poselství poukázal na církevní pravidla, podle kterých bylo nutné jednat ve vztahu ke strigolnikům. Toto je 5. kánon antiochijského koncilu , po kterém bylo nutné vyhnat kněze a jáhny, kteří se oddělili od biskupa, a poté předat rebely civilním úřadům. (Photy podává svůj výklad tohoto pravidla: „Zatímco je zvrácený ve zmatku a církev Boží je rozdělena, bude cudný od světské moci; více hřeší, řečí a nepodvolí se zjevit se před takovým zlem, přikazujeme být prodán panovníkem, jejich smrt bude potrestána.“) Tento kánon 13 Dvojího koncilu , podle kterého musí být duchovenstvo, které se oddělilo od svého biskupa před koncilním projednáním, zbaveno cti a mniši a laici by měli být exkomunikováni. . Fotios navíc citoval 6. kánon koncilu Gangry , podle kterého lidé, kteří svolávají zvláštní shromáždění bez biskupa, musí být „pod přísahou“, tedy pod exkomunikací. A konečně kánon 10 Kartágského koncilu , podle kterého kněz, který odděluje svůj oltář od svého biskupa, musí být proklet . Jak je vidět z aplikace 5. kánonu antiochijského koncilu a 10. kánonu kartágského koncilu, v roce 1416 byli mezi strigolníky nejen jáhni, ale i kněží. Při ospravedlnění simonie, která byla přísně zakázána celou řadou kánonů (29 kánon svatých apoštolů , 2 kánon 4 Ekumenické rady , 4 kánon 7 Ekumenické rady ) pod trestem anathemy, se metropolita Fotios odvolával na místní zvyky. Pskovští se zmocnili některých kadeřníků a mnoho z nich poslali do vězení. 22. června 1427 metropolita Fotios opět napsal zvláštní dopis proti Strigolnikům. V něm vyzval ke konverzi strigolnikova, včetně „poprav (pouze ne smrtí, ale vnějšími popravami a uvězněním)“ [24] .

V poselství „O kněžské hodnosti“ z 24. září 1429 metropolita Fotios varoval před proléváním krve a zabíjením strigolniků, když řekl: „Ať je na takových, ale jakýmkoli jiným způsobem tolik krve a smrti“, a vyzval kněze, aby se pokusili přesvědčit je: „Ano A na to, Pane kněžky, pohleďte: na ty strigolnity, kteří jsou zkažení od nepřítele ďábla, pilně hledejte, jak je nasměrovat k pochopení Boha a k poznání pravého evangelia naslouchání a apoštolské a otcovské tradice“ [25] .

Po roce 1429 nejsou kadeřníci zmíněni ani v kronikách, ani v církevních listinách. Připomíná je pouze sv. Joseph Volotsky ve své knize "The Enlightener" na konci 15. století jako o minulých událostech:

„Kacířství bylo zničeno teprve tehdy, když posadníci na radu zbožných knížat a světců a dalších významných křesťanů nařídili zajmout strigolníky a nenechali jediného, ​​ale uvěznili je všechny ve vězení až do smrti. Tímto způsobem bylo možné vykořenit a zničit tuto svůdnou herezi“ [26] .

Creed

Strigolniki se ostře postavil proti zbytku církve a rozešel se s ní. Svůj rozchod s církví vysvětlovali tím, že nemohli uznat biskupy a kněze své doby za pravé pastýře kvůli simonii, která údajně církev zcela zasáhla [27] . Umístění „na úplatek“, jak se „strigolníci“ domnívali, bylo příčinou morálně nedůstojného života kléru a v souhrnu to vše zbavilo duchovenstvo milosti [27] . Ideálem pro kadeřníky byl nežoldnéřský kněz. Strigolníci odmítali chodit do kostelů, shromažďovali svá samostatná shromáždění, popírali pohřební službu bezbožných kněží, ale bez pravoslavného kněžství se neodvážili slavit eucharistii [28] .

„Strigolníci“ zjevně neměli žádnou hierarchii – byli omezeni pouze na mentory, kteří neměli kněžství, neslavili eucharistii a nepřijímali přijímání, neměli žádné jiné svátosti, i když soudě podle kanonických Podle pravidel, která metropolita Fotios cituje ve svých poselstvích , lze naznačit, že mezi „strigolnikovy“ stále byli nejen jáhni, ale možná i kněží. Těžko soudit, zda „strigolniki“ odmítli svátosti církve jako takové, nebo zda považovali jejich vykonávání ve svém společenství za nemožné pro nedostatek legálně zřízených duchovních. Podle listu sv. Štěpána z Permu „strigolníci“, odmítající církevní vyznání od kněze, přesto vyznali své hříchy zemi. Je možné, že tato praxe byla ozvěnou pohanství [27] .

Ve vztahu ke Strigolnikům k církvi a hierarchii lze vidět určité paralely s míněním balkánských a západoevropských heretiků dřívější doby - bogomilů a katarů , ale na rozdíl od nich, soudě podle dochovaných pramenů, nevytvářeli integrální systém dogmat a v dogmatickém smyslu nešel dále než k morálnímu popření oficiální církevní struktury, aniž by ovlivnil pravoslavné představy o christologii a soteriologii . Soudě podle toho, že metropolita Fotios považoval za možné navrátit „strigolníky“ do lůna církve silou přesvědčování, jejich odklon od pravoslavného dogmatu nebyl tak dramatický jako například později u „ judaizérů “ [ 29] .

Původ jména

Badatelé nemají jednotný názor na původ názvu tohoto hnutí, a tak podle některých nosili kadeřníci speciální sestřih, který je odlišuje od ostatních [30] , možná něco jako katolická tonzura (pokud badatel zjistil „latinská stopa“). A. I. Nikitsky , korelující učení novgorodsko-pskovského náboženského směru s učením katarů , kreslí analogii se jménem albigenských heretických tisserandů („tkalců“, kterým se říkalo, protože většina sekty byli řemeslníci tohoto druhu) . Podle jeho názoru byl Karp " uměleckým střihačem " v " střižně " - zabýval se stříháním látek [31] . Zajímavý je pohled profesora E. E. Golubinského , který v tehdejších dokumentech našel, že kadeřník je kadeřník, případně holič [32] , navíc se zabýval stříháním vlasů výhradně na hlavě, nikoli holením jeho vousy, které byly v Rusku před Petrovými (holičství bylo kategoricky zakázáno Stoglavem a patriarcha Adrian srovnával holiče se psy a kočkami). Skutečnost, že Karp byl povoláním střihač, je také chronologicky blízká událostem, které popsal Joseph Volotsky : „ Byla tam tedy jistá osoba... jménem Karp, umělecký střihač, který žil v Pskově “ [26] .

Existují i ​​jiné verze: například podle hebraistky M. M. Elizarové slovo „strigolnik“ odráží židovskou frázi založenou na slovech „utajit“, „skrýt“ a „otevřít“, „být vyloučen“. Slovo „strigolnik“ tedy v překladu z hebrejštiny údajně znamenalo „uchovávání zjevení“ nebo „tajné vyhnanství“ [33] [34] .

Akademik B. A. Rybakov , opírajíc se o dílo permského biskupa Stefana „Spravedlivé opatření“, dokazuje, že duchovní vůdce strigolniků, jáhen Karp, se po exkomunikaci stal rasstrigi, tedy strigolníkem. Proto se jeho stoupencům začalo říkat „Strigolnikovovi studenti“ [35] .

Alternativní úhly pohledu a hypotézy

Mezi badateli existuje alternativní pohled: strigolnické hnutí bylo odpovědí části nižšího pravoslavného kléru a laiků na změny ve státě a v církvi. Podle autorky knihy „Ruské hledání Boha“, profesorky SPbCU Mariny Karetnikové [36] , po získání nezávislosti Ruska na Zlaté hordě bylo „knižní“, „evangelické“ pravoslaví z dob Kyjevské Rusi nahrazeno tzv. Pravoslaví Moskevské Rusi, plné rituálů. Strigolniki (vedení nižším ortodoxním duchovenstvem) volali po návratu k jednoduchosti raného křesťanství. Toto hnutí je tedy svým duchem blízké evropské reformaci , která začala téměř o dvě století později .

„Strigolniki se postavily proti „rituální víře“ nastolené v Rusku, kouzlu ritualismu, kdy celý jeho smysl spočíval právě v jeho nepochopitelnosti, zbavující člověka schopnosti přemýšlet o duchovním životě a hledat skutečnou spásu od hříchu a smrti. Strigolniki zdůrazňoval duchovní význam všech církevních svátostí a odhaloval význam křesťanské víry pro změnu života křesťana. Jejich pastýři se vyznačovali vysokou morálkou, byli výřeční, nezajímaví a zakládali své názory na Písmu ,“ říká Karetniková [36] .

Někteří badatelé naznačují, že dualistický světonázor nebyl strigolnikům cizí, ačkoli oni, na rozdíl od bogomilů a katarů , nevyvinuli integrální systém, který by zahrnoval kosmogonické, christologické a eschatologické myšlenky. Nejsilnější dojem v jejich kázáních působily ostré útoky na duchovenstvo. Stejně jako Bogomilové i strigolníci popírali církevní instituce a považovali církevní majetek za nadbytečný. Hlásali, že se kněžím vůbec nesluší nabývat majetku a bohatství, a tvrdili, že pokud je kněz zlý a zlý člověk, jsou jím vykonávané obřady bezcenné. A v tom jejich názory ukazují podobnosti s názory Bogomila. Podle odpůrců byli skeptičtí k nauce o vzkříšení z mrtvých a dokonce pochybovali o evangelijním příběhu o vzkříšení Krista. V případě, že je toto obvinění pravdivé, jsou jejich názory odlišné od doketických představ bogomilů a katarů a jsou velmi radikální povahy.

Podobně jako u Bogomila bylo jejich chápání církevních rituálů a symbolů. Neuznávali přijímání, v němž nenacházeli nic posvátného; odmítl kult ikon; považovali za zbytečné navštěvovat kostely, protože tam přebývala zlá síla, což bylo prohlášení zcela v duchu jejich dualistických představ. Věřící, říkali, se může modlit, kde chce.

Bogomilové věřili, že před ukřižováním Krista přebýval démon Satanail, princ tohoto světa, ve svatyni jeruzalémského chrámu. Ihned po své smrti na kříži vstoupil Spasitel do svatyně svatých a vyhnal ho odtud a opona svatyně byla roztržena odshora dolů ( Mk  15:38 ( Mt  27:51 / Lukáš  23:45 ). )). Jak se sluší na vyhoštěného nečistého ducha, Satanael putoval mnoho let po bezvodých a opuštěných místech ( Mt  12:43–45 / Lukáš  11:24–26 ). Když při svěcení chrámu svaté Sofie v Konstantinopoli, proslulého svou nádherou, byzantský císař Justinián Veliký, posedlý marnivostí, zvolal: „Překonal jsem tě, Šalomoune!“ Satanael se radostně usadil ve svém novém příbytku, vzal s sebou „sedm zlých“ ( Mt  12:45 / Lukáš  11:26 ).

Stejně jako Bogomilové i Strigolníci věřili, že základem pravého křesťanství jsou novozákonní spisy a především čtyři evangelia, která velmi dobře znali. Ale úcta k evangelijnímu textu byla zcela jiné povahy ve srovnání s „úctou ke knihám, kterou kázala pravoslavná církev“ [37] . Strigolniki četli evangelium a přemýšleli o něm, aby mohli své porozumění doložit a přesvědčivě potvrdit.

Poznámky

  1. ↑ Petruško, 2019 , str. 455.
  2. ↑ V jazyce pravoslavného kanonického práva – nepovolená shromáždění ( παρασυναγωγή )
  3. ↑ Petruško, 2019 , str. 405, 453-454.
  4. ↑ Petruško, 2019 , str. 433-435.
  5. ↑ Petruško, 2019 , str. 454.
  6. ↑ DEFINICE VLADIMÍRSKÉ RADY Z ROKU 1274 . Získáno 19. dubna 2013. Archivováno z originálu 8. října 2012.
  7. ↑ Alekseev A. I. "Vlasfimiy"  // Ortodoxní encyklopedie . - M. , 2005. - T. IX: " Vladimirská ikona Matky Boží  - Druhý příchod ." - S. 116-117. — 752 s. - 39 000 výtisků.  — ISBN 5-89572-015-3 .
  8. ↑ Kartashev A. V. Eseje o historii ruské církve. T. 1. Moskevské období. Předchůdci strigolnikova. Archivováno 18. července 2021 na Wayback Machine
  9. ↑ Kuzmin A. G. Historie Ruska od starověku do roku 1618: Učebnice pro univerzity. Ve 2 knihách. - Princ. druhý. - str. 6.
  10. ↑ Tatishchev V.N. Ruské dějiny. - Část 4. - S. 92. Archivováno 12. prosince 2013 na Wayback Machine
  11. ↑ Život svatého Petra Metropolity, napsaný biskupem Prokhorem z Rostova Archivní kopie z 30. listopadu 2009 na Wayback Machine  (nepřístupný odkaz od 25.05.2013 [3439 dní] - historie ,  kopie ) // Metropolitan Macarius ( Bulgakov). Historie ruské církve. Rezervovat. 3. M., Klášterní nakladatelství Valaam, 1995. Poznámky k T. 4. - S. 414-417
  12. ↑ 1 2 Památky starověkého ruského kanonického práva. Část 1. Památky XI-XV století. „Psaní Akindina, mnichy z Lávry Svaté Matky Boží, velkovévodovi Michaelovi, o poskytování úplatků kvůli“
  13. ↑ Památky staroruského kanonického práva. Část 1. Památky XI-XV století. „Poselství Nifonta, patriarchy Konstantina města, velkovévodovi Michaelovi z celé Rusi“
  14. ↑ IV. V. Novgorodské a Pskovské kroniky. - S. 60.
  15. ↑ Svatý Mojžíš, arcibiskup novgorodský († 1362) . Získáno 18. dubna 2013. Archivováno z originálu 9. září 2011.
  16. ↑ Život novgorodského arcibiskupa Mojžíše . Získáno 18. dubna 2013. Archivováno z originálu 13. května 2013.
  17. ↑ Kartashev A. V. Eseje o historii ruské církve. Svazek 1. Moskevské období . Získáno 18. dubna 2013. Archivováno z originálu 18. července 2021.
  18. ↑ Golubinsky E.E. Historie ruské církve. Svazek 2: Od invaze Mongolů po metropolitu Macarius včetně. Období II, Moskva. Archivováno 18. července 2021 ve Wayback Machine  - University Printing House, 1900. - str. 396
  19. ↑ Kompletní sbírka ruských kronik, vydaná nejvyšším řádem Archeografické komise . - T. 11. - S. 24.
  20. ↑ Rev. Joseph Volotsky. Osvícenec. Slovo 16 . Získáno 16. dubna 2013. Archivováno z originálu dne 26. září 2013.
  21. ↑ 1386 Učení biskupa Stefana z Permu proti Strigolnikům . Získáno 16. dubna 2013. Archivováno z originálu 30. ledna 2016.
  22. ↑ Památky staroruského kanonického práva. Část 1. Památky XI-XV století. (Archeografická komise)
  23. ↑ List metropolity Fotia do Pskova proti Strigolnikům. 23. září 1416 . Získáno 16. dubna 2013. Archivováno z originálu 28. prosince 2009.
  24. ↑ List Fotia metropolity do Pskova - 2 . Staženo 30. listopadu 2019. Archivováno z originálu 18. listopadu 2019.
  25. ↑ List metropolity Photey do Pskova o kněžské hodnosti . Získáno 1. října 2009. Archivováno z originálu 5. listopadu 2009.
  26. ↑ 1 2 Rev. Joseph Volotsky. Osvícenec. Slovo 16 . Získáno 16. dubna 2013. Archivováno z originálu dne 26. září 2013.
  27. ↑ 1 2 3 Petruško, 2019 , str. 456.
  28. ↑ Golubinsky E.E. Historie ruské církve. Svazek 2: Od invaze Mongolů po metropolitu Macarius včetně. Období II, Moskva. University Press, 1900. Archivováno 5. listopadu 2021 ve Wayback Machine  – str. 398
  29. ↑ Petruško, 2019 , str. 456-457.
  30. ↑ Archivní kopie Strigolniki ze dne 18. února 2007 na Wayback Machine (nepřístupný odkaz z 25.05.2013 [3439 dní] - historie ,  kopie )  
  31. ↑ Nikitsky A.I. Esej o vnitřní historii Pskova. - Petrohrad. : Tiskárna K. Zamyslovského, 1873. - S. 229. - 344 s.
  32. ↑ Golubinsky E.E. Historie ruské církve. Svazek 2. Od invaze Mongolů po metropolitu Macarius včetně. Období II, Moskva. Univerzitní tiskárna, 1900 s. 396 . Získáno 5. července 2021. Archivováno z originálu dne 18. července 2021.
  33. ↑ Prochorov G. M. Debata Řehoře Palamy „z Khionů a Turků“ a problémy „židovských moudrých“  (rusky)  // TODRL. - 1972. - T. 17 . - S. 356 (pozn. 135) .
  34. ↑ Archivní kopie Strigolniki z 11. března 2007 na Wayback Machine na webu Chronos
  35. ↑ Rybakov B. A. Strigolniki (Ruští humanisté XIV. století) .. - M . : Nauka, 1993. - S. 7, 211-212, 220. - ISBN 5-02-009996-1 .
  36. ↑ 1 2 Karetnikova M. S. Ruská bohabojná. Národní kořeny evangelického baptistického hnutí
  37. ↑ Kazakova N.A., Lurie Y.S. Protifeudální heretická hnutí v Rusku ve století XIV-XV. Archivní kopie ze 7. února 2009 na Wayback Machine  - M .; L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR , 1955. S. 47

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích