Tradiční čínská medicína

Tradiční čínská medicína (TCM, anglicky  Traditional Chinese Medicine , TCM ) je systém moderních učení a praktik vytvořených v ČLR v 50. letech 20. století na základě starověkých čínských pojednání [1] [2] [3] [4] s využitím charakteristické regionálního paradigmatu , které lze popsat jako doktrínu symbolů a čísel. V Číně je považována za součást vědy o „životní výchově“ („yang sheng xue“ -養生學), která kromě medicíny zahrnuje různé metody psychofyziologických praktik ( wushu , qigong , dao -yin atd. .), dietologie a podobně.

V lékařské vědě, a zejména v medicíně založené na důkazech , je tradiční čínská medicína považována za pseudovědeckou a založenou na metafyzických premisách [5] [6] [7] [8] [9] .

V polovině 50. let došlo v Číně k obnovení zájmu o starověké učení a praxe [1] [2] , protože ČLR za vlády Maa postrádala kvalifikované lékaře [4] . V této době se TCM konečně zformovala jako druh alternativní medicíny [10] a začala být vládou umisťována jako národní poklad, symbol Číny [11] , jako vědní disciplína [12] [13] . Po roce 1972, kdy se hranice staly transparentnějšími, získalo TCM významné rozšíření v západních zemích [14] . Móda pro čínskou medicínu byla stimulována vládou ČLR za účelem rozvoje vývozu léků, materiálů a nástrojů používaných v praxi TCM [4] .

TČM je předmětem kritiky kvůli nedostatku vědeckých podkladů [5] [6] , kvůli jeho použití místo konvenční medicíny s pochybnou účinností [7] , možnosti vedlejších účinků, užívání toxických a kontaminovaných léků [15 ] , environmentální hrozby z -pro ničení zvířat a rostlin, včetně vzácných a ohrožených druhů [16] , podpora vytváření černého trhu s orgány zvířat a nelegální obchod s nimi [17] .

Podle Ministerstva zdravotnictví Čínské lidové republiky se za posledních 60 let (1949–2009) průměrná délka života zvýšila z 35 na 73 let [18] . To přímo souvisí se zavedením moderní vědecké medicíny v Číně místo tradiční medicíny a pokrokem lékařských věd [18] [19] [20] .

Základy

Hlavní ustanovení čínské medicíny a čínské filozofie , vytvořená v polovině prvního tisíciletí před naším letopočtem, jsou uvedena v zobecňujících koncepčních pracích té doby [21] :

Význam těchto spisů je pro čínskou filozofii nesmírně důležitý, dokonce více než pro čínskou medicínu, protože se věří, že za vlády císaře Qin Shi Huanga ( 259 - 210 př. n. l.) byly jeho řádem zničeny všechny knihy o filozofii, kromě za pojednání s lékařským zaměřením [21] .

Tradiční čínská medicína považuje člověka za součást přírody a organický celek, jehož ústřední místo zaujímají „ husté “ a „ duté “ orgány a vnitřní komunikaci zajišťuje systém meridiánů .

Všechny jevy okolního světa, včetně člověka a přírody, jsou čínskou medicínou interpretovány jako interakce mezi dvěma principy jin a jang , což jsou opačné aspekty jediné reality. Vznik a rozvoj nemocí je čínskou medicínou považován za výsledek boje mezi obranyschopností organismu a choroboplodnou poruchou, za projev nerovnováhy mezi jin a jang nebo za následek vnitřních příčin působících uvnitř člověka. tělo.

V polovině 20. století se čínské vedení snažilo spojit přístupy západní a východní medicíny v teoriích a postupech tradiční čínské medicíny [2] .

Xiong Xuechi, známý lékař tradiční čínské medicíny v Rusku, tvrdí, že „Číňané od nepaměti pracovali na odstranění příčiny nemoci, a ne jejích příznaků“ [22] .

Devět zákonů medicíny

„Z nebe a země přichází veškerá velká rozmanitost objektů; a od začátku do konce se řídí devíti zákony."

— Huang Di Neijing. Cit. od: [23]

V pojednání „O vnitřním“ (Neijing) se rozlišuje devět hlavních kategorií neboli zákonů medicíny. Tyto zákony jsou přirovnávány k částem lidského těla [21] :

Kategorie Korespondence v lidském těle
1 Nebe Kůže
2 Země Maso
3 Člověk Krev a pulzující cévy
4 Čas Svazky
5 Zvuk Sluch
6 Rytmus Yin Yang
7 hvězdy Zuby, obličej, oči
8 Vítr energie čchi
9 Prostor Devět otvorů těla
a tři sta šedesát pět jeho nádob
Nebe, země, člověk

První tři zákony – Nebe, Země a Člověk – symbolizují celý komplex vztahů, které mohou vzniknout pouze mezi Kosmem, neprojevenou Přírodou a středem, který ji spojuje, což je člověk. [21] Filosof Mencius vysvětluje tyto tři zákony z hlediska vnitřního vědomí člověka:

Kdo zdokonaluje své vnitřní vědomí až na hranici možností, ten zná svou přirozenost (tedy Zemi) ; kdo zná jeho povahu, zná nebe."

V pojednání Nanjing („Těžké otázky“) se zákony Nebe, Země a Člověka projevují zvláštním tělesem „tři ohřívače“ (san-jiao), kde horní ohřívač odpovídá nebi, prostřední člověku a spodní k Zemi.

V oblasti výzkumu pulsu na a. radialis ruky se také rozlišují tři úrovně navazující na Nebe, Člověka a Zemi - horní, střední a dolní.

Další kategorie

Čas  je kategorie, na jejímž základě se rozumí denní a sezónní změny činnosti nejdůležitějších orgánů a cirkulace čchi a krve v celém těle. Pojednání Nanjing říká, že „za celý den, dokud z vodních hodin klepsydry nevyteče sto kapek vody, učiní výživná čistá energie jin-čchi a ochranná blátivá energie wei-čchi dvacet pět přechodů. v oblasti Yang těla a dvacet pět přechodů v oblasti Yin těla., což je celý obrat energie . Je také zobrazen vztah mezi ročním obdobím a povahou lidského pulsu. [21]

Zvuk  - pomocí zvuku nebo vibrací o určité frekvenci lze vyjádřit stav jakéhokoli jevu. Když starověký filozof začal toto téma studovat, veškerou svou pozornost věnoval nikoli jeho intelektuálnímu hodnocení, ale transcendentálnímu intuitivnímu vnímání stavu jeho „energetické vibrace“. Nanjing říká: „Ten, kdo poslouchá a učí se, je nazýván moudrým... (on) poslouchá zvuky a poté léčí pacienta. Kdo zná vnitřní podstatu předmětů, má moudrost, která přesahuje vše myslitelné. To lze chápat následovně: pochopení bioenergetického stavu pacienta již umožňuje určit onemocnění a zvolit způsoby léčby. [21]

Rytmus  - z konceptu jin-jang vyplývá koncept pěti primárních prvků (wu-xing) , které tvoří základ všech věcí a jevů. Pět hustých orgánů (zhang) je rozděleno do pěti primárních prvků. V emocionální sféře člověka odpovídá pět primárních prvků pěti emocím a v duchovní sféře pěti duchům. Dále je zde pět barev, pět zvuků, pět sezónních škodlivých bioklimatických vlivů na člověka, pět druhů tělesných tekutin atd. Mezi rytmické vlastnosti, kterým podléhá lidský život, patří dech, tepový rytmus, den a noc, roční období. a vynikají roční cykly, v souladu s nimiž se mění činnost funkčních systémů těla. [21]

Hvězdy  - lidský život se řídí tímto zákonem. To se týká vlivu fází měsíce, pohybu planet, postavení slunce a hvězd ve znameních zvěrokruhu na zdraví a osud člověka. [21]

Vítr  - tento zákon určuje vliv větrů na pohodu a také stav celého energetického potenciálu člověka, označovaného pojmem čchi vitality . [21]

Prostor  – tento zákon určuje vliv nemoci přítomné v té či oné rovině našeho vícerozměrného světa na obecný průběh patologických procesů v těle. Lékař musí vzít v úvahu "jemné" složky onemocnění, například ty, které jsou určeny mimosmyslově (podle moderních výkladů). Starověcí filozofové byli obeznámeni s konceptem multidimenzionality vesmíru. Takže například některé typy qi životní síly , pohybující se kanály uvnitř těla, jsou reprezentovány v „jemnějších“ prostorových dimenzích. [21]

Jin-jang

Doktrína jin a jang je světonázorovým základem tradiční čínské medicíny. Všechny jevy okolního světa, včetně člověka a přírody, jsou čínskou medicínou interpretovány jako interakce mezi dvěma principy jin a jang , což jsou různé aspekty jediné reality. [24]

Počátky tradiční čínské medicíny

Nei Ching

Podle většiny komentátorů byl posvátný Nei Ching, připisovaný legendárnímu císaři Huangdi , (ve skutečnosti) napsán (nebo zkompilován) mnoha slavnými akupunkturisty během období Válčících států (asi pět set let před Vánocemi). Kristus) za vlády dynastie Han, která skončila ve druhém století našeho letopočtu.

Původní verze Nei Ching obsahovala devatenáct kapitol a skládala se ze dvou částí, z nichž první se jmenovala „Su wen“ a druhá – „Pojednání o akupunktuře“ (později bylo nazváno „Lin shu“). „Nei Ching“ je nejstarším lékařským pojednáním, které se dochovalo dodnes. Je to základ a nejzákladnější text o tradiční čínské medicíně, obsahující souhrn zkušeností s používáním akupunktury. Také shrnuje téměř všechny školy filozofického myšlení ve starověké Číně:

  • konfuciánství,
  • "Yin-Yang Kosmologická škola",
  • škola pěti živlů
  • taoismus

Zahrnuje informace o:

  • anatomie,
  • fyziologie,
  • patologie,
  • hygiena,
  • akupunkturní léčebné metody
  • předepisování léků.

Tato kniha však není jednoduchá – není učebnicí metafyzických znalostí. Kniha je především plodem pozorování a experimentování a k vytvoření pojmu „energie“ použila různé myšlenkové proudy z těch, které existovaly v době svého vzniku.

Diagnostické metody

V oblasti diagnostiky nemocí využívá čínská medicína:

  • Čtyři výzkumné metody
  • Osm hlavních zásad
  • Syndromy hustých a dutých orgánů, šest kanálů
  • Syndromy tří ohřívačů

Metody léčby

Při léčbě nemocí věnuje čínská medicína největší pozornost prevenci jejich vzniku. V tomto ohledu se v současnosti, stejně jako před tisíciletími, uplatňuje zásada „léčit pacienta, než nemoc vznikne“. Hlavním pravidlem léčby je odstranění příčiny onemocnění. Součástí terapeutických pravidel je i léčba pacienta s přísným zohledněním jeho individuální predispozice, geografické polohy a ročního období.

Tradiční čínská medicína využívá velké množství farmakologických látek, skládajících se z částí rostlin, zvířat, lidí a anorganických látek. Na největším domácím trhu světa se prodává více než 10 000 různých léků, které se vyváží do jiných zemí. Roční prodeje těchto léků dosahují desítek miliard dolarů, přičemž značná část výnosů pochází z exportu [4] .

Čínská medicína byla jedním z důvodů vyhubení některých živočišných druhů. Zejména používání nosorožčích rohů (jejichž cena je na černém trhu velmi vysoká) k léčbě revmatismu , dny a dalších nemocí vedlo k hromadnému vyhubení nosorožců v Jižní Africe a zejména k téměř úplnému vyhubení severních bílých nosorožců . V rámci tradiční čínské medicíny je obrovská poptávka po tygřích kostech, žábrách manty , žraločích ploutvích, rohech antilop, sušených mořských konících , medvědí žluči [4] .

Tradiční čínská a západní medicína

Tradiční čínská medicína se vyznačuje představami o meridiánech fungujících jako kanály pro pohyb vitální energie qi . Tyto myšlenky jsou stále založeny na metafyzických principech [9] charakteristických pro předvědeckou medicínu [9] . Meridiány a jim odpovídající body jsou moderní vědou považovány za fiktivní entity [25] .

Moderní západní vědecké představy o lidské anatomii také vznikly na základě metafyzických [9] představ předvědecké medicíny, jako jsou „tekutiny“ ( humors ) [9] , „ svaly “ [26] a další. V procesu rozvoje vědecké medicíny Mezi těmito metafyzickými principy a výsledky empirických pozorování byly stanoveny korespondence, které vedly k vytvoření moderních anatomických znalostí [26] . Metafyzické představy o tekutinách (humorech) se tak proměnily v moderní poznatky o oběhovém a lymfatickém systému .

Tradiční čínská medicína byla založena na jiných myšlenkách. Takže myšlenka „svalů“ v něm chyběla [26] . Současně existují pokusy o vytvoření analogií mezi metafyzickými představami o humorální cirkulaci v západní tradici a pohybem čchi v Číňanech [26] . Mezi současnými čínskými učenci je rozšířená víra[ význam skutečnosti? ] ve vědecké povaze tradiční čínské medicíny [13] jako mající empirické základy[ co? ] , ale vyvíjející se na základě představ o lidském těle, které se liší od představ přijímaných v západní tradici [13] .

Řada výzkumníků vynaložila značné úsilí, aby vytvořila soulad mezi moderními vědeckými představami o lidské anatomii, zejména o kardiovaskulárním , nervovém a lymfatickém systému a meridiánech [6] [8] [7] . Spolehlivý vědecký důkaz takové korespondence však nebyl nalezen [6] [7] [8] .

Klinické studie

Prakticky všechny přípravky tradiční čínské medicíny se ukázaly jako neúčinné; sedm Cochranových přehledů tradiční čínské farmakologie u nich nenalezlo žádný terapeutický účinek. Problém je také v tom, že mnoho klinických studií se provádí v Číně a vyznačují se extrémně nízkou kvalitou a hrubými metodologickými chybami (obecně kvalita klinických studií prováděných v Číně obvykle není kontrolována a podle analýzy klinických studií vychází o registrovaných léčivech v Číně, kterou provedl Food and Drug Administration, 1308 z 1622 žádostí o registraci obsahovalo buď jasně smyšlené nebo hluboce chybné a nedostatečné údaje) [4] .

Zabezpečení

Navzdory přírodnímu původu tradiční čínské medicíny nejsou nezávadné (v řadě zemí jsou registrovány jako doplňky stravy , takže kontrola jejich kvality je mnohem nižší než při registraci skutečných léků). Jsou známy případy detekce přípravků čínské medicíny toxických látek, které nejsou ve složení přípravku uvedeny, což způsobuje riziko závažných nežádoucích účinků. Například užívání doplňků stravy s chvojníkem (ma huang) vedlo k infarktům a mrtvicím , v důsledku čehož byly tyto doplňky zakázány na americkém trhu. Někdy i závažné nežádoucí účinky nemusí dlouho přitahovat pozornost regulačních orgánů – konkrétně tomu tak bylo u léků obsahujících kyselinu aristolochovou a způsobujících těžké poškození ledvin a jaterní selhání [4] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Taylor, K. Tradiční čínská medicína  : [ arch. 16. října 2009 ] // Čínská medicína v raně komunistické Číně, 1945–63: Medicína revoluce: [ eng. ] . - London: Routledge Curzon, 2005. - 3. Modernizace starého: Vytvoření tradiční čínské medicíny, 1953-6. — S. 84−86. — 252 s. - (Needham výzkumný institut studia). — ISBN 9780415345125 . — ISBN 9780203311271 . - doi : 10.4324/9780203311271 .

    TCM je lékařský konstrukt odlišný od komunistické Číny. Termín se vztahuje pouze na čínskou medicínu z poloviny roku 1956, která se nachází v pevninské Číně. Přijmu proto konvenci používání zkratky TCM k popisu pouze standardizované, vládou vytvořené a institucemi vázané medicíny, která existuje v ČLR od roku 1956. To je zcela odlišné od obecného výrazu „tradiční čínská medicína“ bez velkých písmen. odkazuje na minulé formy čínské medicíny obecně. Domnívám se, že je heuristicky užitečné provést toto rozlišení TČM jako moderní podmnožiny současné čínské medicíny, protože nám to umožňuje určitý konsensus mezi vědci.

    — Kim Taylor, p. 84–85
  2. ↑ 1 2 3 Atwood, K. Moderní zavedení „tradiční čínské medicíny“. — In: „Akupunktura anestezie“  : Prohlášení předsedy Maa : P. III : [ ang. ]  : [ arch. 19. září 2013 ] // Science Based Medicine. - 2009. - 12. června.  — .: Čínská medicína v raně komunistické Číně, 1945-63: Medicína revoluce, Kim Taylor

    „Tradiční čínská medicína“ (TCM), která byla pěstována v ČLR, není tradiční. Samotné přídavné jméno „tradiční“ v souvislosti s čínskou medicínou nebylo v Číně formálně používáno až do poloviny 50. let 20. století a dokonce i tehdy bylo používáno „výhradně v anglické literatuře vydávané čínským pevninským tiskem…“ (Taylor, str. 86 )

    — Kimball Atwood
  3. ↑ Hai, H. Kuhn a dvě kultury západní a čínské medicíny  : [ eng. ]  : [ arch. 4. září 2014 ] / Technologická univerzita Nanyang // Journal of Cambridge Studies. - 2009. - Sv. 4, č. 3 (září). - S. 20. - doi : 10.17863/CAM.1600 .

    Čínská medicína se od nynějška stala známou jako „tradiční čínská medicína“ (TCM), která odkazuje na státem schválenou praxi čínské medicíny. Byl „tradiční“ pouze v tom smyslu, že vznikl z klasiky čínské medicíny a byl odlišným systémem od moderní západní medicíny. Ale ve skutečnosti to byl nový systém, který odrážel sociální a politické prostředí moderní Číny.
    První národní učebnice se objevila v roce 1958 s názvem Nástin čínské medicíny (Zhongyixue gailun 中医学概论). Byly nahrazeny dalšími odbornými texty zahrnujícími základní teorii, diagnostiku, akupunkturu a moxování, materiální medicínu, receptury, vnitřní lékařství, pediatrii, gynekologii, kožní choroby atd. Strukturální podobnost těchto učebnic s jejich západními lékařskými protějšky byla zřejmá a záměrná. Učebnice představovaly masivní systematizaci lékařské teorie a praxe, první, která se objevila v čínské historii.

    — hong hai
  4. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Talenty, Petr Valentinovič . 0.05 : Medicína založená na důkazech od magie po hledání nesmrtelnosti. - M.  : AST : CORPUS, 2019. - 560 s. — (Knihovna Evolučního fondu). - LBC  54.1 . - UDC  616 . — ISBN 978-5-17-114111-0 .
  5. ↑ 1 2 Těžko polykat : [ ang. ]  / Editorial // Příroda . - 2007. - Sv. 448, č.p. 7150 (11. června). - S. 106. - doi : 10.1038/448106a . — PMID 17625521 .

    Pokud je tedy tradiční čínská medicína tak skvělá, proč kvalitativní studie jejích výsledků neotevřela dveře záplavě léků? Nejzřejmější odpovědí je, že ve skutečnosti nemá co nabídnout: je to z velké části jen pseudověda, bez racionálního mechanismu účinku pro většinu svých terapií […] Zdá se však problematické použít zcela novou techniku, z velké části netestovanou na klinice, otestovat pravdivost tradiční čínské medicíny, když je tento obor tak plný pseudovědy .
  6. ↑ 1 2 3 4 Beyerstein BL, Sampson W. Tradiční medicína a pseudověda v Číně: Zpráva druhé delegace CSICOP (část 1) // Skeptical Inquirer 20(4):18-26, 1996.
    „…Přestože delegace zjistila tato „síla“ je žalostně nepřesná, když ji mistři čchi-kungu vzývali k diagnostice nemocí, je to stejná „energie“, o které zastánci TCM říkají, že prochází akupunkturními meridiány , aby způsobila léčení. Vždy nám připadalo zvláštní, že zastánci dokážou přijmout, že tato tajemná energie není schopna interagovat s fyzickou hmotou v senzorech měřicích přístrojů (které by mohly potvrdit její existenci), zatímco je stále schopna interagovat s fyzickou hmotou tělesných orgánů. „přečíst“ jejich zdravotní stav a vyrobit lék“.
    "osm. Například žádný uznávaný vědec nikdy nenašel anatomický základ v oběhovém, nervovém nebo lymfatickém systému pro „ meridiány “, kterými by měly proudit vitální energie zlepšující zdraví předpokládané TCM.
  7. ↑ 1 2 3 4 Program rozvoje konsensu NIH. Akupunktura -- Prohlášení konference o rozvoji konsensu . Státní zdravotní ústav (3.–5. listopadu 1997). Získáno 17. července 2007. Archivováno z originálu dne 22. srpna 2011.
    Přes značné úsilí o pochopení anatomie a fyziologie „akupunkturních bodů“ zůstává definice a charakterizace těchto bodů kontroverzní. Ještě nepolapitelnější je základ některých klíčových tradičních východních lékařských konceptů, jako je cirkulace Qi , meridiánový systém a teorie pěti fází, které je obtížné sladit se současnými biomedicínskými informacemi, ale stále hrají důležitou roli v hodnocení pacientů a formulace léčby v akupunktuře“.
  8. ↑ 1 2 3 Barrett S. Dávejte si pozor na akupunkturu, qigong a „čínskou medicínu“ // quackwatch.com, 2008.
  9. ↑ 1 2 3 4 5 Charlton BG Filozofie medicíny: alternativní nebo vědecká  (anglicky)  // Journal of the Royal Society of Medicine . - srpen 1992. — Ne. 85(8) . - str. 437 .
  10. ↑ JP, Jackson. Akupunktura  (nedostupný odkaz)  : [ arch. 22.08.2011 ] : [ anglicky. ]  // Britští skeptici.
  11. ↑ Moderní Čína 1912AD ~ současnost / Historie TCM. Shen-Nong.org
  12. ↑ Atwood, 2009 : „…Měli by se naučit, jak používat moderní vědu k vysvětlení principů čínské medicíny. Měli by přeložit některé knihy klasické čínské medicíny do moderního jazyka s náležitými anotacemi a vysvětleními. Pak může vzniknout nová lékařská věda, založená na integraci čínské a západní medicíny. To by byl velký přínos světu."
  13. ↑ 1 2 3 Paton, Michael. Je tradiční čínská medicína vědou?  : Co si myslí čínští vědci. : [ anglicky ] ]  : [ arch. 10. června 2007 ] / Fakulta ekonomiky a podnikání, University of Sydney. - 8p. — Tento příspěvek byl prezentován na 16. bienálové konferenci Asociace asijských studií Austrálie ve Wollongongu 26.–29. června 2006.
  14. ↑ Úvod / Historie TCM. Shen-Nong.org
  15. ↑ Rômulo, RNA Biodiverzita, tradiční medicína a veřejné zdraví: kde se setkávají?  : [ anglicky ] ]  / RNA Rômulo, MLR Ierecê // Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. - 2007. - Sv. 3. - Čl. 14. - doi : 10.1186/1746-4269-3-14 .
  16. ↑ Still, J. Použití živočišných produktů v tradiční čínské medicíně: dopad na životní prostředí a zdravotní rizika: [ eng. ] // Doplňkové terapie v medicíně : j. - 2003. - V. 11, č. 2. - S. 118–122. - doi : 10.1016/S0965-2299(03)00055-4 . — PMID 12801499 .
  17. ↑ Henry, LA Příběh dvou měst  : Srovnávací studie trhů tradiční čínské medicíny v San Franciscu a New Yorku: [ eng. ]  : [ arch. 2. února 2013 ]. - Washington DC: TRAFFIC North America, World Wildlife Fund , 2004. - s. 1-4. — iii+21, [2] str.
  18. ↑ 1 2 Zhaori, Ge-tu. Postavte se výzvám s důvěrou, když zhodnotíme velké úspěchy k 60. narozeninám lidové republiky: [ eng. ] // Čínský lékařský časopis. - 2009. - Sv. 122, č.p. 19. - S. 2205-2208. — ISSN 0366-6999 . - doi : 10.3760/cma.j.issn.0366-6999.2009.19.001 . — PMID 20079110 .
  19. ↑ Riley JC Rostoucí délka života . - Cambridge University Press, 2001. - S. 93-94. — 256 s. - ISBN 978-0-52-100281-3 .
  20. ↑ Schneider, KL Tradiční čínská medicína . Dostatečně dobrý?  (anglicky) . Americká rada pro vědu a zdraví (21. května 2002) . Získáno 25. dubna 2020. Archivováno z originálu dne 3. ledna 2013.
  21. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Dubrovin, D. A. Ch. 1 // Obtížné otázky klasické čínské medicíny: (Pojednání Nanjing). - L.  : Asta-press, 1991. - S. 8. - 223 s. : 118 nemocných. — 80 000 výtisků.  - LBC  53,58 . - MDT  615.8.14 . — ISBN 5-85962-001-2 .
  22. ↑ Gerasenko, A. Reflexolog Xiong Xuechi: „Je nutné léčit příčinu nemoci, ne její příznaky“ // Bulletin of honey: plyn. - Krasnojarsk, 2018. - Květen.
  23. ↑ Dubrovin, 1991 , str. osm.
  24. ↑ Schnorrenberger K. Učebnice čínské medicíny pro západní lékaře - M: "Balbe", 2003.
  25. ↑ Poziční dokument NCAHF o akupunktuře (1990) // The National Council Against Health Fraud, Inc.
    „NCAHF věří: 1) Akupunktura je neověřený způsob léčby; 2) Její teorie a praxe jsou založeny na primitivních a fantazijních konceptech zdraví a nemoci, které nemají žádný vztah k současným vědeckým poznatkům…“
    „Životní síla, Ch'i, nemá žádný základ v lidské fyziologii. Meridiány jsou imaginární; jejich umístění se nevztahuje k vnitřním orgánům, a proto se nevztahuje k lidské anatomii. Pomyslné jsou i akupunkturní body.
  26. ↑ 1 2 3 4 http://www.sesp.northwestern.edu/docs/publications/6074956944509ac426aaa6.pdf

Literatura

  • Luvsan, Gawaa . Tradiční a moderní aspekty orientální medicíny. - Moskevské učebnice a kartolitografie, 2000. - 408 s. — 50 000 výtisků.  - ISBN 978-5-7853-0107-5 .
  • Machocha, Giovani . Základy čínské medicíny. Komplexní průvodce pro akupunkturisty a bylinkáře. Za. z angličtiny. Ve 3 svazcích - Moskva : Reed Elsiver, 2011. - V. 1-2. — 440 s. - 2000 výtisků.  - ISBN 978-5-91713-051-4 .
  • Liu Xuan. Historie čínské medicíny / překlad M. D. Guseva. - Chance, 2017. - 191 s. - ISBN 978-5-906892-65-2 .

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích
 Alternativní medicína
Smíšený
Východní
Naturopatie
Balneoterapie