Úkryty v pohanských chrámech ( starořecky ἄσυλον , lat. asylum , úkryt, přístřešek; odtud azil či asil [1] ) patřily k fenoménům posvátného práva : tento název se používal především pro svatyně , které byly považovány za nedotknutelné ( jiné - řecky ἄσυλον = latinsky sacrosanctus ) s celým svým majetkem ( oltáře , sochy bohů, šperky atd.) [2] . Kromě svatyní mohla mít právo na asiliju i jiná místa, v souvislosti s nimiž lze rozlišit tři hlavní typy asiliyi [3] :
1) asilija, která je dána pouze svatyni v souvislosti s reorganizací místního obřadu na panhelénský festival. Ostrov Kos tedy usiloval o uznání svátku na počest Asklépia jako panhelénského svátku a asilia svatyně boha;
2) asilija je věnována celému městu a jeho sboru, který již přesahoval starodávnou tradici, která zakazovala násilí pouze na místech uctívání. Nejvýraznějším příkladem je Magnesia-on-Meander , která požádala politiky a panovníky, aby uznali svátek Artemis Leukofrieny za pan-helénský a asilii celého města a sborů;
3) udělení imunity soukromým komunitám, jako je svazek technitů Dionýsa .
I během nepřátelství (alespoň mezi Řeky a Řeky) byly chrámy považovány za nedotknutelné, v důsledku čehož sloužily jako státní pokladny a dokonce jako místo záchrany soukromého majetku [2] .
Sloužily také jako útočiště pronásledovaným , těm, kteří hledali pomoc a ochranu, a dokonce i zločincům: bylo považováno za zločin odnést násilím ze sochy boha nebo oltáře osobu hledající ochranu. Výjimky byly povoleny ve vztahu k osobám vystaveným atymii nebo odsouzeným k smrti, i když takové osoby byly ve Spartě ušetřeny [2] .
Osoba byla také považována za nedotknutelnou, pokud při odchodu z chrámu udržovala hmatatelné spojení s oltářem . Přívrženci Cylonu , kteří hledali spásu v chrámu Athény, považovali za bezpečné opustit chrám, drželi se provazu přivázaného k noze sochy, a byli mimo nebezpečí, dokud provaz v Eumenidově chrámu náhodně prasklo: teprve potom byli obžalovaní prohlášeni mimo náboženské právo a zabiti (Plut. Sol. 12). Vyskytly se případy porušení tohoto posvátného práva, ale obecně byla svatyně útočiště považována za nedotknutelnou, a pokud náhodné porušení nebylo trestáno zákonem, pak proto, že věřili v odplatu od uraženého božstva [2] .
Taková porušení práva na azyl zahrnovala nejen násilné zajetí, ale také jakákoli opatření směřující k tomu, aby osoba žádající o ochranu opustila azyl, například:
Žadatelům o azyl a ochranu byly poskytovány zvláštní výhody, např.
Ve starověkém Řecku byly některé svatyně v tomto druhém ohledu velkou výhodou kvůli prostorným prostorám a stávalo se, že ti, kdo požádali o ochranu, žili v chrámu několik let, pokud jim to finanční prostředky umožňovaly. Spartský král Plistoanakt tedy žil 19 let v úkrytu Diova lycea v Megalopolis, jeho syn Pausanias II ., který byl odsouzen k smrti za to, že se vyhnul bitvě s Thébany (395 př. n. l.) a uzavřel pro Spartu hanebné příměří , žil až do smrt v chrámu Athény Alea v Tegea . Útočiště, které bylo považováno za nedotknutelné, bylo někdy velmi významné: například Artemidin chrám v Hierokesareji měl nedotknutelnou oblast 2 římské míle v kruhu; v Efezu , místo útočiště zabíralo část města (až do doby Augustuse) [2] .
Některá svatyně, nad jinými, požívala práva na azyl v nejširším měřítku, takže každý, kdo se do nich uchýlil, byl v celém posvátném prostoru v bezpečí před svými pronásledovateli. Takové všeobecné uznání práva na azyl za svatyní bylo dosaženo diplomatickými styky, jak dokládá řada epigrafických dokumentů. Mezi takové privilegované úkryty patřily svatyně, které obdržely zvláštní sankce od afriktionii, věštců a jednotlivých chrámů [2] :
V helénistické době byl za jeden z nejznámějších úkrytů považován Kabiriho chrám na ostrově Samothrace [2] .
Od poloviny III století před naším letopočtem. E. právo azylu bylo volně udělováno celým městským čtvrtím pro politické účely, což zajišťovalo jejich neutralizaci a nedotknutelnost v případech útoků a dobývání. Římané zpočátku dobrovolně poskytovali právo azylu jednotlivým chrámům, ale protože se tam skrývali skuteční zločinci a provinilci před trestem zákona , Tiberius v roce 22 instruoval Senát , aby revidoval seznam chrámů, které měly právo na azyl, jako v důsledku čehož bylo toto právo do značné míry omezeno a těm svatostánkům, za nimiž bylo vyhrazeno, bylo nařízeno jej užívat v zákonných mezích. Podle Tacita (Ann., III, 60, další) bylo toto právo získáno [2] :
Zmíněna navíc řada dalších úkrytů, kam mimochodem patřily všechny chrámy a kaple (kaple) vládnoucích císařů v Itálii a provinciích. V Římě bylo slavné útočiště Romula (Veiovis) na Kapitolu , mezi jeho vrcholy, v dubovém háji: podle legendy bylo založeno za účelem zvýšení počtu obyvatel nového města. Za Augusta byl otevřen nový úkryt v chrámu Julia Caesara . [2]
Útočiště pohanských chrámů následně přešlo na křesťanské církve [2] .
Nevíme podrobně , jak se taková instituce u Slovanů jmenovala a jaká byla její pravidla, nicméně existují důkazy, že i pohanští Slované uznávali právo azylu ve svých svatyních . Helmold (XII. století) píše o svatyni slovanského boha Prove , která se nachází na poloostrově Vagria :
... Cestou jsme došli k lesíku, jedinému v tomto kraji, který se celý nachází na rovině. Zde, mezi velmi starými stromy, jsme viděli posvátné duby zasvěcené bohu této země, Provovi. Byly obehnány dvorem, obehnaným dřevěným, dovedně zhotoveným plotem, který měl dvě brány. Všechna města oplývala penáty a modlami , ale toto místo bylo svatyní celé země. Byl tam kněz a jejich vlastní slavnosti a různé obětní rituály. <...> Vstup na nádvoří byl povolen pouze knězi a těm, kteří chtěli přinést oběť, nebo těm, kteří byli ve smrtelném nebezpečí, protože takovým lidem zde nebylo nikdy odepřeno útočiště. [čtyři]
Někteří badatelé věří, že Prove byl patronem jistého mimozemského způsobu života, a proto byl v lesích uctíván jako bůh poustevníků . Ze stejného důvodu si mohl vzít pod ochranu lidi, kteří byli v nebezpečí – zdálo se, že je vyvádí ze světských sporů do svého živlu izolovaného od společnosti. To je však pouze jeden z předpokladů.
![]() |
|
---|