Phaedo z Elis

Phaedo
Φαίδων
Datum narození asi 417 před naším letopočtem. E.
Místo narození Elis
Datum úmrtí 4. století před naším letopočtem E.
Škola/tradice Elido-eretrianská škola
Směr Sokrati
Hlavní zájmy filozofie
Influenceři Sokrates
Ovlivnil Menedemos z Eretrie , Asklepiades z Phlius

Phaedo z Elis ( jině řecky Φαίδων ; asi 417 př. n. l., Elis  - IV. století př. n. l.) - starověký řecký filozof , nejmladší ze Sokratových žáků a zakladatel elido-eretrianské filozofické školy .

Podle prastaré tradice se narodil do urozené elidijské rodiny. Po dobytí jeho rodného města Sparťany bylo dítě prodáno do otroctví . V Athénách si mladého otroka všiml Sokrates. Na žádost slavného filozofa byl Phaedo vykoupen a stal se jedním ze Sokratových žáků. Až do své smrti byl vedle svého učitele. Platón pojmenoval po Phaedovi dialog popisující poslední hodiny Sokratova života. Po smrti svého učitele se Phaedo vrátil do své vlasti v Elis, kde založil elido-eretrianskou filozofickou školu.

O základech filozofického učení Phaeda a jeho školy nevědí současníci prakticky nic. Traktáty, které napsal, jsou ztraceny.

Životopis

Phaedo se narodil kolem roku 417 před naším letopočtem. E. v urozeném elidiánském rodu. Když mu bylo asi 17 let, jeho rodné město ovládli Sparťané . Phaedo byl zajat a poté prodán do otroctví majiteli aténského nevěstince. Mladého muže si všiml Sokrates , když poslouchal jeho rozhovory se svými studenty. Podle různých verzí filozof požádal Alkibiada [k 1] , Crita nebo Kebeta [2] [3] , aby vykoupil Phaedo. Po propuštění z otroctví vstoupil do okruhu studentů Sokrata [4] [5] [6] [7] [8] .

Biografie Phaedo ve starověkých pramenech se stala předmětem diskuse mezi moderními historiky. Autorka vědeckých prací o Platónově filozofii, profesorka Sorbonny Monica Dixo tvrdila, že Phaedův životní příběh je příliš neuvěřitelný na to, aby byl pravdivý [9] . Německý učenec 19. století Ludwig Preller se domníval, že jsou-li pravdivá tvrzení starověkých pramenů o zajetí a prodeji Faeda do otroctví, pak by k této události mohlo hypoteticky dojít buď v roce 431 př. n. l. nebo 431 př. n. l. e., nebo v letech 402/401-400 př. Kr. E. [10] když Sparťané podnikali vojenská tažení do Elis. Výzkumník tvrdil, že v době smrti Sokrata nebylo Phaedovi ještě 18 let. K takovému závěru dospěl na základě úryvků z Platónova dialogu „ Faedo“: „ A tak, když mi přejel rukou po hlavě a uhladil mi vlasy na krku, často si hrál s mými vlasy “ [11] . Tento účes byl typický pro mladé muže, kteří nedosáhli plnoletosti. Ve věku 18 let, když vstoupili do statutu plnohodnotného občana ephebe , jim byly ostříhány vlasy. V tomto případě nemůžeme mluvit o zachycení Phaeda v roce 431 př.nl. E. Při přestavbě L. Prellera upadl Phaedo v letech 401-400 př. n. l. do otroctví. E. Taková chronologie vysvětluje, proč jméno Phaedo chybí v sokratovských spisech Xenofónta . Tento spisovatel opustil Athény v roce 401 před naším letopočtem. E. a proto neznal Phaeda. Prellerova rekonstrukce má řadu slabých míst. Dlouhé vlasy nemohou jasně naznačovat věk Phaeda, který se kvůli svému původu nemohl stát plnoprávným občanem Athén [10] [12] .

Anglický historik George Groth nabídl vlastní rekonstrukci událostí . Upozornil na skutečnost, že ve starověkém Řecku nebyl prodej Eupatrida do otroctví praktikován . Jediný případ, podle Grota, zotročení všech dětí dobytého města v řeckých bratrovražedných válkách, nastal v roce 415 př. Kr. když athénská armáda zajala Melii. Podle obrazného vyjádření D. Grota mohl Phaedo vydržet všechna neštěstí popsaná Diogenem Laertem pouze tehdy, pokud by byl původem Melian, a ne rodák z Elis. Jistou roli v propuštění Phaeda by v tomto případě mohl sehrát Alkibiadés, který v roce 407 př. n. l. navždy opustil Athény. E. Tato verze nenašla uznání mezi historiky, protože nejen Diogenes Laertes, ale také Aul Gellius a Strabo nazývali Phaedo Elidian [10] [13] .

Podle Platóna byl Phaedo přítomen během posledních minut života svého učitele. Dialog popisující poslední hodiny Sokratova života má navíc název „ Faedo “. Pojednání je rozhovor mezi Phaedo a Pythagorean Echecrates . Dějištěm akce je politika na severu Peloponésu Fliunt . Phaedo skončil ve městě a následoval z Atén do své vlasti v Elis. Akce se odehrává, soudě podle rozhovoru, krátce po smrti Sokrata. Echecrates se zajímá o všechny detaily popravy slavného filozofa, o které ke své lítosti prakticky nic neví [14] . Phaedo, kterému je asi 18 let, převypráví rozhovor Sokrata s jeho učedníky v poslední den svého života a popisuje následnou popravu [15] . Podle Athenaeus , Phaedo sám, po přečtení pojednání, řekl: “ Ani já jsem řekl jemu nic takového, ani slyšel od něj ” [16] . Tato slova korelují s faktem uznaným historiky, že sám Platón kvůli nemoci nebyl přítomen událostem popsaným v dialogu [17] . Historici si kladou otázku: „Proč si Platón ze všech Sokratových studentů vybral Phaeda jako vypravěče o poslední hodině Sokratova života? Existuje několik hypotéz. Podle jednoho vzdával Platón hold svému příteli, podle jiného si speciálně vzal nejbezvýznamnějšího ze všech studentů Sokrata, aby jeho osobnost učitele nezatemnila. V dialogu je Phaedo představen jako mladý a nezkušený student, ale již zasvěcený do základů filozofie. Snad právě nezkušenost a mládí se staly hlavními faktory, které rozhodly o výběru Platóna [17] . Podle jiné verze psal Platón svůj dialog v době, kdy už byl Phaedo zavedeným filozofem. V souladu s tím nalezli v pojednání odraz myšlenky historického Phaeda o existenci racionální duše a fyzických touhách [18] . Pouze kontrola mysli nad touhami je klíčem k racionálnímu a správnému životu. Jak poznamenává Jean Humbert , tyto myšlenky byly společné všem sokratikům [19] . Athenaeus také hlásí, že po smrti Socrates, Plato podal žalobu proti Phaedovi, hrozit jemu otroctvím [20] .

Později se Phaedo vrátil do své vlasti v Elis a založil filozofickou školu, která později dostala název Elido-Eretrian [21] [8] . Nejznámějšími představiteli školy byli žáci či žáci žáků Phaedo Asklepiades z Phlius a Menedemos z Eretrie . Vědci, přestože konstatují krátkodobý úspěch a popularitu školy, nedokážou reprodukovat její hlavní ustanovení. Směr myšlení elido-eretrianské školy také zůstává nejasný. Možná to byla eklektická doktrína , která kombinuje ustanovení z různých filozofických škol [22] .

Učení

Diogenes Laertes uvádí názvy Phaedových spisů s komentáři k jejich vlastnictví [4] :

Byzantský encyklopedický slovník 10. století Suda také obsahuje dialogy „ Simmius “, „Alkibiades“, „Critolaus“ v seznamu Phaedových děl [7] .

Phaedovy spisy, které psal formou dialogů, se nedochovaly. Jeho filozofické názory nejsou spolehlivě známy. Moderní učenci vyvozují závěry o Phaedově učení z malého počtu dochovaných fragmentů. Jeden z populárních příběhů o životě Sokrata je spojen s dialogem "Zopyr". Orientální kouzelník Zopyrus, který dorazil do Athén, tvrdil, že o člověku může vyprávět podle jeho vzhledu. Když potkal Sokrata, rozhodl se, že před ním stojí mentálně retardovaný a chlípný člověk. Studenti filozofa se začali ze zámořského hosta posmívat, závěry kouzelníka se jim zdály tak nepravdivé. Sokrates, na rozdíl od učedníků, rozpoznal vše, co se říkalo, že je pravda, protože tyto nectnosti byly v jeho mládí vlastní. S pomocí filozofie je však dokázal překonat. Dialog demonstruje jednu ze sokratovských zásad  – člověk se díky duchovní výchově paideye stává tím, čím je , a vrozené vlastnosti lze měnit [7] .

Na základě obecné zápletky dialogu Zopyra se moderní učenci pokusili reprodukovat podstatu Phaedovy filozofie. Každý člověk má přirozené vlastnosti. Jsou iracionální a jsou vrozené, jako například barva očí a tvar krku. Tyto přirozené vlastnosti nejsou zásadní v chování a životě, protože duše obsahuje racionální a iracionální části. Určující je racionální složka neboli „mysl“. Na rozdíl od jiných filozofů Phaedo věřil, že iracionální vrozená část duše zůstává po celý život nezměněna. Ovlivňuje charakter a touhy, ale při správné organizaci mysli bude ve zcela depresivním stavu [23] .

Dialog "Šimon" je pojmenován po ševci, v jehož domě Sokrates pobýval. Z řady zpráv o obsahu traktátu lze usuzovat, že sokratovský model chování a života pro běžného městského obyvatele a řemeslníka byl stanoven v „Šimonovi“ [24] . S tímto dialogem je spojen vzhled obrazu Šimona koželuha  , athénského řemeslníka a přítele Sokrata . Následně se tomuto obrázku věnovali Plutarch , Diogenes Laertes, anonymní autoři Cynických zpráv a další . [25] [26]

Jeden z Phaedových aforismů přežil dodnes v Senecových Morálních dopisech Luciliovi [27] :

Jak říká Phaedo, „kousnutí malých tvorů je necitlivé, jejich škodlivá síla je tak jemná a klamná; místo kousnutí oteče, ale rána není v nádoru vidět. S komunikací s moudrými lidmi je to stejné: ani si nevšimnete, jak a kdy vám to prospělo, ale užitek z toho zaznamenáte.

Spisy Phaedo znal římský císař Julian Apostata (331/332-363), který v jednom ze svých dopisů s odkazem na filozofův názor uvedl: „ pro filozofii neexistují beznadějně nemocní, žádné touhy “ [7] .

Poznámky

Komentáře
  1. ↑ Označení Diogena Laertese o Alkibiadovi jako studenta Sokrata, který vykoupil Phaeda z otroctví, je zjevně nespolehlivé. Alkibiades byl zavražděn v roce 404 před naším letopočtem. e. a Phaedo vstoupil do okruhu studentů Sokrata kolem roku 400 př.nl. E. [jeden]
Prameny
  1. ↑ Dušanić, 1993 , s. 89-90.
  2. ↑ Aulus Gellius, 2007-2008 , II. osmnáct.
  3. ↑ Macrobiy, 2013 , I. 41, s. 52-53.
  4. ↑ 1 2 Diogenes Laertes, 1986 , II. 105, str. 124.
  5. ↑ Phaedo  . _ britannica.com . Encyklopedie Britannica. Získáno 3. února 2021. Archivováno z originálu dne 10. srpna 2020.
  6. ↑ Dušanić, 1993 , s. 83.
  7. ↑ 1 2 3 4 Solopová, 2008 .
  8. ↑ 1 2 Di Lanzo, 2018 , str. 221-222.
  9. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 222.
  10. ↑ 1 2 3 Dušanić, 1993 , s. 84.
  11. ↑ Platón, 2007 , Phaedo. 89b, str. 57.
  12. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 222-223, 225.
  13. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 223.
  14. ↑ McQueen, 1989 , str. 1-2.
  15. ↑ Shichalin, 2008 .
  16. ↑ Athenaeus, 2003 , XI. 113.
  17. ↑ 1 2 Di Lanzo, 2018 , str. 226.
  18. ↑ Boys-Stones, 2004 , str. 1-4.
  19. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 227.
  20. ↑ Athenaeus, 2003 , XI. 116.
  21. ↑ Solopová, 2010 .
  22. ↑ Losev, 1970 .
  23. ↑ Boys-Stones, 2004 , str. 13-15.
  24. ↑ Gomperz, 1999 , str. 153-154.
  25. ↑ Hock, 1976 , str. 41-46.
  26. ↑ Di Lanzo, 2018 , str. 229-231.
  27. ↑ Seneca, 1977 , XCIV. 41.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích