Želva ( čínsky trad. 龜, ex. 龟, pinyin guī , pall. gui ) zaujímá v čínské mytologii v různých projevech důležité místo . Její obraz se odráží v několika tradičních motivech v čínském umění , včetně „černé želvy severu“ Xuanwu , želvy s textem bisi a „dračí želvy“ oblíbené jako dekorace feng shui .
Číňané jsou s želvami již dlouho obeznámeni. Maso mnoha druhů želv je považováno za delikatesu [1] ; jejich plastrony (spodní chlopně lastury) jsou široce používány v tradiční čínské medicíně [2] ; a dokonce i za nejstarší památky čínského písma vděčíme starodávnému zvyku věštění na želvách [3] .
Podle mnoha badatelů se želva s klenutým krunýřem (horní štít krunýře) a plochým plastronem (spodní štít) podobá starověké čínské představě vesmíru – kulaté obloze a ploché čtvercové zemi (天圆地方, Tiān yuán dì fāng) [4] [5] [6] .
Jedním z argumentů zastánců této hypotézy (Sarah Allan, Liu Fengjun a další) je jejich interpretace vzorů na želvách vyobrazených na bronzových nádobách Shang [7] a na želvích figurínách s epitafy ( muzhi ) v hrobkách. poloviny 1. tisíciletí n. E. [6] jako mající kosmickou symboliku.
Badatelka starověké čínské mytologie Sarah Allanová dokonce na základě analýzy archeologických dat, věšteckých nápisů na želvích plastronech a pozdějších textů navrhla, že v šanské kosmologii nebyla Země jen čtvercová, ale spíše křížová (ve formě znaku 亞), skládající se z pěti čtverců (regionů): střed (srov. čínský název Číny - "Zhongguo" (中国), to je "střední stav") a čtyři hrany (四方) - světové strany. Pokud je tato hypotéza správná, tvar země připomíná ještě více želví plastron (víceméně obdélníkový, s „výřezy“ pro nohy v rozích) [8] .
Proto není divu, že stejně jako některé jiné národy [5] , se želva objevuje již ve starověkých čínských mýtech spojených se stvořením (či spíše přestavbou) světa [9] . Podle běžné legendy, která existuje v řadě variant (například zaznamenaná ve sbírce „ Huainanzi “ 139 př. n. l. nebo ve sbírce „Lunheng“ (論衡) cca 80 n. l.), nebo v pozdější knize z Le-tzu ), když bohové během bitvy zlomili čtyři sloupy, na kterých spočívá nebe , a nebeský oheň a potopa mohly zničit veškerý život, bohyně Nuwa zachránila Zemi následujícím způsobem. Nasbírala kameny pěti různých barev, roztavila je a zalepila díry na obloze , jimiž se na zem lila voda a oheň. Potom obří želvě „ ao “ usekla nohy, položila je do rohů země a podepřela jimi nebeskou klenbu [5] [10] . Takže, jak poznamenává Lionel Giles [en] , „ atlas byl obří mořská želva“ [ 11] .
Podle Le Tzu to nebyl jen Nu Wa , kdo chytil želvu ao . Nejvyšší božstvo [12] nařídilo mořskému bohu Yuqiang ( čínsky trad. 禺彊, ex. 禺强, pinyin Yuqiang ), aby poslal patnáct ao želv , aby je podpíraly hlavami a držely na místě pět hor plovoucích v oceánu. ve kterých žili nesmrtelní . Ale obr ze země Longbo ( čínsky trad. 龍伯之國, ex. 龙伯之国, pinyin Lóng Bó zhī Guó , doslova: „Země dračího prince“) šest z nich chytil a odvezl domů věštit . V důsledku toho dvě hory - Daiyu (岱輿) a Yuanjiao (員嶠) - pluly na sever a utopily se. Další tři horské ostrovy zůstaly na hladině, podporovány zbývajícími želvami. A jako trest za škody způsobené obrem Bůh značně zmenšil velikost jak země Longbo, tak jejích obyvatel [13] [14] [15] .
Jednou z klíčových postav čínské mytologie je Yu Veliký , legendární zakladatel první čínské dynastie Xia , známý především svou titánskou prací v boji proti celočínské potopě (úkol, který není pro Čínu neobvyklý – Nuwe musel také pracovat na toto!) A vytvoření topografie nám známé Číny. Podle verze legendy o tomto procesu obsažené v pojednání „Zapomenuté příběhy“ („Shi-i Ji“) taoisty 4. století. Wang Jia ( Wang Jia ), [16] Yu byl při jeho práci podporován Žlutým drakem (黃龍) a Černou želvou (玄龜). Drak se posunul před Yu, ocasem kopal kanály a želva plavala za jeho člunem a nesla magickou látku „sizhang“ (息壤, xīrǎng), pomocí které Yu vytvořil hory a kopce, které nyní tvoří geografii Číny. . Podle jedné verze legendy byla želva poslem božstva Žluté řeky a na jejím plastronu byly vytesány hieroglyfy se jmény všech hor a řek Číny . Když byla dokončena práce na vytvoření jakéhokoli geografického objektu, Velká Yu mu prostřednictvím stejné želvy vtiskla odpovídající jméno. [17] [18] [19] [20]
Podle jiné legendy se „kouzelná želva“ (神龟[ 21] ) kdysi objevila z vod řeky Luo stejnému Velkému Yuyu z vod řeky Lo (神龟[21] ), na krunýři která znamení byla aplikována, která se stala známou jako magický čtverec „ loshu “ (洛书, Luoshu , „písmena [řeky] Luo“). Loshu je zmíněno již v „ Knize proměn “ a „ Analektech “ konfuciánského kánonu, ale jeho konkrétní podoba se k nám dostala až v dílech mistra feng-šuej z 12. století. Cai Yuanding . Tyto „spisy [z řeky] Luo“ jsou často zmiňovány vedle „Schéma [ze Žluté] řeky“ (河图, „hetu“), sady trigramů , které Fu Xi viděl na „ dračím koni “ (龙马, Longma ) který vyšel ze Žluté řeky ; [22] existuje tradice, podle které je tento tvor zastoupen také v podobě želvy. [23]
Podle názoru mnoha starověkých čínských autorů byla želva příbuzná drakovi . Například ve století II. před naším letopočtem E. Osm mudrců Huainan napsal:
Z vodní propasti obrněných tvorů se zrodil první drak. Z prvního draka se zrodila tmavá velká mořská želva ( xuan yuan ). Z tmavé velké mořské želvy se zrodila božská želva ( ling gui ). Z božské želvy se zrodily obyčejné želvy. Obecně platí, že obrněná stvoření pocházejí z běžných želv. [24]
Podle řady badatelů právě tvar želvy jako modelu světa učinil z jejího krunýře oblíbený materiál pro věštění. Vzhledem k tomu, že plastron byl plochý a pohodlnější pro psaní, sloužil k věštění – spodnímu štítu skořápky, který je obrazem země. [3] Ačkoli lopatky dobytka byly také používány jako věštecké kosti , běžný název pro věštění, který se objevuje ve starověké čínské literatuře, je „guice“ (龜策), tj. věštění želvami (龜, „gui“).
Zvyk věštění z kostí a želvích krunýřů, pravděpodobně ve 4. tisíciletí před naším letopočtem. E. na základě ještě starodávnějších zvyků obětovat zvířata duchům předků, které vytvářely předpoklady pro „čtení“ prasklin na kostech vytvořených obětním ohněm a svého plného rozvoje dosáhly koncem šanské éry. [3]
Ve starověké čínské literatuře jsou často zmiňovány „kouzelné“ (nebo „posvátné“, „božské“) želvy (神龜, „shen gui“), jejichž věštění na krunýři přináší zvláště dobré výsledky. [25] Podle příběhů (bájného) starověkého císaře Jaoa mu lidé z Yueshan (越裳, Vietnam. Viet Thuong ), kteří žili v jihovýchodní Asii, darovali takovou kouzelnou želvu jako dárek na krunýři. z nichž se psaly dějiny světa od jeho vzniku ( čínská tradice 龜曆, cvičení 龟历, „guili“, rozsvíceno. „příběh želvy“) [25] [26] [27] .
Archeologové mimochodem potvrzují, že želvy byly skutečně dodány jako pocta šanským vládcům – i když mezi nimi byli zástupci druhů, které se nenacházejí blíže než Barma ! [9]
Želva je mnohokrát zmíněna v konfuciánském kánonu, také obvykle v souvislosti s její úlohou ve věštění. [28] V doporučeních dynastie Zhou pro organizaci obětí Konfucius opakovaně doporučuje položit želvu před všechny ostatní dary, protože zná budoucnost. [29]
Sima Qian věnovala jednu z kapitol Historických poznámek želvím věštcům. [třicet]
Pojem želvy jako nositele poznání se promítl do názvu encyklopedie Ce fu yuan gui ( čínsky 冊府元龜, Velká želva palácové knihovny ), poslední ze čtyř velkých knih písně Dynastie (1013).
Xuanwu - černá želva severu
Mytologický význam želvy – její podoba podobná vesmíru, její legendární dlouhověkost, její tajemné spojení se světem bohů – k jejímu obrazu brzy přitahovaly stavitele hrobek. Již ve století VI. hrobové komplexy vládců dynastie Liang zahrnují stély upevněné na kamenných želvách [31] [32] . Takovým želvám nesoucím stély se říkalo bisi .
Při pohřbu postav, které si nemohly dovolit želvu bisi v plné velikosti jako pomník na hrob, nebo pro něž nebyla kvůli své hodnosti umístěna, mohla malá kamenná želvička sloužit jako opora pro miniaturní stélu (tablet) s epitaf skrytý uvnitř hrobky (tzv. „muzhi“, 墓志) [6] . Existovala také poměrně vzácná forma „muji“ bez stély jako takové; v tomto případě mohl být epitaf napsán přímo na želvu [6] [33] [34] .
Zajímavé spojení želv s pohřby se vyvinulo v pobřežních oblastech Fujian ( Xiamen , Quanzhou ). Existuje tradice stavět náhrobky sami v podobě želvích krunýřů. Často se tvrdilo, že tento zvyk souvisí s dlouhověkostí želv a má zajistit potomkům pohřbených mnoho let života. Jak de Groot věřil, svou roli mohla hrát i touha umístit hrob pod ochranu nebeského válečníka Xuanwua [35] .
Následně začaly želvy bisi podpírat nejen náhrobky, ale i další stély, obvykle instalované na počest významných událostí – od prací vodních staveb u Pekingu pod vedením císařů Kangxi a Qianlong až po výročí vítězství ve druhé světové válce.
Během staletého vývoje tradice doznal změn i vzhled samotných bisi. Zachovali si želví krunýře, ale jejich hlavy a nohy často způsobovaly, že vypadali spíše jako draci.
Želvě a jeřábu se často připisuje legendární dlouhověkost. Z tohoto důvodu není často neobvyklé vidět tyto dva tvory pohromadě v malbě, sochařství a uměleckých a řemeslných dílech Číny a dalších zemí Dálného východu jako přání dlouhého života (např. komu bylo toto dílo darováno) [36] [37] .
V Japonsku je spiknutí „jeřáb a želva“ známé jako „tsurukame“ (鶴亀, tsurukame ), po japonském čtení odpovídajících znaků [38] [39] [40] . „Tsurukame“ se stalo tématem nebo názvem japonské hudby, tance a dokonce hry nó (hra „ Tsurukame“ , ( Jap. 鶴亀)).
Jednou z nejznámějších sochařských kompozic na téma „jeřáb a želva“ jsou sochy (oddělené) želvy a jeřába v Zakázaném městě Pekingu [41] ; zdá se však, že moderní sochaři dávají přednost tomu, aby jeřáb postavili na želvu jako na podstavec. [42] [43] Takové kompozice se nacházejí na blahopřáních a obálkách pro peněžní dárky (zejména k narozeninám), suvenýrových medailích [44] , ložním prádle [45] a japonských vyšívaných šálách "fukusa" a dokonce i v řemeslné výrobě melounu řezbář (pravděpodobně zdobí rauty svými výtvory) [46] .
Zajímavostí je, že v roce 1963 vydala známku s jeřábem a želvou i Africká republika Mali [47] .
Symbolika želvy jako jednoho ze „čtyř moudrých tvorů“ ( si lin ) starověku si udržela svou oblibu mezi moderními praktiky feng shui . [48] [49]
V obchodech se suvenýry feng shui lze zakoupit různé figurky zobrazující želvu (obvykle v designu s "dračí hlavou", který se od éry Qing stal také charakteristickým pro bisi ).
Jak v Číně, tak v Japonsku byly želvy pokryté řasami respektovány již od starověku. V Číně je takový jedinec známý jako "zelenovlasá želva" (绿毛龟, "luimao gui"), v Japonsku - jako "želva zahalená trávou" ( jap. 蓑亀, minohra). [51] „Minohra“ je typickým námětem japonského umění, [52] cizinci ji někdy popisují jako „želvu s načechraným ocasem“.
Mezi čínskými akvaristy je šílenství „vychovávat“ tyto zelenovlasé želvy, umění, které kombinuje chov želvy jako domácího mazlíčka a výsadbu akvária. [50] [53] V čínské akvaristické literatuře je věnována pozornost klasifikaci různých typů povlaku řas na krunýři, tlapkách a hlavě zvířete a vytváření příznivých podmínek pro jeho správný vývoj [54] .
Již na přelomu našeho letopočtu se mezi fantastickými tvory zmíněnými v oblíbeném bestiáři Shan Hai Jing setkáváme s želvou s ptačí hlavou a hadím ocasem, která (jako talisman?) chrání před hluchotou a mozoly. [55] A v řece Yishui žije třínohá želva (三足龟, sanzu gui ), jejíž použití chrání před nemocemi, a zejména nádory; [56] maso třínohé želvy měkkotělé (三足鳖, sanzu be ) z řeky Congshui chrání před znehodnocením. [57] Další želva s bílým tělem a červenou hlavou chrání před ohněm. [58]
Maso skutečných želv a jejich krunýře se v tradiční čínské medicíně používají již více než dvě tisíciletí . Zejména želé vyrobené z práškového želvího krunýře a léčivých bylin, známé v jedné verzi jako guilinggao ( guilinggao ), je dodnes populární. [2]
Zmíněný motiv třínohé želvy z řeky Yi odráží další podobné koncepty: třínohá želva bi賁 (bì, fén), jedovatá třínohá želva yu蜮 (yù). Je pozoruhodné, že podobná morfologie byla připisována také vráně a ropuši, symbolizujícím slunce a měsíc v mytologii ep. Han.
Evropští kartografové minulosti někdy kreslili „dračí želvu“ spolu s dalšími fantastickými tvory v nezmapovaných zemích (viz „ Draci žijí “). Přestože čínské veřejnosti představil čínský motiv želvy s dračí hlavou (nebo v tomto případě spíše draka s želvím krunýřem) již Athanasius Kircher ve své China Illustrata (1667), jeho přímý vliv na evropské umělce a umělce kartografů je pochybné.