| Sri Anandamayi Ma | |
|---|---|
| beng. আনন্দময়ী মা | |
| Jméno při narození | Nirmala Sundari (Devi) |
| Datum narození | 30. dubna 1896 |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 27. září 1982 (86 let) |
| Místo smrti | |
| Země | |
| obsazení | filozof |
| webová stránka | www.anandamayi.org |
| Mediální soubory na Wikimedia Commons | |
Sri Anandamayi Ma ( Beng. শ্রী আনন্দময়ী মা ; 30. dubna 1896 – 27. srpna 1982) byla indická světice, která většinu svého života prožila ve vesmíru. Podle představ jejích hinduistických obdivovatelů „ bohyně “ [1] [2] nebo „ Bůh, ať už je to Bhagaván , Brahman nebo Déví [3] vtělená do podoby osoby .
Anandamayi Ma (Nirmala Sundari) se narodil 30. dubna 1896 ve vesnici Kheora, okres Brahmbarya, Britská Indie, nyní Bangladéš . Její otec, Bipinbihari Bhattacharya, byl vaišnavský zpěvák známý svou oddaností božské milosti. Žili v chudobě. Nirmala studovala na vesnické škole asi 2 roky. I za tak krátkou dobu však učitele okouzlila bystrostí své mysli. V roce 1908, ve svých třinácti letech, se v souladu s tehdejší venkovskou tradicí provdala za Ramaniho Mohana Chakrabartiho, kterému později dala jméno Bholanath. Dalších pět let po svatbě žila v domě svého bratra, kde byla téměř po celou dobu v meditativním stavu. Právě zde ji soused jménem Harakumar, o kterém si všichni mysleli, že je blázen, začal dnem i nocí uctívat a oslovoval ji „Mami“. Když bylo Nirmale sedmnáct let, začala žít se svým manželem v Ashtagramu. V roce 1918 se přestěhovala do Bajtpur , kde zůstala až do roku 1924.
V roce 1924 se Nirmala přestěhovala se svým manželem do Shahbagh , kde byl její manžel jmenován správcem zahrad Nawab v Dháce. Nirmala pokračovala v plnění domácích povinností a také pokračovala v tichu a většinu času byla ve stavu extáze. Tyto podmínky jí začaly překážet v každodenní práci. V roce 1926 založila chrám Kali v oblasti Sidheshwari a věnovala se duchovní praxi. Jednoho dne při modlitbě prožívala mystické stavy, dlouhou dobu dobrovolně prováděla těžké jógové ásany, tantrická gesta a pozice rukou.
Stále více lidí začalo věnovat pozornost tomu, co viděli - živému ztělesnění božství. Jyotish Chandra Roy, známý jako „Bhaiji“, byl jedním z jejích prvních blízkých studentů. Byl první, kdo navrhl, aby se Nirmala jmenovala Anandamayi Ma, což znamená „Matka prodchnutá radostí“ nebo „Matka prodchnutá blažeností“. Byl to on, kdo byl hlavně zodpovědný za výstavbu prvního ášramu pro Anandamayi Ma v roce 1929 v Ramna na místě Ramna Kali Mandir.
V roce 1932 se Anandamayi Ma se svým manželem přestěhovala do Dehradunu . Od té doby až do své smrti v roce 1982 cestovala po subkontinentu a nikdy nezůstala na stejném místě déle než dva týdny.
27. srpna 1982 Anandamayi Ma zemřel v Dehradunu. Na její pohřeb přišlo mnoho lidí z celého světa. Nechyběla ani Indira Gándhíová. Na místě pohřbu Anandamayiho těla byl postaven chrám z bílého mramoru. Nyní je toto místo posvátné.
Sri Anandamayi Ma je věnována kapitole " Autobiografie jogína ", od Paramahansy Yoganandy [4] .
Oddaní viděli Anandamayi jako svou bohyni, boha nebo osobu, která jim byla drahá [5] . Zároveň byl podle jejich výpovědi její hlas, vzhled a chování připodobněno k milovanému obrazu člověka [6] [7] [8] . Slovy Pandit Gopinath Kaviraj , „od narození si byla vědoma, kým vždy byla a bude“, a to ji odlišuje od většiny „mystiků světa“ [9] .
Anandamayi tvrdila, že se narodila jako odpověď na touhy lidí [10] – pro jejich „duchovní povznesení“ [11] . Neměla žádnou „ prarabdha-karmu “ (důsledky činů v minulých zrozeních, které dozrály v tomto životě) [10] : „žádná touha, žádný záměr, žádný určitý cíl“ [12] , ale byla vedena „khejálou“ („“ spontánní boží vůle" ) [5] [12] [13] [14] .
V dospělosti hrála sádhanu (duchovní praxi) [14] [15] . Podle ní prošla „všemi různými druhy praktik, o kterých se mudrci starověku zmiňovali“ [16] . Zároveň byla guru (duchovní učitel) a shishya (žák), ishtadevata (uctívané božstvo) a bhakta (obdivovatel) [13] [15] . Murti (formy) bohů a bohyní vycházely z jejího těla a po uctívání s ním splynuly [17] . Podle Anandamayi nebyla její líla-sádhana (hra duchovní praxe) určena pro ni, ale ve prospěch sádhaků (duchovních praktikujících) [16] .
Postupem času se kolem ní vytvořily zástupy obdivovatelů. Tvrdili, že „její pohled byl plný soucitu“ a transformační síly [18] . „Její přítomnost očistila mysl“ od neřestí. Indira Gandhi , ministerská předsedkyně Indie , napsala: „Její jediný pohled vyřešil nespočet problémů“ [19] . Podle oddaných Anandamayi utěšoval ty, kteří ztratili své milované, uzdravoval nemocné, zachraňoval ty, kteří měli autonehodu [20] [21] [22] , a poskytoval nedvojný zážitek: „Mama a já jsme jedno“ [ 23] .
Anandamayi považoval sebepoznání nebo realizaci Boha [24] [25] za konečné řešení problémů . Podle jejího učení „smutek pochází z pocitu „já“ a „moje“, „kvůli odloučení od Boha“. Dokud se člověk „ztotožňuje s tělem, bude prožívat bolest“ [20] . Vyzvala věřící, aby se vrátili „ke své pravé přirozenosti“ [26] . Podle ní „není místo pro protiklady – radost a bolest“, ale „je jen Blaženost“ [27] . „Když jsi s Ním (Bohem), všechna bolest zmizí“ [20] .
Návštěvníci se ptali Anandamayi, proč jsme byli odděleni od Boha a proč tento svět existuje. Odpověděla: "...toto přicházení a odcházení je Jeho esenciální přirozeností... On sám si hraje sám se sebou, všechno je On a On sám" [28] . Podle učení Anandamayi, „Shiva (Bůh) ... se proměnil v džíva (duše) ... a každý tvor musí být znovu přeměněn v Shiva. Stejně jako se voda mění v led a led ve vodu, tak tato hra přeměny Šivy v jivu a jivy v Šivu pokračuje navždy .
Její obdivovatelé říkají: „neexistovala žádná cesta sádhany (duchovní praxe), kterou by neznala, a každému radila na cestě, která mu nejvíce vyhovovala“ [30] . Ale ve sbírkách svého učení Anandamayi dává pokyny k nama-japa (zpívání jména Boha), službě a sebezkoumání. Zároveň věřila, že „tak jako je tatáž osoba otcem, synem a manželem – a žádný z nich není menší než ten druhý –, tak i cesty poznání, oddanosti a jednání vedou všechny k Jednomu“ [31] .
Gopinath Kaviraj uvádí, že Anandamayi bez váhání odpovídal na nejtěžší otázky návštěvníků. S lidmi se přitom chovala stejně, bez ohledu na jejich národnost, sociální postavení či náboženství [32] . Muslimští oddaní říkají: „Ačkoli se Ma narodila v hinduistické rodině, je také matkou muslimů. Je to naše máma“ [33] . Jednoho dne se jihoindická křesťanka zeptala: "Je pravda, že křesťané nejsou v ášramech Matadži příliš oblíbeni?" Anandamayi odpověděl: "Pod jakýmkoli jménem, kdo hledá Boha, toto malé dítě ho vřele přijímá." [ 34] Podle učení Anandamayi: „Všechna jména jsou Boží jména, a přesto je bezejmenný a beztvarý. Najděte Ho v jakékoli konkrétní podobě a nakonec uvidíte, že všechny formy jsou vyjádřením Jediného .
Anandamayi se často označovala jako „tato malá holčička“ nebo jednoduše „toto tělo“ a podepisovala se tečkou, že „obsahuje všechno“ [35] [36] . Na otázku, kým doopravdy byla, řekla: „Jsem taková, jaká si myslíš, že jsem, nic víc a nic míň“ [32] . Během „líla-sadhany“ (hry duchovní praxe) odpověděla: „Purna Brahma Narayana“ (Absolutní Bytí s vlastnostmi, bez nich a mimo ně). Když tazatelé pokračovali v kladení stejné otázky, řekla: " Mahadeva , Mahadevi , Narayana , Narayani " [37] . Při jiné příležitosti se ztotožnila s bytostí, o níž věřící věří, že se stará o vesmír a uspokojuje potřeby různých duší [38] . Jednou, v reakci na slova oddaného, že se nudí naslouchat mnoha lidem s jejich domácími starostmi, Anandamayi uvedla, že považuje lidi za části svého těla, a proto nepovažuje davy návštěvníků s jejich problémy za zatěžující [39 ] .
V roce 1944 Prabhu Dattaji Maharaj pozval Anandamayi, „aby se připojila k jejich radě sádhuů v Junsi... Vedoucí jiných mnišských řádů ji uznali jako kvintesenci upanišádské tradice a přijali její slovo jako samotnou šástru “ [40] . V lednu 1982 v Kumbh Mela v Hardwaru si shromáždění sádhuové vybrali Anandamayi jako své ishtadevata (oblíbené božstvo) [41] [42] .
Swami Sivananda , zakladatel společnosti Divine Life Society , nazval Anandamayi „nejčistší květinou, jakou kdy indická půda vyprodukovala“ [42] . Paramahansa Yogananda , autor Autobiografie jogína , považoval Anandamayi za „vznešeného svatého“ [43] . Bithika Mukherjee je emeritní profesorkou filozofie na Benares Hindu University . Podle jejího názoru ti, kteří stavěli Anandamayi na roveň „svatým ženám“, „očividně nechápali, kdo je Ma“. „Matka nebyla ani žena, ani svatá“ [44] .
Gopinath Kaviraj obdržel „čestný titul ‚mahamahopadhyai‘ (největší učitel nebo ‚velký učitel velkých‘)“ [45] . Byl požádán, aby „napsal pár řádků jako hodnocení matky“. Odpověděl: "Jen poukazuji na svou neschopnost... popsat slovy skutečný obraz Matky, zobrazující Ji nejen takovou, jaká skutečně je v Sobě, ale dokonce takovou, jak se mi zjevila." „Mezi dobře známými mystiky světa najdeme jen zřídka někoho, u koho nepozorujeme období temnoty a subjektivních muk předcházející sestupu Světla. Matka neměla ve svém životě žádnou zkušenost s temnotou, ani duše, ani duch; Nezažila sestup Světla, leda ve formě hry“ [9] . Podle indologa Klause Klostermeiera "Gopinath Kaviraj... ji nazval Adya Shakti - Prvotní síla" [42] .
| neohinduismus | |
|---|---|
| Guru |
|
| pohyby |
|