„Instrukce“ ( „Ekthesis“ nebo „Ekfezis“ ) Agapita ( starořecky Έκθεσις κεφαλαίων παραινετικῶν – „výklad hlav přesvědčivých“ ) – jeden z byzantských „zrcadlů“(instrukce pro vládce), jehož překlady byly široce používány v západní Evropě , starověkém Rusku a mezi jižními Slovany . Práce adresovaná císaři Justiniánovi I. obsahuje hlavní myšlenky o ideálním křesťanském císaři , vyjádřené vytříbeným jazykem v cizelovaných formulacích. Jednalo se o nejpopulárnější učebnici umění veřejné správy ve středověku [1] .
Tradičním žánrem teoretické politické literatury v Byzanci bylo poučné pojednání adresované císaři. Moderní badatelé označují taková díla jako „knížecí zrcadla“, což je termín, který se v Byzanci nepoužíval a objevil se v západní Evropě ve 12. století. Byzantská zrcadla , která se vyvíjela nezávisle na západoevropských, pocházejí z helénistické tradice osvětové literatury, která pochází z řeči Isokrata „Nikokla“. Byzantští autoři zrcadel viděli za svůj cíl vychovat císaře nebo mladého prince na základě zásad dobrého a spravedlivého kralování. Kompilace takových příruček byla zažitou tradicí a jejich popularita sahala daleko za hranice samotného dvora a byla zdrojem morální filozofie [2] .
Podle klasifikace Herberta Hungera lze byzantská zrcadla rozdělit do dvou kategorií. V první kategorii označuje literárně zpracované projevy, např. „O království“ od Synesia [3] . Druhým typem, který se od prvního liší strukturálně i stylisticky, je soubor krátkých, v akrostikách psaných kapitol. Prodchnuté křesťanským duchem byly ryze středověkým fenoménem. Nejčasnějším a nejvlivnějším dílem tohoto druhu byla Agapitova „Instrukce“ adresovaná císaři Justiniánovi I. [2] .
Krátce po nástupu císaře Justiniána I. na trůn sestavil jáhen hlavního kostela Hagia Sophia Agapit, o kterém se nedochovaly žádné informace, kromě těch obsažených v akrostichu „Pokyny“ [4] , sborník pokynů o císařské moci a řízení poddaných. Dílo, známé v byzantské literatuře pod různými názvy, jako například „Královský (císařský) svitek“ nebo „Výpis poučných kapitol“, obsahovalo hlavní prvky křesťanských představ o ideálním císaři, které sahají až k pozdně antickému pojetí císařská moc.
Mezi zdroje Agapita patří texty Platóna , Isokrata , Basila Velikého a Řehoře z Nyssy , Řehoře Teologa a také řady neopythagorejců . Nevelký text, skládající se ze 72 krátkých kapitol, se vyznačuje důkladností literárního zpracování vybraného materiálu, dodávající přísnou eleganci stylu, v němž autor úspěšně hledal nejvybranější kombinaci řečových konsonancí a paralelních konstrukcí [5 ] .
Prvním badatelem, který nejvýrazněji přispěl ke studiu vlivu Agapitova „Instrukce“ na politické myšlení východní a západní Evropy, byl americký byzantista Igor Ševčenko .
Dalším významným dílem v žánru „knížecího zrcadla“ byly „ Učební kapitoly “, sestavené na příkaz císaře Basila I. patriarchou Fotiem . Přestože si „Hlavy“ mnohé vypůjčily z děl Isokrata a Agapita, poněkud objasnily původní představu o všemohoucnosti Bohem vyvoleného basilea Římanů a také rozšířily seznam potřebných ctností o vzdělání [6] . Z těchto dvou děl, která byla zásadní pro byzantské politické myšlení a těšila se velké oblibě, se k nám „Instrukce“ dostaly ve výrazně větším počtu rukopisů – 80 ve srovnání s 25 rukopisy „Kapitol“ [2] . Je také známo, že dílo Agapita použil autor dalšího „zrcadla“, Manuel II Palaiologos [4] .
„Poučení“ mělo dopad i na nepolitickou literaturu. Její vliv nalezneme v Dějinách Theophylacta Simokatty a v románu Barlaam a Joasaph její autor charakterizuje ideálního vládce Joasafa slovy Učení [7] .
Nejstarší slovanský překlad Učení vznikl v Bulharsku na počátku 10. století. V Rusku pravděpodobně „návod“ přišel ve formě rozsáhlých výňatků obsažených v Izborniku Svyatoslav v roce 1076. Zdrojem těchto výňatků, prostřednictvím řetězce výpůjček podrobně analyzovaných badateli, byl rukopis vytvořený v Bulharsku za cara Simeona I. nebo méně pravděpodobně jeho syna Petra [1] . Pozdější vydání „Návodů“ ve staroruském státě nejsou známa, i když jejich malé fragmenty jsou ve sbírce „ Včela “ a jejím prostřednictvím v Laurentianské kronice , kde se pod rokem 1175 objevuje známé rčení: jako Bůh“, související s princem Andrejem Bogolyubským [4] .
Nejpozději ve 12. století se v Rusku stal známý překlad Pohádky o Barlaamovi a Josaafovi, v němž císařské ideály získaly klášterní zabarvení. Je známo, že biskup Cyril Turovský se jejím prostřednictvím seznámil s Učením [8] .
PižmovkaPrvní úplný ruský překlad Učení se objevil na konci 14. století. V té době byl připisován Janu Zlatoústému a nebyl vnímán jako politický manifest, ale jako poučné, duši prospěšné čtení. Poté byl překlad 29. února zahrnut do Velkého ctihodného Menaiona [4] . Původní text zároveň ztratil několik kapitol a dostal název „Poučení dobrého carství, ale pro bojary, biskupa a opata je lepo být černým“.
Na počátku 16. století bylo dílo žádané v josefitských kruzích. V „Poselství“ opata volokolamského kláštera Josepha Volotského , s využitím Agapitovy teze o Bohem vyvolené imperiální moci, byly nastíněny teoretické základy pro silnou jednotu duchovní a světské moci. Josef přivítal záštitu moskevského velkovévody a prohlásil božský původ jeho moci a její neomezený božský charakter.
Autor anonymního příběhu o narození Ivana IV ., později zařazeného do Knihy mocností , použil slova Agapita ve vztahu k velkovévodovi Vasilijovi III . Sám Ivan Hrozný ve svých politických polemikách opakovaně používal citáty z Agapitova díla. Takže slovy Agapita jasně nastínil povinnosti panovníka: k dobrým tedy milosrdenství a mírnost, ale ke zlým hněv a muka.
V 16. století se rozšířil úplnější překlad, nazvaný „Výklad poradních kapitol králi Justiniánovi, sestavený Agapitem, jáhnem nejsvětější Boží velké církve“. Výpůjčky z této verze lze vysledovat v jednom z vydání života metropolity Filipa , stejně jako „Poselství“ dobrodruhů I. Taubeho a E. Kruse [9] .
Malé RuskoPrvní tištěné vydání Agapitova díla ve slovanském jazyce vyšlo v roce 1628 v tiskárně Kyjevsko-pečerské lávry zásluhou Petra Mohyly . Pro svou práci používal všechny překlady Učení, které mu byly známy, i západní tištěné publikace, které se do té doby objevily. V roce 1660 byl jeho překlad znovu vydán v Moskvě a poté se objevily další překlady [10] .
Kyjevské vydání bylo v knihovně Petra I. [4] .
Podunajská knížectvíOživení řeckého jazyka a žánru zrcadel v podunajských knížectvích lze vysledovat již v 16. století, kdy se objevily „Nabádání“ valašského knížete Nyagoe I. Basaraba , adresované jeho synovi Theodosiovi. Od poloviny 17. století řecký jazyk vytlačil slovanský jazyk a akademie založené v Bukurešti a Iasi podporovaly používání hovorové řečtiny. Gospodar Konstantin Brankovyanu , který přijal byzantskou imperiální ideologii, provedl ve své zemi na konci 17. století reformu školství, opírající se o úsilí dvorních odborníků na řecký jazyk. V akademii založené z pověření knížete roku 1700 jejím prvním ředitelem, na radu Brynkovyanu sestavil parafráze a výklady některých byzantských „zrcadel“ pro pedagogické a politické účely. Zejména rukopisná interpretace Agapitovy „Ektézy“ pochází z roku 1700, která byla použita jako příručka pro stevarda Konstantina Kantakouzina , který studoval řecký jazyk [11] .
Přestože teze o vlivu Byzance na středověké evropské politické myšlení není nová, Agapitův „Poučení“ je jedním z mála příkladů, na kterých lze tuto myšlenku názorně ilustrovat. Edio princeps provedl Zacharias Callieri v roce 1509 v Benátkách . Následovalo několik přetisků „zrcadla“ erasmskými humanisty ( Johannem Frobenem v Basileji v roce 1518 a Peterem Mosellanem v roce 1520 v Lipsku ). Od té doby lze mít za to, že toto dílo je dostupné širokému spektru evropských helénistů. Igor Ševčenko přesvědčivě ukázal, že Erasmovo seznámení s Učením je více než pravděpodobné a vliv na jeho „Výchova křesťanského knížete“ je i přes zcela odlišné ideologické postoje možný, i když to nelze doložit textovými shodami [12] .
Jako cvičení byla „Instrukce“ přeložena do francouzštiny králem Ludvíkem XIII . [13] .