Autokefalií ruské církve je získání nezávislosti a nezávislosti na Konstantinopolském patriarchátu ruskou církví s centrem v Moskvě s právem samostatně volit primasa ruské církve Radou biskupů. Za skutečný počátek autokefalie ruské církve je považováno zvolení biskupa Jonáše z Rjazaně metropolitou Kyjeva a celé Rusi na místní radě v roce 1448. Důvodem, který vedl k nezávislé volbě metropolity v Moskvě, byla unie , podepsaná v roce 1439 zástupci východních pravoslavných církví a římské církve a schválená císařem. Jan VIII Palaiologos . Ruská církev s centrem v Kyjevě nadále zůstávala pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu. V roce 1589 se moskevským metropolitům dostalo patriarchální důstojnosti a formálního uznání autokefalie v rámci ruského království – od patriarchy Jeremiáše II z Konstantinopole a od zbytku východních patriarchů [1] .
Unie v Rusku , podepsaná 6. července 1439 ve Florencii , se setkala s odmítnutím. Zatímco uniatský metropolita v Kyjevě a nově nastupující papežský legát Isidore přijížděli do Moskvy a prohlašovali cestou uzavřenou unii v západních diecézích, dalším členům velvyslanectví se podařilo dorazit do hlavního města dříve a podat zprávu o „zradě ze strany Řeků“ pravoslaví spáchaných ve Florencii [2] . Nicméně, jak v Polsku , tak v Litvě unie nebyla uznána. V mnoha ohledech k tomu přispěla podpora polského krále Kazimíra z „ bazilejského “ papeže Felixe V. a jeho neuznání papeže Evžena IV ., který unii uzavřel . Na straně Basilejského koncilu a papeže Felixe byl polský episkopát, který byl navíc velmi nekompromisní ve vztahu k pravoslavným dogmatům a rituálům [3] . Příznivěji na věc reagovala unie ve Smolensku a Kyjevě . Isidor žil v Kyjevě celou zimu a v únoru odjel do Moskvy.
Isidor dorazil do Moskvy pouze na Svatý týden Velkého půstu 19. března 1441. Papežský legát vstoupil do hlavního města podle ceremoniálu katolického biskupa s předáním kříže. Byly provedeny přípravy na jeho příjezd do Moskvy, ale daly mu příležitost sloužit liturgii v katedrále Nanebevzetí [4] . Během liturgie, na rozdíl od zvyku, metropolita jako první nepřipomínal konstantinopolského patriarchu , ale papeže Evžena . Na konci Isidore vyhlásil unii. Poté ho velkovévoda Vasilij , který metropolitu nazval vlkem, vyhnal z chrámu a o tři dny později byl zatčen a uvězněn v Chudovském klášteře . Později (a všichni badatelé s tím souhlasí) však Isidor dostal příležitost uprchnout do Litvy [5] , čímž se zachránil od nepříjemné povinnosti soudit odpadlého metropolitu.
Po zatčení metropolity svolal velkovévoda biskupů, kteří byli v té době v Moskvě, koncil . Bylo přítomno šest z osmi biskupů severovýchodního Ruska kontrolovaných Vasilijem II.: Efraim z Rostova , Jonáš z Rjazaně, Avraamy, biskup ze Suzdalu, Job ze Saray, Gerasim z Permu , Varlaam z Kolomny [6] . Žádné katedrální dokumenty se nedochovaly (pokud vůbec existovaly). Dokument, pravděpodobně spojený s koncilem, byl poselstvím velkovévody konstantinopolskému patriarchovi. Zpráva byla alespoň sestavena a odeslána. Existují dvě verze tohoto dokumentu, které jsou si textově blízké. Jedna je adresována patriarchovi Mitrofanovi , druhá je adresována císaři Janu VIII . Druhá epištola je známá jako součást 2. Sofiovy kroniky. Obě epištoly nám umožňují stanovit rok jejich sestavení. Ale pokud se v první objeví 1441, pak druhá epištola ukazuje na 1443. Těžko říci, zda o dva roky později došlo k druhému pokusu o kontakt s Konstantinopolí, nebo se písař prostě dopustil zcela pochopitelné chyby [7] , ale uvádí to 2. Sofijská kronika, která se dozvěděla o přijetí tzv. spojení císařem a patriarchou, vrátil velkovévoda velvyslanectví se silnicemi a zprávy se k adresátům nedostaly.
Přesto je o tento dokument značný zájem [8] . List podrobně oznamující, co se stalo Isidorovi, odmítá spojení jako v rozporu s „naší starověkou zbožností a pravoslavnou vírou“. Zároveň jsou zmíněny hlavní body nesouhlasu s „Latinci“. Toto je nauka o „dvojitém“ průvodu Ducha svatého ( filioqve ) [9] , slavení eucharistie na nekvašených chlebech , nauka o očistci . Rovněž je popíráno právo papeže působit jako učitel církve [10] . Poselství zdůrazňuje loajalitu k „ vaší řecké víře “. Zároveň velkovévoda žádá o povolení jmenovat metropolitu radou ruských biskupů [11] . Důvodem této žádosti byla „potřeba dlouhé a neschůdné cesty“ – obtížnost dlouhé cesty. Nicméně, velkovévoda žádá o patriarchální požehnání a vyjadřuje přání „v žádném případě není od vás odděleno mít naše pravoslavné křesťanství až do věku“ [12] .
Akce Moskvanů byla aktivně podporována na hoře Athos . Od Athos Protaate a všech athoských mnichů byla do Moskvy odeslána zpráva adresovaná knížeti Vasiliji s podporou akcí proti unii [13] [14] .
Po vyhnání Isidora zůstala ruská metropole několik let prázdná. Politická situace v zemi nevedla k řešení církevních záležitostí: v té době znovu vypukl boj o moc mezi Vasilijem II. a Dmitrijem Shemyakou . V roce 1445 zahájil Khan Ulug-Muhammed ofenzívu proti ruským zemím. Po prohrané bitvě u Suzdalu byl princ Vasilij zajat, ale brzy byl propuštěn za obrovské výkupné. A v únoru 1446 Dmitrij Shemyaka snadno dobyl Moskvu [15] . Pravděpodobně ve snaze získat duchovenstvo pozval Shemyaka do Moskvy rjazanského biskupa Jonaše a pozval ho, aby žil na Metropolitním dvoře.
Výběr Jonáše z Rjazaně Shemyakou nesouvisel s jeho osobními preferencemi: Jonáš si již dvakrát vznesl nárok na Kyjevskou metropoli. Poprvé to bylo po smrti metropolity Fotia v roce 1431. Poté byl v Konstantinopoli dosazen smolenský biskup Gerasim , chráněnec litevského knížete Svidrigaila . Přesto je Jonáš již v této době považován za jmenovaného metropolitu [16] . Po smrti Gerasima v roce 1435 odešel Jonáš do Konstantinopole, ale tam už byl Isidor jmenován do kyjevské metropole: v předvečer uzavření unie bylo důležité, aby její příznivci měli v největší metropoli stálého zastánce. .
Shemyakinova vláda netrvala dlouho. V prosinci 1446 dobyli Vasilijovi příznivci Moskvu a sám velkovévoda se v únoru 1447 usadil v hlavním městě. V prosinci 1448 církevní rada schválila Jonáše jako metropolitu. V katedrále byli kromě ryazanského biskupa biskupové čtyř diecézí: Efraim z Rostova, Varlaam z Kolomny, Pitirim z Permu , Abraham ze Suzdalu. Novgorodský arcibiskup Evfimy II a biskup Eliáš z Tveru poslali dopisy svobody [17] [18] .
Složitost situace spočívala v tom, že Jonáš byl zvolen radou biskupů pouze severovýchodní Rusi. V tomto případě se biskupové Litvy ocitli bez práce a nebezpečí separatistických nálad na západě metropole bylo pravděpodobné. To se však nestalo. Isidor se ještě během svého útěku z Moskvy pokusil prosadit v Litvě a oddělit tak západní diecéze, přesvědčil je, aby unii přijaly. Tento záměr nebyl korunován úspěchem již kvůli postavení krále Kazimíra IV ., který přerušil styky s Římem. V roce 1447, za papeže Mikuláše V. , který nahradil papeže Evžena , byly vztahy mezi polským králem a Římem obnoveny. Zřejmě z politických důvodů a také kvůli aktivnímu odmítání myšlenky unie polským episkopátem [19] se však v Krakově rozhodli podpořit moskevského chráněnce do Kyjevské metropole. V roce 1451 uznal Kazimír Jonáše za metropolitu Kyjeva zvláštním dopisem [20] , potvrzujícím jeho práva ke všem církevním statkům na území jeho státu [21] .
Již dříve Iona poslala zprávu kyjevskému princi Alexandrovi [22] s žádostí o podporu . Jonáš v epištole odkazuje na známé precedenty pro jmenování metropolitů v Rusku „kvůli hrubosti“ [23] . Zpráva uvádí, že „s výjimkou katedrálního kostela Hagia Sophia a královských plášťů v celém Cargradu... nikde není uvedeno jméno mého otce“. Zpráva končí, že není komu poslat: „Král takový není a ani patriarcha není takový. [24] . Podobné zprávy byly zaslány litevské šlechtě a duchovenstvu.
Také list oznamující volbu metropolity v Moskvě byl napsán jménem císaře Konstantina XI [25] od velkovévody Vasilije . Datováno 1452. Jsou známy dva seznamy epištol, v textu poněkud odlišné [26] . Jedna zpráva je označena: „...ano, nešla“, to znamená, že zpráva nebyla odeslána. Osud druhé varianty není znám. Jakákoli reakce Konstantinopole je také neznámá. Přesto je text zprávy orientační. V epištole se uvádí, že nařízení se neuskutečnilo „z arogancí a ne drzostí“, ale kvůli okolnostem doby. Podrobně je popsán příběh o Isidorově zradě a připomíná se slib, že po Isidorovi postaví Jonáše. O důvodech nuceného porušení kanonického řádu velkovévoda píše: „Ve vaší zbožné moci, v církvi Boží, byly neshody a ve způsobu, jakým byla procesí nepohodlná, a v našich zemích byla jakákoli porucha“ [27] . Navíc není známo, zda v Konstantinopoli nějaký patriarcha vůbec je: „Není známo, je-li již v moci svatého království, v panujícím městě, nejsvětější patriarcha“ [28] . Je vyjádřena touha obnovit vztahy "s výjimkou současných nově vznikajících rozdílů." List končí ujištěním: „Dá-li Bůh, aby svaté království bylo ve svaté katedrále apoštolské církve, patriarcha, podle starověké zbožnosti; a my musíme psát o všech svých pozicích a posílat do jeho svatyně o všem a požadovat požehnání“ [29] .
Formálně nebyla autokefalie vyhlášena. Navíc v Moskvě projevili touhu obnovit staré vztahy.
V květnu 1453 byla Konstantinopol dobyta Turky . V lednu 1454, z vůle sultána Mehmeda Dobyvatele , biskupové zbývající ve městě a jeho okolí zvolili patriarchu - prvního pravoslavného po podepsání unie. Stal se uznávaným šéfem protiuniatské strany Gennadij Scholarij . V Konstantinopoli se tak objevil pravoslavný patriarcha, což mělo mít důsledky ve vztazích s ruskou metropolí. O těchto vztazích se však ví velmi málo. Pouze dva dokumenty nám říkají, že vztahy s cyrichiální církví byly obnoveny. Toto není zcela dochovaný vzkaz [30] [31] konstantinopolskému patriarchovi a zmínka v „Příběhu Spaso-kamenného kláštera“ od Paisia (Jaroslavova) o velvyslanectví opata Kirillo-Belozerského kláštera Cassiana .
Poselství patriarchovi znovu potvrzuje připravenost přijmout požehnání od konstantinopolských patriarchů [32] . Zpráva ukazuje na další dokument zaslaný z Konstantinopole velkovévodovi. Tento dokument obsahuje alespoň požadavek na jednání s patriarchátem [33] [34] .
"Příběh Spaso-kamenného kláštera", napsaný Paisius (Jaroslavov), uvádí, že hegumen kirillovského kláštera, Cassian, dvakrát navštívil patriarchu s velvyslanectvím. Účelem ambasády byla „církevní náprava“ [35] [36] , o jakou „nápravu“ se však jedná, není jasné.
Jestliže uznání metropolity Jonáše na západě metropole bylo nejprve bezpodmínečné a schváleno podporou krále Kazimíra, pak se po výměně papeže Mikuláše Kalixta III . (1455-1458) situace změnila. Král Kazimír přijal za metropolitu Kyjeva římského chráněnce, spolupracovníka a žáka Isidora Řehoře Bulharského [37] . Řehoř, opat kláštera sv. Dmitrije v Konstantinopoli byl 15. října 1458 vysvěcen uniatským patriarchou Řehořem Mammasem jako metropolita Kyjeva, Litvy a celé Rusi [38] . Již dříve rozhodnutím papeže Kalixta z 21. července 1458 došlo k rozdělení metropole. Z dokumentu vyplývá, že od nynějška se místní církev Rus podle Říma skládá z diecézí "vyššího Ruska", kterým vládne "schizmatický mnich Jonáš, syn nepravosti", a "dolního Ruska". Tedy „... Kyjevská metropole byla rozdělena papežským dekretem, a nikoli rozhodnutím patriarchy“ [39] . Řehoř měl na starosti 9 západních diecézí západní Rusi. Pravda, za nového pontifika Pia II . v lednu 1459 byla „moskevská“ část metropole Isidorem převedena na Řehoře a celistvost metropole byla formálně obnovena [40] . V tomto ohledu byl Kazimír z Říma požádán, aby podpořil uznání Řehoře v Moskvě. Jonáše, pokud se objevil v královském majetku, bylo nutné zatknout [41] . Kazimír svědomitě splnil rozkaz, nabídl, že Řehoře přijme za metropolitu a Vasilij II. Od Moskvy však požadovali „neporušovat staré časy“ a odmítli uniatského metropolitu přijmout. "Starověk", na kterém moskevský princ trval, spočíval v závislosti přijetí metropolitů do ruské katedrály pouze od ruských knížat.
Aby se postavil proti unii, vyslal metropolita Jonáš opaty z kláštera Nejsvětější Trojice Vassiana a Kirillova Cassiana do litevských zemí k pravoslavnému kléru a šlechtě se zprávami, ve kterých bylo požadováno neuznávat Řehoře. Smýšlení mezi litevským duchovenstvem se však v průběhu let změnilo. Biskupové západních regionů zaslali své odpovědi metropolitovi, ale jejich obsah není znám. Mnozí spolu se svou odpovědí zaslali kopie dopisů od papeže a konstantinopolského „artzibiskupa“ Řehoře. Bylo známo, že někteří z biskupů budou sloužit s uniatským metropolitou [43] .
Za těchto podmínek na konci roku 1459 na koncilu v katedrále Nanebevzetí v Kremlu ruští biskupové, kteří předtím přijali svěcení od Jonáše, rozhodli: došlo k rozdělení církví Božích v Moskvě a Kyjevě a z tohoto rozdělení vzešla velká zkáza pro pravoslaví, oba jsme při našem jmenování dali našeho otce Jonáše a nyní opakujeme slib - neodejdeme od svaté církve moskevské a od něj a nebudeme ho ve všem poslouchat a po odchodu do Bože, musíme uposlechnout toho metropolitu, který bude podle pravidel svatých apoštolů a otců instalován v katedrálním kostele v Moskvě u hrobu svatého divotvorce Petra“ [44] . Ve vztahu k Gregorymu bylo rozhodnuto „nepřijímat od něj žádné dopisy a nemít s ním o ničem schůzky“.
Rada potvrdila, že „byla odluka mezi svatými církvemi Božími, moskevská kombinovaná církev s kyjevskou“ [45] .
Na pozadí nejistých vztahů s Konstantinopolí jsou zajímavé aktivní kontakty s jeruzalémským patriarchou [46] . Nejstarším dokumentem je omilostněná listina jeruzalémského patriarchy Joachima velkovévodovi Basilovi [47] , která se objevila před rokem 1462. [48] . Jeruzalémský biskup povoluje velkovévodovi určitý církevní zákaz [49] . Důvodem sblížení byly zřejmě materiální potřeby Jeruzalémského patriarchátu: po osmanském dobytí bylo Rusko jediným pravoslavným státem, který mohl poskytnout významnou pomoc [50] . O tom informuje poselství metropolity Theodosia Novgorodanům a Pskovanům [51] . Stejný dokument uvádí, že sám patriarcha Joachim měl v roce 1464 přijet na ruskou půdu, aby sbíral almužny a požehnal, ale zemřel v Kaffě . Místo něj misi provedl jeho bratr a protosinkel Joseph, kterého požádal o jmenování do metropolitátu Kesari Philippi . Žádost byla splněna a Joseph byl Radou ruských biskupů jmenován metropolitou Kesari. Dochovala se také stolní listina metropolitovi Josefovi z Cesareje [52] . Dokument pochází z dubna 1464.
Z těchto dokumentů vyplývá, že alespoň v Jeruzalémě byla uznána legitimita nezávislého jmenování ruských metropolitů. Jsou to však jediné dokumenty, které dávají jméno jeruzalémského patriarchy na počátku 60. let 15. století. Známý je patriarcha Joachim, za něhož byla v roce 1443 patriarchální katedrála Jeruzaléma , který je považován za autora svolovacího dopisu Vasiliji II. Je však známo, že byl v letech 1431 až 1450 na jeruzalémské kazatelně. Neexistují žádné spolehlivé informace o tom, kdo byl jeruzalémským patriarchou na počátku 60. let, kromě zmíněných zpráv v ruštině [53] [54] .
V polovině 60. let 14. století se uniatský metropolita kyjevský Řehoř vrátil k podřízení pravoslavného patriarchy v Konstantinopoli a dopisem ze 14. února 1467 byl patriarcha Dionysius I. nabídnut všem ruským zemím jako jediný legitimní metropolita [ 55] . Moskevský velkovévoda Ivan III odpověděl kategorickým odmítnutím [56] . V argumentaci ruské strany se objevuje teze o „zničení řeckého pravoslaví“. Velkovévoda vkládá myšlenku „zničení“ do úst patriarchy Simeona [57] . Když byl v roce 1475 v Konstantinopoli Spyridon Satan jmenován metropolitou kyjevským, objevila se ve formuli slibného dopisu, když byla umístěna na biskupský stolec, věta: „A metropolitovi Spyridonovi, zvanému Satan, který usiloval o jmenování bezbožných Turků v krajích od r. ten špinavý král nebo kdo bude jiným metropolitem, vysvobozený od Latinů nebo z Turian, nepřibližuj mě k němu. V Moskvě byl tak konstantinopolský patriarcha vlastně ztotožňován s uniaty [58] . Jak však poznamenala N. V. Kazakova, tato teze se rozšířila především v oficiálních letopisech a dokumentech souvisejících s politickými kruhy. Spolu s ním zůstává názor, který nepovolenou autokefalii ospravedlňuje vnějšími podmínkami a nezpochybňuje „řecké pravoslaví“ a trvá na zákonnosti takového činu [59] .
Na neoficiální úrovni se vztahy s „Řeky“ nikdy nezastavily. A potřeba finančních prostředků, které ztratily podporu státu, přinutila církev obrátit se o almužnu na Moskovsko a konstantinopolské patriarchy. Na druhé straně se Rusové vydali na dlouhé poutě do Konstantinopole, Athosu , Palestiny a Sinaje . Tak je známá dlouhá cesta transvolžských mnichů Nila ze Sorského a Innokentyho z Komelského do Konstantinopole, na Sinaj a Athos v 70. letech 15. století . Obecně platí, že mezi „ nevlastníky “ se postoj k „Řekům“ nelišil v přísnosti, kterou nacházíme v oficiálních dokumentech.
Částečná obnova vztahů probíhá pod „nevlastnickým“ metropolitou Varlaamem . V roce 1518 přijíždí do Moskvy od patriarchy Theolipta z Konstantinopole oficiální delegace v čele s metropolitou Řehořem Zichnijským . Důvodem návštěvy byla stejná almužna, metropolita Řehoř však s sebou přinesl oficiální dopis od patriarchy. V epištole je metropolita Varlaam nazván starým způsobem, metropolita Kyjeva a celé Rusi. Ruský metropolita však odmítl přijmout požehnání od patriarchy [60] .
Návštěvníci Řeků si zřejmě často kladli otázku, proč ruští metropolité nejeli na vysvěcení do Konstantinopole, a to moskevskou společnost dráždilo. V rámci delegace přijel do Moskvy i Maxim Grek , který na pozvání velkovévody přijel z Athosu překládat liturgické knihy. Maxim Grek opakovaně vyjádřil zmatek nad odmítnutím přijmout metropolitu z Konstantinopole v Moskvě. Rusové se snažili učeného Řeka přesvědčit, mluvili o jakýchsi patriarchálních aktech, ale nikdo sám nemohl poskytnout dokumenty. Maxim Grek píše esej, ve které se snaží své odpůrce přesvědčit o zachování čistoty pravoslaví a pod vládou bezbožného krále [61] . Nakonec se tyto pochybnosti staly jedním z bodů obvinění proti mnichovi Maximovi u procesů v letech 1525 a 1531 [62] . U soudu mnich Maxim potvrdil svůj negativní postoj k ruské autokefalii.
Nevyřešená otázka právního postavení ruské církve však nezabránila pokračování vztahů s Konstantinopolí. Žádosti o finanční pomoc přicházely z východu, ruská strana se pro své potřeby obracela na východ. V roce 1557 byla do Konstantinopole a Athosu vyslána delegace Theodoreta Koly , aby potvrdila královský titul Ivana Hrozného . Velvyslanectví bylo úspěšné a obdrželo oficiální potvrzení královského titulu od východních patriarchů. A v roce 1586 patriarcha Joachim Antiochijský přijel do Moskvy . V 1589 patriarcha Jeremiáš II Konstantinopole také navštívil Moskvu . Rusko toho využilo a dokázalo vyjednat zřízení Moskevského patriarchátu . Se zřízením patriarchátu v Rusku v roce 1589 byla odstraněna otázka legality autokefalie.
Duchovní Ruské pravoslavné církve, profesor Moskevské teologické akademie Vladislav Tsypin , argumentuje oprávněností zavedení autokefalie ruské církve v roce 1448 - na základě 15. kánonu Dvojího koncilu z roku 861: hereze veřejně a učí ji otevřeně v církvi tito lidé, pokud se před koncilním zvažováním ochrání před společenstvím s verbálním biskupem, nejenže nepodléhají pokání předepsanému pravidly, ale jsou také hodni pocty pravoslavných. Neboť neodsuzovali biskupy, ale falešné biskupy a falešné učitele a nezkracovali jednotu církve schizmatem, ale snažili se chránit církev před rozkoly a rozděleními. [63] .