Alpamys | |
---|---|
| |
epický hrdina | |
Mytologie | turkický |
terén | Jižní Kazachstán, Uzbekistán, Karakalpakstán |
Manžel | Barchin |
Původ | z hlavy kmene Kungrat |
Zmínky | "Alyp-Manash" |
"Alpamys" ( kazašský Alpamys , uzbecký Alpomish , Karakalp. Alpamıs , Bashk. Alpamysha , Tat. Alpamsha , Sib.-Tat. Alyp Mamshan , Alt. Alyp-Manash ) - batyr (hrdina-hrdina), ústřední postava eposu stejnojmenné turkické národy : Kazaši , Karakalpakové , Uzbekové , také Baškirové , Tataři , Západosibiřští Tataři , Altajci .
Ve středoasijských verzích eposu Alpamysh (se kterými se v zásadě shodují verze baškirská, kazaňsko-tatarská a altajská) se Alpamysh zázračně po zásahu světce - divana narodí bezdětné hlavě kmene Kungrat . Svatý patron mu také uděluje magickou nezranitelnost. Příkazem shora byl Alpamysh od kolébky zasnouben s krásnou Barchin. Otec Barchin se pohádal s Alpamyshovým otcem a se svou rodinou emigroval do země Kalmyků . Kalmyčtí hrdinové se snaží donutit Barchina, aby se oženil s jedním z nich. Když se to dozví, Alpamys jí jde na pomoc. Poté, co porazil své soupeře v soutěžích, ožení se s Barchin a vezme ji domů. Brzy poté, co se Alpamysh dozvěděl, že jeho tchán je utlačován Kalmyky, podnikne novou cestu do jejich země, ale je zajat a stráví sedm let v podzemní kobce. Po útěku odtamtud se vrací domů a zjišťuje, že nový vládce uvrhl jeho rodinu do chudoby a snaží se přinutit Barchin, aby se stala jeho ženou, a svatba je naplánována na stejný den. Nepoznaný Alpamys vstupuje na svatební hostinu a jako jediný dokázal vytáhnout starý hrdinský luk Alpamysh, vyhrává střeleckou soutěž. Poté, co byl rozpoznán, spolu se svými přáteli zničí své nepřátele a znovu sjednotí lid pod svou vládou.
Děj eposu o Alpamyshi sahá až do mytologie starověkých turkických národů. Předpokládá se, že nejarchaičtější představy o Alpamysh jsou zaznamenány v altajské hrdinské pohádce „Alyp-Manash“, kde je hrdina obdařen rysy šamana, a země, do které jde, aby získal svou nevěstu - známky onen svět, ležící za nepřístupnou vodní hranicí království mrtvých. Alpamysh také zachoval stopy šamanského vzhledu v některých verzích baškirské legendy „ Alamysh a Barsynkhylu “. „Klobouk nevzešel z devíti ovčích kůží, kožich nevyšel z devadesáti ovčích kůží“ (pro Alpamysh), říká; stejným způsobem je také popsán šamanský duch-asistent Kazachů, Kirgizů, Altajců.
Akademie věd Republiky Uzbekistán v Taškentu má více než deset nahrávek této básně v podání vynikajících lidových vypravěčů z oblastí Samarkand a Buchara, Surkhandarya a Kaškadarja, Fergana a Taškent. Z nich nejúplnější a umělecky nejdokonalejší verze "Alpamyshe" patří nejstaršímu a nejslavnějšímu uzbeckému vypravěči našich dnů, Fazil Yuldosh-olgy (Yuldosh-ogly). Verze Yuldosh-olgy, vydaná v roce 1938 v redakci básníka Hamida Alimdžana, tvořila základ prvního překladu do ruštiny L. M. Penkovského [1] ). Celkem je známo více než 40 uzbeckých verzí „Alpamysh“, včetně verze Berdy-bakhshi zaznamenané Abdullahem Alavim .
Na počátku XV století. Bílá horda se rozpadla na řadu ulusů, z nichž nejvýznamnější byly uzbecký ulus a Mangyt-Nogai ulus, v jehož čele stál temnik Zlaté hordy Edige a jeho potomci. Mezi kočovnými Uzbeky ze Sheibani vznikl slavný epos o Alpamysh a v rozsáhlé oblasti hordy Nogai - epické příběhy o hrdinech Edige a Nogai. "Alpamysh" zjevně vyrostl z pohádkového hrdinského archaického eposu a Nogailova cyklu - jako výsledek interakce archaického eposu a historických legend. Kočovní Uzbekové 15. století, zejména Kungratové, jejichž vůdcem eposu je Alpamysh, se podíleli na formování nejen Uzbeků, ale také Kazachů a Karakalpaků, a proto ústní epos o Alpamyši existuje jako mezi Uzbeky. (překlad L. Penkovského vychází z klasické verze zaznamenané od uzbeckého vypravěče Fazila Yuldosh-oglu) a mezi Karakalpaky a Kazachy. Pověst o Alpamyši znají i Baškirové, Kazaňští Tataři, Altajci, Tádžikové, středoasijští Arabové, její stopy najdeme i v eposu Oguz.
Básně cyklu Nogail jsou běžné mezi různými národy historicky spojenými s hordou Nogai a Kipčaky: mezi Kazachy, Karakalpaky, Nogai ze severního Kavkazu, stejně jako mezi Západosibiřskými a krymskými Tatary, Uzbeky. Kromě toho mají Karakalpakové svůj speciální rozsáhlý epos „Kyrk-Kyz“. V. M. Zhirmunsky se domnívá, že legenda o Alpamyshi původně vznikla na úpatí Altaj v éře turkického kaganátu a že Altajský Alyp-Manash má nejblíže k nejstaršímu stupni. Legenda o Alpamysh byla v IX-X století. přinesli z úpatí Altaje do dolního toku Syrdarji Oghuzy, u nichž se rozvinula samostatně a následně vstoupila do epického cyklu Salor-Kazan (příběh Bamsi-Baireka v knize „Kitab-i dedem Korkut“ ). Další verzi této legendy přinesly kmeny Kipčaků do Kazachstánu, Baškirie a Volhy. Odráží se v baškirských, kazašských a tatarských prózách.
Děj má původ ve střední Asii a následně se rozšířil do Malé Asie, Volhy a Altaje. Hrdinský epos o Alpamysh se vyvinul právě ve střední Asii. V. M. Žirmunskij, věřil, že jádrem eposu nejsou historické legendy, ale starověká hrdinská pohádka. Odtud - rysy nezranitelné Alpy v Alpamyši, motiv zrození hrdiny ve starých rodičích, kteří zůstali dlouho bezdětní, obraz milující sestry - asistentky Kaldyrgachové (srov. Burjatské uligers aj.), některé rysy hrdinské panny v Barchin - nevěsta Alpamysh, postava Kultaiova dědečka, sahající ke starému pastevci Ak-Sakalovi z archaického tureckého eposu, stará čarodějnice Surkhayil je matkou nepřátelských obřích hrdinů atd. A v budoucnu Rodinné a klanové vztahy tvoří hlavní zdroj hrdinského patosu, ale děj je zasazen do historického rámce kalmyckých válek.
Poslední epizody eposu, spojené s tématem „manžel na svatbě manželky“, se velmi podobají podobným motivům v asijském folklóru, např. v Gesariádě a v ještě větší míře Homérově odysei (V. M. Žirmunskij přiznává přítomnost společný východní zdroj).
Hrdinství "Alpamysh" se nejčastěji projevuje v rituálních soutěžích. Války s Kalmyky v Alpamyši nepřesahují rámec kmenových šarvátek. Hrdinská postava Alpamyshe se projevuje ne tak ve vzteku, ale ve vysokém sebevědomí, ve věrnosti kmenovým a rodinným povinnostem. Boj s Ultanem není vykreslen jako spor, ale jako obnovení „přirozeného“ společenského řádu, kmenové harmonie. Existuje mnoho každodenních scén a epizod, včetně eposu, spolu s hrdinstvím, komickým prvkem. Groteskní a jiné druhy komedie jsou povoleny při zobrazování nepřátel Alpamysh (nemotorní obři, jazykem svázaná a nahánějící se stařena atd.).
V uzbecké, karakalpakské a kazašské verzi je Alpamysh eposem kmene Kungrat. Hrdina a jeho milovaná, jejich rodina a příbuzní patří do „šestnácti kmene Kungrat“ (tedy do kmene sestávajícího ze šestnácti klanů). Kmen Kungrat, v jehož čele stojí Baiburi a poté jeho syn Alpamysh, je původním kmenem Alpamysh, se kterým je pokrevně spřízněn, „kočovníci z Kungratu“ jsou jeho domovinou, po které ve svém vyhnanství touží.
Kmen Kungrat se poprvé objevuje ve středoasijských stepích v době mongolského dobývání (začátek 13. století). Ve všech třech verzích básně se tábory Kungratů nacházejí v oblasti Baysun (na jihu Uzbekistánu, severně od města Termez , v současné oblasti Surkhandarya ). Zde je třeba hledat „pastviny na březích Amu“, kde se podle uzbecké básně pasou stáda Alpamyshe.
Tématem boje proti Kalmykům v eposu o středoasijských národech je historická vzpomínka na časy kočovného státu Oirat (Kalmyk) ve stepích Džungaria (v západním Mongolsku). Brutální nájezdy Kalmyků na středoasijské stepi pokračovaly od 15. do poloviny 18. století. Kazašské verze jsou spjaty spíše s událostmi ze 17. století, kdy Kalmykové vyhnali Kazachy ze Semirechie: sídlo Kalmyckého chána bylo na jižním břehu řeky Ili, tedy nedaleko hřebene Alatau, přes který Baysary a Alpamysh se přesunou na cestu do země Kalmyků.
Zaznamenali jsme zajímavý historický detail: Kalmyčtí knížata nesli titul „taizhi“ a princové z vládnoucího rodu, kteří se povýšili na Čingischána, byli nazýváni „hong-taizhi“. Vlastní jméno Kalmyckého chána v „Alpamyši“ Taycha-chán je odrazem tohoto feudálního titulu.
Historické události kalmyckých válek jsou spojeny s konečným rozpadem v 15. století Mongolské říše založené Čingischánem a států jejích nejbližších dědiců - Zlaté hordy na západě a státu Timuridů na východě (v r. Střední Asie), jakož i s formováním nových kmenových kmenů na jejich troskách a státních sdružení národů, které se v té době potulovaly v širokých oblastech „Kipčackých stepí“, od Volhy a Uralu po Issyk-Kul ( Nogajové, Kazaši, Karakalpakové, kočovní Uzbekové a Kirgizové). Pro všechny zmíněné národy je tato éra spojena s růstem historického a státního vědomí a boj o původní pastviny s cizími násilníky a kalmyckými dobyvateli je jedním ze základních prvků v vývoj tohoto národního sebevědomí, odrážející se v eposu. Hlavními nepřáteli, se kterými bogatyrs bojují v hrdinském eposu národů Střední Asie, bránících svou vlast, jsou téměř vždy „pohanští“ Kalmykové.
V Kungrat-Baysunově vydání Alpamyshe se válka s Kalmyky odráží v zápletce manželských soutěží bogatyra Alpamyshe s nápadníky kalmyckého násilníka.
"Alpamysh" byl vytvořen mezi stepními kočovnými pastevci, kteří žili v podmínkách patriarchálních kmenových vztahů. Z hlediska společenských vztahů si pozornost zaslouží začátek zápletky - konflikt mezi bratry Bayburi a Baysary (ve Fazilově verzi). Bayburi jako nejstarší v klanu vyžaduje, aby jeho mladší bratr platil daně, podle islámského práva („zaket“). "Zaplacení zyaketu bylo ukazatelem uznání občanství pro toho, komu byl zyaket vyplacen." Baysary tento požadavek odmítá jako novinku, mezi Kungraty neslýchanou a porušující svobodu patriarchálních kmenových vztahů. Daň v naturáliích nebo v hotovosti, vyplácená hlavě klanu, který se tak chce stát suverénem pro své příbuzné („šáh“, jak se Baiburi y Fazil nazývá), je charakteristickým znakem rozkladu patriarchálních kmenových vztahů. a vznik státu. "Ve Střední Asii se zbytky vojenské demokracie - dědictví kočovného života - srazily s formami mnohem vyšší státnosti, které, jak se mezi kočovníky upevnily feudální vztahy, jsou jimi pevně asimilovány."
Můžeme se tedy domnívat, že poslední nám známé vydání Alpamyše ve svých hlavních rysech, zachované moderní ústní tradicí, se vyvinulo mezi uzbeckým kočovným kmenem Kungratů na historickém pozadí nepřátelských střetů mezi Kalmyky a národy Střední Asie. Starověký lidový epos však v podmínkách staletí starého ústního předávání obvykle prochází řadou postupných přestaveb a v tomto případě „Baysunskému“ vydání „Alpamysh“ také předcházelo další, starověké jeden, který Kungratové přivezli do jižního Uzbekistánu ze svých bývalých nomádských táborů v oblasti Aralského jezera.
Mezi památkami epické tvořivosti turkického lidu Oghuzů, přeložených akademikem V. V. Bartoldem podle rukopisu ze 16. století, nazvanými „Kniha mého dědečka Korkuda“ („Kitabi dede Korkud“), je „Kniha příběh Bamsi-Beyreka, syna Kam-Buriho, který se dějově a jmény některých postav shoduje s "Alpamyšem". V této oghuzské verzi "Alpamyshe" není ani Kungrat, ani lokalizace akce do Baysunu, ani kalmycké téma a místo manželských soutěží mezi nápadníky se objevuje archaičtější motiv - soutěž ženicha s nevěstou, hrdinská panna (v jízdě na koni, lukostřelbě a zápase) .
Existují také moderní lidové příběhy o hrdinovi Alpamysh, zaznamenané v několika verzích v Baškirsku a mezi kazaňskými Tatary.
Nejarchaičtější verzi téže epické legendy představuje altajský hrdinský příběh „Alyp-Manash“ („Bogatyr Manash“), napsaný od vynikajícího altajského lidového vypravěče, dnes již zesnulého N. Ulagasheva. Altajská pohádka byla zaznamenána v bezprostřední blízkosti prastaré vlasti Oghuzů na úpatí Altaje, kterou tento kočovný národ podle historických pramenů opustil již v 8.-9. století na cestě do Střední Asie. V 9.-10. století najdeme Oghuz na dolním toku Syrdarji a na březích Aralského jezera; v 11. století pod vedením sultánů seldžucké dynastie dobyli jižní část Zakavkazska a Malé Asie, kde byly později zaznamenány epické příběhy, spojené do „Knihy Korkud“. Zachování legendy na Altaji umožňuje připsat její vznik do doby předcházející 8.-9. století, kdy ji Oguzové přenesli do své nové vlasti.
"Alpamysh" je tedy podle svého původu možná nejstarším epickým příběhem, který se zachoval mezi národy Střední Asie. Na dlouhé cestě svého staletého vývoje se v procesu historického vývoje objevil starověký hrdinský příběh o Alpamysh (Alyp-Manash), který původně vyprávěl o hrdinově svatební cestě do „země, odkud není návratu“. národů samotných od patriarchálního klanu po raně feudální systém, byla naplněna novým konkrétním historickým a společenským obsahem. Nepřáteli Alpamyshe v uzbeckém eposu se stali „pohané“ – Kalmykové, historickí nepřátelé Uzbeků a dalších středoasijských národů. Epos v této nové podobě před námi odkryl široký a převážně realistický obraz života uzbeckého lidu, patriarchální společnosti a psychologie „hrdinského věku“. Ale zároveň v manželských soutěžích Alpamysh s monstrózními kalmyckými hrdiny nebo ve vyprávění o návratu jejího manžela nečekaného a nepoznaného na svatbu své ženy s rivalem, který se zmocnil její moci, a někdy v individuálních rysech samotní hrdinové, ve věci hluboce humánní a národní, skrze pravdivý obraz skutečnosti stále prosvítají poetické motivy starého hrdinského příběhu, který sám vypravěč v tradičním začátku „Alpamyshe“ odkazuje na pohádkový „dlouhý -zašlé časy".
V průběhu středověku a novověku byla legenda o Alpamyshi široce známá a oblíbená mezi národy Střední Asie. V reakci na zájem svých posluchačů o lidového hrdinu vytvořili uzbečtí vypravěči na principu genealogické cyklizace novou epickou báseň o Yadgarovi, synovi Alpamyshe, jehož činy variují legendu o jeho slavném otci. Kazašští akyni složili na stejném principu hrdinskou píseň, jejíž hrdinové, Alatay a Zhaparkul, synové Yadgara a vnuci Alpamyshe, vystupují jako účastníci historických událostí 19. století.
Kazašské lidové legendy vyprávějí o legendární vlasti Alpamysh, zemi Baysun ( kazašsky Zhideli-Baisyn ), ležící kdesi „za Bucharou “, jako o předmětu staletých lidových snů. Utlačované masy hledaly útěchu v této pohádkové utopii a vytvářely obrazy hledačů sociální spravedlnosti, jako byl lidový mudrc Asan-kaiga nebo hrdina Utegen, kteří si našli cestu do této šťastné země.
Kazašský zpěvák Dzhambul použil lidovou legendu ve své pohádkové básni „Utegen-Batyr“. Utegen vede svůj lid do země Zhideli-Baisyn přes neprostupné pouště a lesní houštiny, na cestě bojuje s hroznými monstry a po dlouhých zkouškách konečně dosáhne vytouženého cíle. Džambulova báseň dnes končí pozoruhodným obrazem nebývalého rozkvětu vlasti starého akyna.