Ikona (srov. - řecké εἰκόνα , jiné řecké εἰκών - "obraz", "obraz") - v křesťanství (hlavně v pravoslaví , katolicismu a starověkých východních pravoslavných církvích ) posvátný obraz osob nebo událostí biblických nebo církevních dějin.
Ikony se v dějinách umění obvykle nazývají obrazy zhotovené v rámci východní křesťanské tradice na tvrdém povrchu (hlavně na lipové desce pokryté gessem , tedy alabastrem , zředěné tekutým lepidlem) a opatřené speciálními nápisy a znaky. Z teologického a náboženského hlediska jsou však ikony také mozaikové , obrazové a sochařské obrazy jakýmkoliv uměleckým způsobem, které jsou předmětem úcty podle definice Sedmého ekumenického koncilu :
... jako obraz čestného a životodárného kříže, který umísťujeme do svatých Božích kostelů, na posvátné nádoby a šaty, na stěny a desky, do domů a na cesty, poctivé a svaté ikony namalované barvami a vyrobené z mozaik a dalších látek k tomu vhodných, ikon Pána a Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, naší neposkvrněné Paní svaté Matky Boží, jakož i čestných andělů a všech svatých a ctihodných mužů. Neboť čím častěji jsou vidět skrze obraz na ikonách, tím více jsou ti, kdo se na ně dívají, pobízeni, aby si pamatovali samotné prototypy a milovali je a uctívali je polibky a uctivým uctíváním ( τιμιτικην προσκυνησιν ), nikoli ty pravé. podle naší služby víry ( λατρειαν ), která patří pouze k Božské přirozenosti, ale úcta podle stejného vzoru, jako je vzdávána obrazu čestného a životodárného kříže a svatého evangelia a jiných svatyní, kadidel a zapalování svíček, jak se to dělalo podle zbožných zvyků a u starých lidí. Neboť čest vzdaná obrazu se vrací k prototypu a ctitel ( ο προσκυνών ) ikony uctívá ( προσκυνεί ) hypostázi toho, co je na ní zobrazeno.
— Dogma o úctě tří set šedesáti sedmi svatých Otce sedmého ekumenického koncilu [1] [2]Ruský teolog Pavel Florenskij věřil, že ikony se objevily v Egyptě a technologicky pocházejí z egyptských masek na sarkofágech , které znázorňovaly „ideální rysy zesnulého“ [3] . Ve 4. století katedrála Elvira zakázala obrazy v křesťanských kostelech. Tradice koptské ikony však sahají až do té doby . V roce 730 zahájil byzantský císař Leo III Isaurian obrazoborectví , které bylo poraženo a skončilo schválením úcty k ikoně na sedmém ekumenickém koncilu v roce 787 . V 11. století pronikly do Ruska tradice malby ikon ( Gregory the Icon Painter ). V XIII století vznikla makedonská škola malby ikon. Manuel Panselin maloval kláštery Athos a vytvořil obraz Všemohoucího Pána . Ve 14. století Theophanes Řek rozšířil tradice byzantského malování ikon do Ruska, zobrazující obrazy Všemohoucího Spasitele, Křest Páně , Představení Páně a Sestup Krista do pekla . Ve stejném století Goitan napsal Spas the Bright Eye .
Ikona je jako slovo „jeden z prostředků k poznání Boha, jeden ze způsobů, jak se s Ním sjednotit“ ( Vl. Losskij ) je dílem církevního liturgického umění, a proto lze její význam odhalit v plném rozsahu pouze v ontologických úkonech modlitby prováděných při liturgii .
V církevním učení o ikonách lze rozlišit čtyři úzce propojené aspekty:
Z funkcí ikony se vyčleňují teologicko-symbolická, misijní, estetická a liturgická [4] .
Obrazoborci , i když odmítali ikony, přesto dovolili náboženskou malbu. Popírali tak mystické a liturgické aspekty posvátných obrazů.
Obrazoborci založili své názory na druhém z deseti přikázání , které dal Bůh Mojžíšovi : „Nedělej si modlu a žádný obraz toho, co je nahoře na nebi, co je dole na zemi a co je ve vodě dole. Země; neuctívejte je a neslužte jim…“ ( Ex 20:4-5 ). Přestože malebné obrazy Krista a svatých znala již starověká církev, neexistoval jednotný kánon postoje k ikonám. Ve stejné době byly ikony obklopeny pověrčivým uctíváním mezi masami lidí:
Mezi masami byla uctívání ikon někdy lámáno hrubou a smyslnou pověrčivostí... Stalo se zvykem brát ikony jako dětské recipienty, přimíchat barvu seškrábanou z ikon do eucharistického vína, nanést na ikonu přijímání, aby je mohla přijímat od ruce svatých atd... Jinými slovy, uctívání ikon se stalo to, co se často stávalo u kultu svatých a uctívání relikvií. Tím, že vznikly na správném christologickém základě, jako ovoce a zjevení víry Církve v Krista, příliš často se od tohoto základu vymykají, mění se v něco soběstačného, a v důsledku toho upadají zpět do pohanství.
- Schmemann A. Historická cesta pravoslaví [5]Došlo k „ nárůstu magických absurdit v uctívání posvátných předmětů, k hrubé fetišizaci ikony “ [6] . Toto chování vedlo k obviněním z pohanství a modlářství . Ještě před začátkem obrazoborectví Anastasius ze Sinaje ( 7. století ) napsal: „ Mnoho lidí si myslí, že křest je dostatečně ctěn pro ty, kdo vstoupí do kostela a políbí všechny ikony, aniž by věnovali pozornost liturgii a bohoslužbám “ [7] . Akademik V. N. Lazarev také podotýká, že náboženské umění se již v té době vyznačovalo přílišnou citlivostí, která u některých zpochybňovala svatost ikony [8] . Ve stejné době, jak poznamenává historik Kartashev, osvícení v Byzanci do této doby výrazně pokleslo ve srovnání s dobou císaře Justiniána a „ jemné problémy dogmatiky se staly mimo síly většiny teologických myslí “ [9] . Postoj většiny protestantských církví se shoduje s postojem k ikonám ikonoborců. Některé, jako například tradiční luteránské denominace, si však uchovaly náboženské malby a uctívání ikon.
Ikonody se naproti tomu spoléhaly na souhlásnější (alespoň od dob Aristotela ) chápání obrazu evropskému způsobu myšlení (zejména na areopagitskou apofatickou doktrínu o „nepodobných podobnostech“). Svatí otcové již ve 4. - 5. století přišli na to, že obraz (obraz) není kopií archetypu , ale pouze jeho odrazem, ne ve všem, co je mu podobné. Takové chápání obrazu umožnilo uctívačům ikon současně překonat jak protichůdné hereze, z nichž byli obviňováni, tak svým učením bránit nejdůležitější dogma křesťanské kultury (takzvané christologické ) o „nestavené jednotě“. “ dvou přirozeností v Kristu. Podle Jana z Damašku jsou „ikony viditelné neviditelné a bez postavy, ale tělesně zobrazené kvůli slabosti našeho chápání“ [10] . Kvůli této slabosti se také snažíme uvažovat o neviditelném analogicky s viditelným, „neboť ve stvořených obrazech vidíme, jak nám matně ukazují božská zjevení“ [11] . Na ikoně tedy není zobrazena „příroda“ (lidská nebo božská), která není zobrazena mimo konkrétní hypostáze, ale Hypostáze, která zachovává nepochopitelnost a neviditelnost Prototypu (božská přirozenost a způsob, jakým je v kombinaci s lidským) v obrazech Bohočlověka (stejně jako zbožštěných lidí). „Kristus, zobrazený na ikoně, zůstává nepopsatelný“ [12] a neměli bychom se pokoušet vyvracet „to, co není rozumem pochopitelné, důkazem nedokazatelné, sylogismy, které se neřídí zákonem sylogismu“ [13] .
Zdůraznění nepřípustnosti přenesení uctívání archetypu na samotnou ikonu (obraz) jako její smyslový odraz (o to více na materiál, z něhož je vyrobena - byť je posvěcena společenstvím se svatyní), VII. ekumenický koncil definoval význam ikon jako připomínku : ikony povzbuzují věřící , „aby si pamatovali samotné archetypy a milovali je .
Mezi necírkevními lidmi může mít uctívání ikon podobu modloslužebnictví , kdy je uctívána samotná ikona a ne to, co je na ní zobrazeno. Ikoně jsou připisovány magické vlastnosti. Takový postoj, neslučitelný s dogmatem úcty k ikonám , je systematicky kritizován pravoslavnými teology .
V Rusku je taková myšlenka ikon známá již od starověku, zatímco dřívější pohanství mělo velký vliv.
Zprávy o zázračných ikonách byly mezi lidmi přijímány s velkým nadšením . Tak například v 15. století Luka Kolotsky oznámil, že našel „na určitém stromě“ ikonu Panny Marie, která se objevila z nebe. Ikona podle Lukášova příběhu vykazovala účinek na „určitého paralytika“, který ležel v Lukově domě. Zpráva o zázraku se rozšířila po okolních vesnicích a do Luky se začali hrnout nemocní v naději na zázračné uzdravení. Jednou šel Luka s ikonou do Mozhaisk. Princ Andrei Dmitrievich Mozhaisky mu vyšel vstříc v průvodu , doprovázený duchovenstvem, bojary a davem obyčejných lidí. Poté Lukáš s ikonou odjel do Moskvy, kde se s ním setkal metropolita Fotios s biskupy a celou Svatou katedrálou, velkovévoda Vasilij I. s bojary a zástup obyčejných Moskvanů. Prostředky shromážděné Lukem se ukázaly být dostatečné k založení kolockého kláštera [14] .
Svěcení ikon je církevní obřad žehnání a svěcení ikony. V moderní praxi ruské pravoslavné církve se používá zvláštní obřad svěcení ikon se čtením speciálních modliteb a kropením ikony svěcenou vodou . Modlitby za svěcení ikon jsou známé také v katolických a novořeckých církvích.
Ikony lze rozdělit na: [15]
Podle počtu vyobrazených postav se nazývají jedno- , dvou- atd., ale i vícefigurální kompozice .
Podle počtu nezávislých skladeb se rozlišují jedno- , dvou- atd. soukromé ikony . Kromě toho jsou zde ikony s razítky , u nichž je hlavní středová kompozice (střed) obklopena jednou nebo více řadami vedlejších kompozic ( značek ), tvořících obvykle víceméně ucelenou sérii ilustrací, vypovídajících o historii osoba nebo událost zobrazená uprostřed nebo ilustrující jiný související text . Mezi takové ikony patří hagiografické ikony (ikony se životem), ikony se skutky , ikony s legendou , ikony s akathistou atd. V bulharské ikonomalbě v 19. století byl Jeruzalém velmi rozšířen - složité vícedějové kompozice věnované tzv. svatá místa Jeruzaléma.
Podle objemu (pokrytí, měřítko vyobrazených postav) , růstu (zobrazení postav v plném růstu), trůnu (úplný obraz postav sedících na trůnu), pasu (obraz postav v linii pásu nebo mírně níže), hrudníku (obrázek postav v linii pupku) jsou rozlišovány ikony ), ramenní (obrázek postav v linii hrudníku) a hlavní (obrázek pouze obličeje nebo obličeje a ramen v linii klíčních kostí). Generační a fragmentární obrazy ikonomalby nejsou typické.
Podle stylistických rysů jsou ikony přisuzovány té či oné škole ikonomalby : Novgorod, Moskva, Stroganov atd. Ikonu lze v rámci atribuce dějin umění přiřadit „škole“ , „prostředí“ popř . „dílna“ konkrétního malíře ikon, například: „ikonový doprovod Andreje Rubleva “ nebo „ikona dílny Dionýsiova “.
Podle techniky provedení existují:
Podle umístění se ikony dělí na brownies , hodné (silnice) a chrám . Mezi těmi posledními podle umístění v chrámu nazývají ikonostas , řečnický pult [16] , za kazatelnou atd. Ikona účastnící se procesí se nazývá vzdálená . Ikona domu může být rodinná (předávaná z generace na generaci), rozměrová (objednaná po narození dítěte v rodině na počest svého patrona na desce, která se rovná výšce dítěte při narození), svatba (účastnící se svatebního obřadu ), nominální (s podobiznou světce pojmenovanou po jejím majiteli) atd. Ikona namalovaná podle zvláštního slibu se nazývá votivní ikona .
Mezi ikonami se rozlišují zázračné - označené neobvyklými jevy, podle druhu zázraků lze ikony nazvat odhalené (zázračně získané), myrha proudící (uvolňující myrhu ), uzdravení atd. Lze umístit ostatky svatých v ikonách ve speciálních relikviářích .
Existuje několik typických jmen ve velikosti :
Ikonomalba (z ikony a písma ) - ikonomalba, ikonomalba, typ středověké malby, náboženský v tématech a zápletkách, kultovní účel. V nejobecnějším smyslu bylo vytváření posvátných obrazů zamýšleno jako prostředník mezi božským a pozemským světem během individuální modlitby nebo v průběhu křesťanské bohoslužby, což je jedna z forem projevu Boží pravdy.
Termín „ikona“ se někdy používá k označení posvátných obrazových obrazů v lamaismu [17] .
![]() |
| |||
---|---|---|---|---|
|
desky ikon | Části|
---|---|