Historický materialismus

Historický materialismus  je směr ve filozofii dějin vyvinutý K. Marxem a F. Engelsem . Podstata tohoto směru spočívá v materialistickém chápání dialektického vývoje dějin lidských společností , což je zvláštní případ obecného přírodovědného procesu. Tento směr přebírá Hegelovu filozofii dějin , takže jeho nápadným rysem je jednota teorie vývoje a metodologie poznávání společnosti . V sovětské filozofii byl často ztotožňován s marxistickou sociologií [1] [2] .

Materialistické chápání lidských dějin

Základem materialistického chápání dějin [3] [4] je uznání vedoucího vývoje výrobních sil , tedy práce ( objektivizace potřeb ) a produktivity práce , zejména materiálové výroby , ve vztahu k procesům měnící se společenské vědomí . Jak poznamenává TSB , stručný a zároveň holistický popis podstaty historického materialismu poprvé podal Marx v „ Kritice politické ekonomie “, počátky tohoto konceptu však sahají do jeho ještě dřívějších prací.

Není to vědomí lidí, co určuje jejich bytí, ale naopak jejich společenské bytí určuje jejich vědomí.

- K. Marx. „ Směrem ke kritice politické ekonomie “. Předmluva [5]

V posledních letech Marxova života a po jeho smrti přišel Engels s prvním systematickým výkladem historického materialismu ve svém „ Anti-Duhring “ a následujících dílech [6] [7] . Podle materialistického chápání dialektického vývoje dějin není společnost jakousi výjimkou přírody, ale je její organickou součástí. Běh dějin lidské společnosti je určován nejen subjektivní vůlí náhodných lidí (vůdců, vůdců, revolucionářů), ale především se řídí objektivními společenskými zákony, které se neliší od objektivních zákonů přírody a neřídí se . závisí na vůli těchto lidí. Lidé mohou tyto zákony volně využívat ve svůj prospěch nebo je naopak nepoužívat. Historický materialismus si klade za úkol tyto objektivní zákonitosti vývoje společnosti určovat a na základě těchto zákonitostí předvídat další vývoj společnosti a využívat těchto poznatků. V. I. Lenin shrnul podstatu materialistického chápání dějin do těchto slov:

Lidé si vytvářejí své vlastní dějiny, ale co určuje motivy lidí a právě mas lidí, co způsobuje střety protichůdných myšlenek a aspirací, jaká je totalita všech těchto střetů celé masy lidských společností, jaké jsou objektivní podmínky? pro produkci hmotného života, který tvoří základ pro veškerou historickou činnost lidí, jaký je zákonitý vývoj těchto poměrů — na to vše upozornil Marx a ukázal cestu vědeckému studiu dějin jako jediného, ​​pravidelného procesu v r. veškerá jeho obrovská všestrannost a nekonzistence.

- Lenin V. I. Karl Marx, sekce "Materialistické chápání dějin" [4]

Základní pojmy

Způsob výroby

Výrobní způsob je kombinací výrobních sil a výrobních vztahů , tedy pracujících lidí, jejich pracovní schopnosti a výrobních prostředků, které používají, a vlastnických vztahů a společenských vztahů , které vznikají v souvislosti s výrobou.

Sociální třída

V historickém materialismu se sociální třídy rozlišovaly podle jejich místa ve struktuře výroby ( dělba práce ).

Třídy jsou velké skupiny lidí, které se liší svým místem v historicky definovaném systému společenské výroby, svým vztahem (z větší části pevným a formalizovaným v zákonech) k výrobním prostředkům, svou rolí ve společenské organizaci práce, svou rolí ve společenské organizaci práce, společenskou organizací práce, společenskou organizací práce. a následně ve způsobech získávání a velikosti jejich podílu na veřejném bohatství. Třídy jsou takové skupiny lidí, z nichž si jeden může přivlastňovat práci druhého díky rozdílu v jejich místě v určitém způsobu sociální ekonomiky.

- V. I. Lenin, "Velká iniciativa"

Podle materialistického chápání dějin odráží společenský vývoj materiální rozpory tříd, které jsou způsobeny určitou úrovní rozvoje výrobních sil a jim odpovídajících výrobních vztahů.

Dějiny všech dosud existujících společností byly dějinami třídních bojů.

Svobodný a otrok, patricij a plebejec, statkář a nevolník, pán a učeň, zkrátka utlačovatel a utlačovaný, byli mezi sebou ve věčném antagonismu, vedli nepřetržitý, nyní skrytý, nyní otevřený boj, který vždy skončil revoluční reorganizací celé veřejné budovy nebo ve společné smrti těch bojujících.

- K. Marx a F. Engels. Manifest komunistické strany. Práce, díl 4, str. 424.

Evoluce a revoluce

Podle metody materialistické dialektiky se společnost vyvíjí evolučně (kvantitativní, konstantní) a revolučně (kvalitativní, křečovitý) způsobem. Postupný, kvantitativní, evoluční vývoj výrobních sil , kdy k růstu výrobních sil dochází díky růstu úrovně poznání a chápání přírody a jejích zákonitostí člověkem, v určité fázi nevyhnutelně vyvolává potřebu skoku. , kvalitativní, revoluční změna v důsledku boje antagonistických tříd o nastolení kvalitativně nových výrobních vztahů , kdy růst je zajištěn změnou výrobních vztahů pro další a harmonický rozvoj společnosti.

V důsledku postupného rozvoje výrobních sil se nesmiřitelné zájmy antagonistických tříd začínají stále více rozcházet a produkční vztahy a nadstavba, které vždy tak či onak ideově posilují existující výrobní vztahy, se stále více rozcházejí. stále více přestávají odpovídat současnému stupni rozvoje výrobních sil.

Z forem rozvoje výrobních sil se výrobní vztahy stávají jejich brzdami, jejich okovy. V důsledku boje protichůdných tříd (vykořisťování a vykořisťování) začíná éra sociální a politické revoluce. Dochází ke změně zastaralých ideologických, politických, průmyslových vztahů na kvalitativně nové.

Tímto způsobem se mění způsob výroby a výrobní vztahy a se změnou tohoto ekonomického základu dochází k revoluci v celé nadstavbě (obecně přijímaná pravidla morálky, převládající filozofické názory, politické názory atd.).

V určité fázi svého vývoje se hmotné výrobní síly společnosti dostávají do konfliktu s existujícími výrobními vztahy, ... s vlastnickými vztahy, v rámci kterých se dosud vyvíjely. Z forem rozvoje výrobních sil se tyto vztahy proměňují v jejich pouta. Pak přichází éra sociální revoluce. Se změnou ekonomického základu dochází více či méně rychle k revoluci v celé rozsáhlé nadstavbě. Při úvahách o takovýchto převratech je vždy nutné rozlišovat mezi materiální, s přírodovědeckou přesností zjistitelnou v ekonomických podmínkách výroby, od právních, politických, náboženských, uměleckých či filozofických, zkrátka od ideologických forem, v nichž lidé jsou si tohoto konfliktu vědomi a bojují za jeho řešení.

- K. Marx. „Směrem ke kritice politické ekonomie“ . Úvodní slovo

V průběhu sociální revoluce staré antagonistické třídy, například vlastník půdy a nevolníci , mizí, jsou zničeny jako třída , stejně jako staré vlastnické vztahy, které jsou také právně konsolidovány. Jejich místo zaujímají nové nesmiřitelné třídy: buržoazie a proletariát .

Základ

Základ ( jiné řecké βασις  „základ“) je způsob výroby hmotných statků a odpovídající třídní struktura, která tvoří ekonomický základ společnosti.

Základ - sociální bytí, základ všech procesů probíhajících ve společnosti. Zároveň však nelze základ nazvat „kořenovou příčinou“ těchto procesů, protože samotný koncept kořenové příčiny odporuje dialektické logice . Základ je v dialekticky rozporuplném vztahu k nástavbě: základ bez nástavby nepředstavuje společenskou bytost, stejně jako sekera bez člověka není sekerou, ale pouze několika vzájemně spojenými předměty.

Tento dialektický vztah mezi sociálním bytím a sociálním vědomím byl formulován ve svébytné podobě již ve filozofii Georga Hegela: v jazyce jeho filozofie je sociální vědomí jako absolutní idea ve formách subjektivního, objektivního a absolutního ducha . základ, na kterém se uskutečňuje sociální bytí, dějiny lidstva . Z pohledu Marxe je sociální bytí naopak měnícím se základem společenského vědomí.

Podle jejich role ve výrobě se téměř ve všech formacích rozlišují dvě "základní" opačné ( antagonické ) třídy - pracující výrobci (třída vykořisťovatelů) a vlastníci výrobních prostředků (třída vykořisťovatelů).

Doplněk

Superstructure ( německy  Überbau ; anglicky  Superstructure ) - soubor institucí společnosti ( politické , právní , náboženské ), její ideologie ( morální , estetické , filozofické , teologické názory), sloužící vládnoucí, tedy vykořisťovatelské třídě (vlastník otroků, vlastník půdy , kapitalista ) pro kontrolu (diktatura třídy vlastníků otroků, diktatura třídy vlastníků půdy, diktatura třídy kapitalistů) nad vykořisťovanou třídou ( otroci , závislí rolníci , proletariát ). Termín se nachází v Komunistickém manifestu (1848).

Nadstavbou vedle sociálních institucí  je sociální vědomí. Společenské vědomí je dialekticky závislé na sociálním bytí: je omezeno úrovní rozvoje sociálního bytí, ale není jí předem určeno . Sociální vědomí může ve svém vývoji sociální bytost (vědomí revolucionáře) i zaostávat (vědomí reakcionáře). Ztělesnění společenského vědomí tlačí na vývoj sociálního bytí (revoluce) nebo brání jeho rozvoji (reakce). Dialektická interakce základny a nadstavby je tedy nutí, aby si navzájem odpovídaly, jinak zanikají.

Stanovisko, že vědomí lidí závisí na jejich bytí, a ne naopak, se zdá jednoduché; bližší zkoumání však okamžitě odhalí, že tato teze i ve svých prvních závěrech zasadila smrtelnou ránu jakémukoli, i tomu nejskrytějšímu idealismu. Tento návrh popírá všechny zděděné a obvyklé názory na vše historické. Celý tradiční způsob politického myšlení se hroutí….

- K. Marx a F. Engels. Směrem ke kritice politické ekonomie . Op. - T. 13. - S. 491.

Materialistické chápání dějin vychází z předpokladu, že výroba a po výrobě směna jejích produktů tvoří základ každého společenského systému; že v každé společnosti, která se objevuje v dějinách, je distribuce produktů a s tím i rozdělení společnosti na třídy nebo stavy určováno tím, co se vyrábí a jak a jak se tyto produkty výroby směňují. Konečné příčiny všech společenských změn a politických převratů je tedy třeba hledat nikoli v myslích lidí, nikoli v jejich rostoucím chápání věčné pravdy a spravedlnosti, ale ve změnách způsobu výroby a směny; je třeba je hledat nikoli ve filozofii, ale v ekonomii příslušné epochy. Probouzející se pochopení, že existující společenské instituce jsou nerozumné a nespravedlivé, že „racionální ztratilo smysl, dobro se stalo mukou“, je pouze příznakem toho, že ve výrobních metodách a ve formách starých ekonomických podmínky. Z toho také plyne, že prostředky k odstranění zjevených zel musí být přítomny - ve více či méně rozvinuté podobě - ​​i ve změněných výrobních vztazích samotných. Tyto prostředky nesmíme vymýšlet z hlavy, ale pomocí hlavy je objevit v hmotných skutečnostech výroby, které máme k dispozici.

- F. Engels. Anti-Dühring - kap. 2 "Esej o teorii". [3]

Třídy jsou velké skupiny lidí, které se liší svým místem v historicky definovaném systému společenské výroby, svým vztahem (z větší části pevným a formalizovaným v zákonech) k výrobním prostředkům, svou rolí ve společenské organizaci práce, svou rolí ve společenské organizaci práce, společenskou organizací práce, společenskou organizací práce. a následně ve způsobech získávání a velikosti jejich podílu na veřejném bohatství. Třídy jsou takové skupiny lidí, z nichž si jeden může přivlastňovat práci druhého díky rozdílu v jejich místě v určitém způsobu sociální ekonomiky.

- V. I. Lenin. Skvělá iniciativa  // Plně. kol. op . - T. 39 . - S. 15 .

Vztahy antagonistických, nesmiřitelných tříd společnosti jsou určeny existencí nadhodnoty  – rozdílu mezi cenou zboží a cenou zdrojů použitých k jeho vytvoření, včetně ceny práce, tedy odměny, kterou dostává pracovník v té či oné formě. Dělník (otrok, závislý rolník, proletář), přeměňující svou prací suroviny na produkty, vytváří novou hodnotu (která dříve nebyla v použitých surovinách nebo zařízení), a její hodnota je větší než odměna dělníka. Tento rozdíl si přivlastňuje vlastník výrobních prostředků (vlastník otroka, vlastník půdy , kapitalista ). Tímto způsobem spotřebovává pracovní sílu dělníka – vykořisťuje . Právě toto přivlastnění je podle Marxe zdrojem příjmů vlastníka (v případě kapitalismu kapitál). [osm]

Hledat hlavní rozlišovací znak různých společenských tříd ve zdroji důchodu znamená postavit do popředí distribuční vztahy, které jsou ve skutečnosti výsledkem výrobních vztahů. Na tuto chybu upozornil již dávno Marx, který označil lidi, kteří to nenávidí, za vulgární socialisty. Hlavním znakem rozdílu mezi třídami je jejich místo ve společenské výrobě a následně jejich vztah k výrobním prostředkům. Přivlastnění té či oné části společenských výrobních prostředků a jejich přeměna na soukromou ekonomiku, na ekonomiku za účelem prodeje produktu – to je hlavní rozdíl mezi jednou třídou moderní společnosti ( buržoazie ) a proletariátem, který je zbaven výrobních prostředků a prodává svou pracovní sílu.

- V. I. Lenin. Vulgární socialismus a populismus, vzkříšený socialistickými revolucionáři  // Poln. kol. op . - T. 7 . — S. 44−45 . [9]

Lidé vždy byli a vždy budou hloupými oběťmi klamu a sebeklamu v politice, dokud se nenaučí za jakýmikoli morálními, náboženskými, politickými, společenskými frázemi, prohlášeními, sliby hledat zájmy určitých vrstev.

- V. I. Lenin. Úplný kol. op . - 5. vyd. - T. 1. - S. 47.

Socioekonomická formace

Historický proces se odvíjí jako důsledná a pravidelná změna socioekonomických formací v důsledku růstu úrovně výrobních sil. Socioekonomická formace je etapa sociální evoluce, charakterizovaná určitou etapou vývoje výrobních sil společnosti a historickému typu ekonomických produkčních vztahů odpovídajících této etapě, které na ní závisí a jsou jí determinovány [10 ] . Ve vývoji výrobních sil neexistují formační stupně, které by neodpovídaly jimi podmíněným typům výrobních vztahů [11] .

Marx nepostuloval problém sociálně-ekonomických formací jako konečně vyřešený, vyčlenil různé formace v různých dílech ve spojení s různými kritérii. V předmluvě k jedné ze svých hlavních raných prací na toto téma, Ke kritice politické ekonomie, se Marx zmiňoval o „starověkém“ (stejně jako „asijském“) způsobu výroby, zatímco v jiných dílech (stejně jako např. Engels) psal o existenci „výrobního způsobu vlastněného otroky“ ve starověku [12] . Historik starověku M. Finley na tuto skutečnost poukázal jako na jeden z důkazů chabé Marxovy a Engelsovy studie o problematice fungování starověkých a jiných starověkých společností [13] . Ve svých pozdějších spisech Marx zvažoval tři nové „způsoby výroby“: „asijský“, „starověký“ a „germánský“ [14] . Někteří badatelé to připisují specifickým historickým specifikům příslušných epoch. Marx například údajně spojoval rysy, které odlišují feudalismus od otroctví, s německým dobytím Římské říše a považoval změny, k nimž nastaly, za dostatečně významné, aby bylo možné rozlišit mezi otroctvím a feudalismem, přičemž oba způsoby výroby zároveň připisoval stejnému historickému období. lidského rozvoje [15] .

Později v SSSR byla oficiálně uznána možnost, podle níž „historie zná pět socioekonomických formací: primitivně-komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické“ [16] [17] . V průběhu 20.–21. století byla mnohá koncepční ustanovení historického materialismu, a zejména formační přístup , zdokonalována a rozšířena mnoha vědci, se stala středem pozornosti jak kritiků, tak nezávislých tvůrců konceptů filozofie dějin.

Periodizace dějin podle kritéria odcizení práce

U Marxe můžete najít schéma primitivnosti a tří civilizací - předkapitalistickou, kapitalistickou a komunistickou [15] [18] [19] [20] [21] . Později to bylo ignorováno v SSSR, kde byl oficiálně uznán názor, že „v historii je známo pět socioekonomických formací: primitivně-komunální, otrokářská, feudální, kapitalistická a komunistická“ [17] [22] . Přitom v poválečném Sovětském svazu oficiálně mluvili o socialistickém systému jako o první etapě komunistické formace, dosažené v SSSR koncem 30. let a nikdy nevybudované v jiných socialistických zemích.

Podle Nové filozofické encyklopedie Ruské akademie věd a názoru dalších badatelů podle Marxe „esenciální síly“ člověka působí ve vztahu k člověku jako samostatnému jedinci jako odcizené síly , jako dominantní jeho život. Odcizení člověka (Entäusserung, Entfremdung) se jeví jako jeho sebeodcizení (Selbstentfremdung). Proces sebeosvobození („emancipace“) člověka, který je svým směrem opačný, je chápán jako vývoj (Aneignung): člověk musí ovládnout, síly mu odcizené učinit jeho vnitřním vlastnictvím [19] .

Tato perspektiva podle filozofa Ballaeva určovala i Marxovu filozofii dějin, postavenou na vztahu mezi pojmy „odcizení“ a „rozvoj“. Přechod k „ovládnutí“ člověkem jeho „esenciálních sil“ je založen na překonání „odcizené práce“. Kromě prvního období, kdy člověk není odcizen práci, jsou dějiny lidstva Marxem interpretovány jako sled tří dalších hlavních epoch [19] . Ve čtyřčlenném schématu Marx používá „čisté reflektivní definice“ podstaty z prvního oddílu druhé knihy Vědy o logice – kategorie identity, rozdílu, rozporu, základu , které Hegel použil k popisu všech možných historických proměny ducha jako podstaty dějin. Moment, který v té či oné historické epoše dominuje, se přitom stává zplnomocněným představitelem substance jako celku [20] . Na rozdíl od Hegela považuje Marx práci [15] za podstatu lidských dějin , která je chápána jako objektivizace potřeby . Ve fyzickém těle předmětu zachycuje práce ideální obraz lidské potřeby, čímž se produkt práce stává ekvivalentem lidské potřeby [21] .

  • archaický útvar

Období abstraktní identity práce se sebou samým odpovídá archaické epoše . Práce ještě není určitou schopností pro samostatný druh práce - pro zemědělství, stavebnictví atd. V tomto období se práce objevuje v podobě celistvé a univerzální pracovní síly přirozeně vlastní člověku , neoddělitelné od jednotlivce. Tato kategorie zahrnuje celou historii lidstva od jeho vzniku až po období otroctví, např. období primitivní společnosti a civilizací „asijského způsobu výroby“ [15] .

  • Druhá formace

Toto je éra nadvlády vztahů „osobní závislosti“ v raných fázích historie, kdy jsou od sebe národy a civilizace odříznuty a jednotlivec je pevně „zapsán“ v mezích společenských organizací, jako jsou komunity, kasty , statky atd. [19] .

Druhou abstraktní univerzální formou práce je živá činnost . „Práce není předmět, ale činnost; ne jako to, co je hodnotou samotnou, ale jako živý zdroj hodnoty . Tato forma existence práce představuje práci v jejích specifických rysech a individualitě. Reflexivní kategorie odlišnosti se stává logickou definicí živé činnosti [15] .

Prakticky pod tuto kategorii Marx shrnul celou historii lidstva až do období změn t. zv. „ tradiční společnosti “ (otroctví a feudalismus) moderní „průmyslovou společností“ [19] .

  • kapitalistická formace

Kapitalismus je stádium, které se vyznačuje dominancí vztahů „osobní nezávislosti“, což odpovídá „...systému univerzálního sociálního metabolismu, univerzálních vztahů, univerzálních potřeb a univerzálních potencí“. Hovoříme o průmyslové společnosti s jednotným globálním finančním trhem, dominancí najaté práce a právní podporou osobní svobody jednotlivce. Dominance sociálního odcizení v této fázi již nenabývá osobní, ale materiální podoby a nejzřetelněji se projevuje v penězích. Osobní nezávislost kombinovaná s materiální závislostí, „reifikace“ (Verdinglichung) určuje tuto etapu společenského vývoje [19] .

V tomto období vede proměna formy práce k tomu, že práce „přechází z formy činnosti do formy předmětu, odpočinku, je fixována v předmětu, zhmotňuje se; prováděním změn v objektu mění práce svou vlastní formu a mění se z činnosti v bytí“ [24] .

Třetí abstraktní forma bytí substance je tvořena objektivizovanou prací . Tato forma existence práce vede k tomu, že organická potřeba dává svou formu předmětu, ale zároveň se zadržuje ve hmotě lidského těla. Jeho existence je de facto rozpolcená. Logicky je tento stav popsán kategorií rozporu . Definice práce se také ukazuje jako rozporuplná: práce je jak abstraktní, jako hodnota věci, tak konkrétní, jako konkrétní typ práce, užitná hodnota [15] .

  • komunistická formace

Komunismus je stádiem „asimilace“, což znamená odstranění dominance odcizených a zvěcněných sil, jejich podřízení osobnímu rozvoji jednotlivců. Úkolem komunismu je formování „bohaté individuality, která je stejně komplexní jak ve své produkci, tak ve své spotřebě“ [25] .

Této etapě by měla dominovat „... svobodná individualita založená na univerzálním rozvoji jednotlivců a přeměně jejich kolektivní, společenské produktivity ve veřejné vlastnictví“. Utváření této nové historické formy, kterou Marx nazývá „koncem pravěku“ lidstva, spojuje s úpadkem éry námezdní práce, neustálým nárůstem „volného času“ jako prostoru pro svobodný rozvoj jednotlivce. a přechod celé sféry „výrobní praxe“ k vědě atd. [19] .

V tomto historickém období je rozpor práce vyřešen a logicky se vrací ke svému základu . Ovlivňováním vnější přírody a její změnou člověk „zároveň mění svou vlastní přirozenost. Rozvíjí síly v ní dřímající a hru těchto sil podřizuje své vlastní síle .

Práce se člověku vrací jako specifická racionální dovednost  – získaná dovednost v pohybu rukou a vědomí tohoto pohybu v duši. Kromě toho fyzická spotřeba produktu znovu vytváří pracovní sílu člověka a odstraňuje rozpor mezi subjektivní a objektivní potřebou. To však již není síla, kterou uděluje příroda, ale tvořená prací, lidská „esenciální síla“ [19] . V praxi do této kategorie spadá socialismus jako první fáze komunismu a komunismus.

Všechny definice Robinsonova díla se zde opakují, ale v sociálním, nikoli individuálním měřítku.

- Marx K., Engels F. Works, svazek 23, s. 88 Seznam socioekonomických formací podle TSB

Podle TSB [27] v důsledku růstu úrovně výrobních sil a boje antagonistických tříd prochází vývoj společnosti těmito socioekonomickými formacemi:

Primitivní komunismus: Němec.  Urkomunismus ). Úroveň ekonomického rozvoje je extrémně nízká, používané nástroje primitivní, takže není ani samotná možnost výroby nadproduktu. Oddělení tříd není možné. Výrobní prostředky jsou ve veřejném vlastnictví. Práce je univerzální, majetek je pouze kolektivní.

  • Asijský způsob výroby . V pozdějších fázích existence primitivní společnosti úroveň výroby umožňovala vytvářet nadprodukt. Komunity se spojily do velkých formací s centralizovaným řízením. Z nich postupně vznikla třída lidí, kteří se zabývali výhradně managementem. Tato třída se izolovala, hromadila ve svých rukou privilegia a materiální výhody, což vedlo ke vzniku soukromého vlastnictví a majetkové nerovnosti. Přechod do otroctví se stal možným a produktivně výnosnějším. Správní aparát je stále složitější a postupně se přeměňuje ve stát.
    Existence asijského způsobu výroby jako samostatné formace není všeobecně uznávána a byla předmětem diskusí po celou dobu existence historického materialismu. V dílech Marxe a Engelse také není všude zmíněn.
  • Otroctví ( německy:  Sklavenhaltergesellschaft ). Marxistická tradice pojmenovává formace podle nejprogresivnější třídy. Proto se způsob výroby ve vlastnictví otroka nazývá nikoli otrokem, ale vlastněním otrokem. V otroctví již existuje soukromé vlastnictví výrobních prostředků . Samostatná třída otroků se zabývá přímou prací - lidé zbavení svobody, vlastnění vlastníky otroků a považováni za "mluvící nástroje". Otroci pracují, ale nevlastní výrobní prostředky. Majitelé otroků organizují výrobu a přivlastňují si výsledky práce otroků. Hlavním mechanismem, který podporuje práci, je násilné (neekonomické) donucování, strach z fyzické odvety otroka vůči otrokovi.
  • Feudalismus ( německy  Feudalismus ). Ve společnosti vyniká třída feudálních pánů – statkářů – a třída na nich závislých rolníků, kteří jsou osobně závislí. Výroba, hlavně zemědělská, je vykonávána prací závislých rolníků vykořisťovaných feudály. Feudální společnost se vyznačuje třídní sociální strukturou. Existují kombinované mechanismy motivace k práci. Nevolnictví , robota , ačkoli obsahovalo prvek otrocké práce s neekonomickým nátlakem, dávalo závislým rolníkům mnohem více osobní svobody. Posun k quitrent a pronajímání půdy formoval ekonomický nátlak, který dal rolníkům značnou osobní svobodu.
  • Kapitalismus . Existuje obecné právo soukromého vlastnictví výrobních prostředků. Vynikají třídy kapitalistů (buržoazie), majitelé výrobních prostředků a ta část dělnické třídy, která nevlastní výrobní prostředky a pracuje za nájem ( proletariát ). Kapitalisté organizují výrobu a přivlastňují si přebytek vyrobený dělníky. Hlavním mechanismem, který podněcuje pracovní sílu, je ekonomické donucení – pracovník nemá možnost zajistit si život jiným způsobem než pobíráním mzdy za vykonanou práci. Spolu s ním mohou existovat i další, například neekonomický nátlak.
  • komunismus . Komunistická formace ve svém vývoji prochází fází socialismu a fází úplného komunismu [28] . Socialismus sleduje konec politického boje proletariátu proti buržoazii na celém světě. Díky existenci tříd je stát zachován. Dochází k socializaci výrobních prostředků přechodem ze soukromého vlastnictví do vlastnictví státu. Protože výrobní síly ještě nejsou dostatečně vyvinuty, aby uspokojily všechny potřeby, jsou vztahy mezi zbožím a penězi zachovány. Ekonomické donucení k práci, které je charakteristické pro kapitalistickou společnost, přetrvává. Za socialismu se uplatňovala zásada: " Každý podle svých schopností, každému podle jeho práce ." Cílem socialismu je rozvinout výrobní síly na úroveň, kdy se dělba práce stane zbytečnou, tedy třídy zmizí. Existence státu , vztahy mezi zbožím a penězi, ekonomický nátlak a další rysy zbožní společnosti tak ztratí veškerý smysl. Marx a Engels nepřisoudili socialismu místo samostatné socioekonomické formace. Samotné termíny „socialismus“ a „komunismus“ byly synonyma a označovaly společnost navazující na kapitalismus.

Nemáme co do činění s komunistickou společností, která se vyvinula na svém vlastním základě, ale se společností, která se právě vynořuje z kapitalistické společnosti, a která si proto ve všech ohledech, ekonomických, morálních i duševních, stále uchovává mateřská znaménka staré společnosti, od útroby, ze kterých to přišlo."

— Karl Marx , Kritika gothajského programu

To je komunistická společnost, která se právě vynořila z útrob kapitalismu, která ve všech ohledech nese otisk staré společnosti a kterou Marx nazývá „první“ neboli nižší fází komunistické společnosti.

— Vladimir Lenin , Stát a revoluce

Je špatné oddělovat socialismus a komunismus jako různé socioekonomické formace. Socialismus je nejnižší, počáteční fáze komunismu. Řada badatelů nazývá první socialistickou společnost SSSR. Zároveň řada dalších badatelů upírala socioekonomickému systému zavedenému v SSSR a dalších tzv. socialistických zemích právo nazývat se socialismem [29] .

V rámci komunistické formace se socialismus rozvíjí v úplný komunismus , „počátek skutečných dějin lidstva“, strukturu společnosti, která nikdy předtím neexistovala. Příčinou komunismu je rozvoj výrobních sil do té míry, že vyžaduje, aby všechny výrobní prostředky byly ve veřejném vlastnictví (nikoli ve vlastnictví státu ). Nastává sociální a pak politická revoluce. Soukromé vlastnictví výrobních prostředků bylo zcela zrušeno, neexistuje třídní dělení. Kvůli absenci tříd neexistuje třídní boj, žádná ideologie. Vysoká úroveň rozvoje výrobních sil osvobozuje člověka od těžké fyzické práce, člověk se zabývá pouze duševní prací. Dnes se věří, že tento úkol bude proveden plnou automatizací výroby, veškerou těžkou fyzickou práci převezmou stroje. Zbožní a peněžní vztahy vymírají , protože nejsou potřeba k rozdělování hmotných statků, neboť výroba hmotných statků převyšuje potřeby lidí, a proto nemá smysl je směňovat. Společnost poskytuje jakékoli technologicky dostupné výhody každému člověku. Uplatňuje se zásada „Každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb!“. [30] Člověk nemá falešné potřeby díky eliminaci ideologie a hlavním zaměstnáním je realizace jeho kulturního potenciálu ve společnosti. Úspěchy člověka a jeho přínos pro životy jiných lidí jsou nejvyšší hodnotou společnosti. Člověk motivovaný nikoli ekonomicky, ale úctou či neúctou k lidem kolem sebe, pracuje vědomě a mnohem produktivněji, snaží se společnosti přinášet co největší užitek, aby se mu dostalo uznání a úcty za odvedenou práci a aby zabíral co nejpříjemnější pozici v něm. Tímto způsobem veřejné vědomí za komunismu podporuje nezávislost jako podmínku kolektivismu, a tedy dobrovolné uznání přednosti společných zájmů před osobními. Moc vykonává celá společnost jako celek, na základě samosprávy chřadne stát .

Vědecký a politický význam materialistického chápání dějin

Historický materialismus měl obrovský dopad na rozvoj historických a společenských věd po celém světě. Ačkoli mnoho z historického dědictví marxismu bylo kritizováno nebo zpochybňováno historickými fakty , ale některá ustanovení si zachovala svůj význam. Například se obecně uznává, že v historii bylo zaznamenáno několik stabilních „sociálně-ekonomických formací“ nebo „výrobních způsobů“, zejména: kapitalismus, socialismus a feudalismus, které se od sebe lišily především povahou ekonomických vztahů mezi lidé [31] . O Marxově závěru o důležitosti ekonomiky v historickém procesu není pochyb. Právě postuláty marxismu o nadřazenosti ekonomie nad politikou sloužily k rychlému rozvoji hospodářských dějin ve 20. století jako samostatného směru historické vědy.

v SSSR od 30. let 20. století. a do konce 80. let 20. století. historický materialismus byl součástí oficiální marxisticko-leninské ideologie . Jak píší historici R. A. Medveděv a Zh. A. Medveděv , na počátku 30. let 20. století v sovětské historické vědě „začal být prováděn proces nejhrubšího falšování, přísně řízeného shora... Historie se stala součástí ideologie a ideologie, která se nyní oficiálně nazývala „marxismus-leninismus“, se začala měnit v sekulární formu náboženského vědomí...“ [32] . Podle sociologa S. G. Kara-Murzy se marxismus v SSSR stal „uzavřenou dialektikou, katechismem“ [33] .

Část ustanovení historického materialismu – o otrockém způsobu výroby, o primitivním pospolu jako univerzálním pro všechny „primitivní“ národy před vznikem jejich státu, o nevyhnutelnosti přechodu od méně pokrokových k progresivnějším metodám výroby - je zpochybňována historiky. Zároveň se objevují názory na existenci stabilních „sociálně-ekonomických formací“, neboli typických socioekonomických systémů, vyznačujících se určitým charakterem ekonomických a sociálních vztahů mezi lidmi, a také na skutečnost, že ekonomika hraje důležitou roli v historickém procesu [34] .

Kritika historického materialismu

Max Scheler , argumentující Marxem, věřil, že ekonomický determinismus byl obecně pravdivý pro omezené období pozdní západní historie, ale ne pro celou lidskou historii. Kromě toho Scheler odmítl ekonomický naturalismus („materialismus“) jako názor, že ekonomické vztahy jednoznačně určují obsah duchovního života [35] .

Karl Popper věřil, že není možné předvídat běh dějin. Podstata jeho argumentu je následující:

(1) Rozvoj lidského poznání má významný dopad na lidské dějiny. (Pravdivost této premisy je uznávána i těmi, kdo vidí naše myšlenky, včetně vědeckých, jako vedlejší produkty materiálního vývoje.)

(2) Racionální nebo vědecké metody nám neumožňují předvídat vývoj vědeckého poznání. (…)

(3) Běh lidských dějin tedy nelze předvídat

— [36]

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Narsky, 1959 .
  2. ↑ Drobiževa, 1966 .
  3. ↑ 1 2 Engels, F. Anti-Dühring // Soch., 2. vyd. - M .: Politizdat , 1959. - T. 20. - S. 278–279. — 771 s.
  4. ↑ 1 2 Lenin V. I. Karel Marx. - Op. v. 26, str. 58 Archivováno 29. listopadu 2014 na Wayback Machine
  5. ↑ Marx, K. Ke kritice politické ekonomie // Soch., 2. vyd. - M. : Politizdat, 1959. - T. 13. - S. 7. - 771 s.
  6. ↑ Anderson P. Úvahy o západním marxismu. M., 1991.
  7. ↑ Historický materialismus / V. J. Kelle , M. Ya. Kovalzon  // Vrba - kurzíva. - M .  : Sovětská encyklopedie, 1972. - ( Velká sovětská encyklopedie  : [ve 30 svazcích]  / šéfredaktor A. M. Prochorov  ; 1969-1978, v. 10).
  8. ↑ K. Marx. Kapitál . - T. 1. - S. 198−206.
  9. ↑ Zdrojový článek na Wiki
  10. ↑ Iljushechkin, 1996 , str. 98.
  11. ↑ Iljushechkin, 1996 , str. 100.
  12. ↑ K. Marx, F. Engels, Soch., 2. vyd., díl 13, str. 7
  13. ↑ Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 40-41
  14. ↑ Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd., M. , 1955-1961. sv. 48, s. 157, sv. 46/I, s. 462-469, 491
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 Maidansky A. D. Logika a fenomenologie světových dějin  // ΣΝ ΑΡΧΗ. - 2008. - č. 5 . - S. 146-169 . Archivováno z originálu 22. června 2017.
  16. ↑ Velká sovětská encyklopedie , 2. vyd., svazek 30, str. 420
  17. ↑ 1 2 „V Evropě se v průběhu 3000 let podařilo změnit tři různé sociální systémy, primitivní komunální systém, systém vlastnictví otroků, feudální systém“; „Otrocký systém existoval v tehdy vyspělých zemích Asie, Evropy a Afriky až do 3.–5. n. E." Velká sovětská encyklopedie, 2. vyd., svazek 19, str. 19; v. 35, str. 421
  18. ↑ Yu. K. Pletnikov . FORMACE VEŘEJNÉ . Nová filozofická encyklopedie Filosofického ústavu Ruské akademie věd . Získáno 18. listopadu 2018. Archivováno z originálu 18. listopadu 2018.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 A. B. Ballajev. MARX . Nová filozofická encyklopedie Filosofického ústavu Ruské akademie věd . Získáno 18. listopadu 2018. Archivováno z originálu 18. listopadu 2018.
  20. ↑ 1 2 Maidansky n. l. Fenomenologie světových dějin: od Hegela k Marxovi. Hegelova "Fenomenologie ducha" v kontextu soudobých hegeliánských studií . - M. : Kanon, 2010. - S. 541-549. Archivováno 12. srpna 2017 na Wayback Machine
  21. ↑ 1 2 Maidansky A.D. Logika Marxovy historické teorie: reformace formací  // Logos . - 2011. - č. 2 . - S. 112-149 . — ISSN 0869-5377 . Archivováno z originálu 22. června 2017.
  22. ↑ Velká sovětská encyklopedie, 2. vyd., svazek 30, str. 420
  23. ↑ Marx, Ke kritice politické ekonomie , PSS , díl 46, část I, str. 247
  24. ↑ Marx K., Engels F. Works, svazek 46, část I, str. 252
  25. ↑ Marx K., Engels F. Works, svazek 46, část I, str. 281.
  26. ↑ Marx K., Engels F. Works, svazek 23, s. 188-189.
  27. ↑ Velká sovětská encyklopedie, 2. vyd., sv. 30, s. 420
  28. ↑ Socioekonomická formace // Ekonomická encyklopedie. Politická ekonomika. - M . : Sovětská encyklopedie, 1979. - T. 3. - S. 146-149.
  29. ↑ Tarasov A. N. Superetatismus a socialismus  // Volná myšlenka. - 1996. - č. 12 . Archivováno z originálu 15. ledna 2013. „ Zůstáváme-li v rámci marxistické METODOLOGIE, zdá se snadné dokázat, že sovětská společnost nebyla socialistická (komunistická)“
  30. ↑ Se zavedením socialistického sociálního systému se samotný stát rozpouští a zaniká. <...> [Dělník] dostává od společnosti potvrzení, že dodal takové a takové množství práce (minus jeho práce ve prospěch veřejných prostředků), a podle tohoto potvrzení přijímá z veřejných zásob takové množství. komodit, pro které je tolik stejné práce. <...> Když spolu s všestranným rozvojem jednotlivců porostou i výrobní síly a všechny zdroje společenského bohatství budou proudit naplno, teprve tehdy bude možné zcela překonat úzký horizont buržoazního práva a společnosti bude moci na její prapor napsat: Každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb!“ (K. Marx „Kritika gotického programu“)
  31. ↑ Jak píše článek Encyclopedia Britannica „Ekonomický systém“, „Člověk by si mohl představit, že existuje velké množství takových systémů, které odpovídají kulturní rozmanitosti, která charakterizuje lidskou společnost. Kupodivu tomu tak není... Ve skutečnosti historie vytvořila pouze tři typy ekonomických systémů – založené na tradici, založené na příkazu (příkazu) a ... ve kterém je centrální organizační formou trh. Článek pak pojednává o třech typech ekonomických systémů – „primitivní“ systémy, „tržně-kapitalistický“ systém a „centrální plánovací systém-socialistický“. ekonomický systém. Encyclopaedia Britannica , 2005
  32. ↑ Medveděv R. A. , Medveděv Zh. A. Neznámý Stalin. - M. , 2007, str. 166
  33. ↑ Kara-Murza S. G. Sovětská civilizace. Od počátku až po současnost . - M. , 2008. - str. 435
  34. ↑ Ekonomický systém. Encyclopaedia Britannica, 2005
  35. ↑ Scheler M. Problémy sociologie vědění. M. , 2011. - S. 38-39.
  36. ↑ Předmluva // Popper K. R. Chudoba historismu.

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie