Teologické vzdělání v Rusku se objevilo v 16. století. Po říjnové revoluci upadl. V moderním Rusku existují dva systémy titulů: kandidát teologie , udělovaný církevními organizacemi, a kandidát teologie, udělovaný VAK od roku 2017 .
Na rozdíl od Západu sloužily jako modely pro výuku teologie ve středověkém Rusku školy Byzance (například Konstantinopolská univerzita ) a Bulharska, případně Anglie a Irska .
Zpočátku byly v ruských zemích základní školy - Djakovo, s učitelem žalmistou, a také školy při kostelech a klášterech, kde se vyučovalo čtení, psaní, počítání, církevní zpěv. 2. patro 16. století je dobou prudkého rozvoje protestantských ( kalvínských , ariánských, socinských atd.) a katolických škol v západoruských zemích (první jezuitské koleje se objevily ve Vilně a Jaroslavě (l) e (haličské) v letech 1570 a 1571) a kvůli nedostatku pravoslavné [1] šlechty a bohatých Rusů své děti ochotně posílali do těchto škol, zejména do jezuitských kolejí, kde jezuité slíbili, že se nebudou věnovat proselytismu , ale v praxi se ukázalo, že mnoho absolventů buď přestoupilo na římské Katolicismu se stali nebo se stali zastánci odboru , i když mnozí známí jako fanatici pravoslaví (například Khmelnitsky ). Ostrohská slovansko-řecko-latinská škola , založená v roce 1576 knížetem Konstantinem Ostrožským jako alternativa k neortodoxnímu teologickému vzdělání, se stala první pravoslavnou vyšší školou ve východní Evropě. První bratrské školy jsou známé jako univerzity v roce 1585 pod Lvov Uspenskij ( Lvovská bratrská škola ) v centru ruského vojvodství Polska a Vilnské trojice bratrstva . Byly to tyto univerzity, které hrály vedoucí roli ve vzdělávacím systému pravoslavné teologie až do objevení se Kiev-Mohyla Collegium (1632). Bratrské školy byly také vytvořeny v Brestu (1591), Mogilev (1590-1592), za Rogatinského (1589), Gorodokského (1591), Przemyslského (1592), Komarninského (1592), Belského (1594), Lyublinského (1594), Kamence -Podolský (90. léta 16. stol.), Galichův (konec 16. stol.) bratrstva. Organizaci těchto bratrstev a jejich škol přímo ovlivnilo lvovské bratrstvo , které vyslalo učitele, vykoupilo tiskárnu pionýrského tiskaře Ivana Fedorova , zásobovalo další bratrstva a školy a všechny ruské země včetně ruského státu knihami z r. jejich vlastní tiskárna. V 17. století přibývalo škol: v roce 1609 byla škola při lvovském bratrstvu Zjevení Páně, v roce 1613 byla otevřena škola u minského bratrstva Petra a Pavla 2., v Kyjevě se bratrská škola objevila roku 1615 v r. založení Kyjevského bratrstva v Lucku - v roce 1619 / 20 rok. Na počátku 17. století vznikly bratrské školy v Zamostye, Kholmu, Vinnici , Nemirově a Pinsku . Školy se základním vzděláním se začaly organizovat v rámci malých venkovských nebo maloměstských bratrstev. Mezi bratrstvami existovala úzká spolupráce, a to i v oblasti školství. Nejprve tedy lvovské bratrstvo posílalo do Vilny učitele a knihy, žáky vilenské školy ( Sylvester Kossov , Isaiah Trofimovich-Kozlovsky ), kteří učili ve Lvově; ve 20. letech 17. století odešlo mnoho učitelů ze Lvova do Kyjeva . Typičtí byli dočasní učitelé a studenti, kteří neměli stálé místo vyučování nebo učení. Osud bratrských škol v západních ruských zemích byl jiný. Kyjevská škola zůstala po celou dobu své existence nejvýznamnějším centrem duchovního osvěty, po přeměně na kolegium se v polovině 17. století stala součástí moskevského státu. Většina bratrských škol však ztratila na významu, úpadek bratrského školství začal v polovině 17. století. Koncem 17. - začátkem 18. století mnohá bratrstva pod tlakem katolíků a uniatů uzavřela nebo přijala unii. Až do konce 18. - začátku 19. století bratrstvo nadále existovalo v Brestu , Belsku, Vilně , Minsku , Zabludově (nyní Bialystocké vojvodství v Polsku), Pinsku , Slutsku , Mozyru a dalších městech a obcích. školy pod bratrstvem byly zřejmě zavřeny nebo výuka v nich byla odsunuta na úroveň základní gramotnosti. Stavropegický institut , který se stejně jako Lvovské bratrstvo vždy držel rusofilské orientace , byl po vstupu Lvova do SSSR zlikvidován kvůli odmítnutí profesorů uznat se jako Ukrajinci [2].[3] . První stauropegiální teologická škola v Rusku byla Kyjevsko-mohylská akademie (původně nazývaná collegium ), kterou vytvořil metropolita Petr Mohyla (Petru Movile) v Kyjevě v polovině 17. století podle vzoru kolejí Tovaryšstva Ježíšova , které se až do roku 1592 vyznačovaly úplným popíráním rasismu, nacionalismu a rusofobie. Petr zřídil nezávisle na kyjevské bratrské škole vyšší školu „pro vyučování svobodných věd řecky, slovansky a latinsky“ (1631) v Kyjevské lávře, ale když jej bratři uznali za poručníka a strážce své školy a podřídili mu výhradně do pravomoci konstantinopolského patriarchy, kterého zastupoval Petra v Kyjevě, spojil svou Lávrskou školu s bratrskou. Následně se prvním rektorem stal první ruský doktor teologie Isaiah Trofimovič-Kozlovský . Kyjevsko-mohylská akademie měla v 17. století 8 tříd, rozdělených na oddělení mladší (4 třídy), střední (2 třídy) a starší (2 třídy). Délka studia na akademii dosáhla 12 let. Na koleji se vyučovalo: slovanština, řečtina, latina a polština, gramatika, rétorika, piitika (poezie), filozofie, aritmetika, geometrie, astronomie, hudba, teologie. Na nižších a sekundárních odděleních byli studenti nazýváni studenty (spudei), učitelé - učitelé (didaskals); ve dvou vedoucích odděleních - studenti a profesoři. Výuka probíhala převážně v latině , církevně slovanský jazyk se používal hlavně při bohoslužbách. Kvůli nedostatku jediného živého jazyka Rusů (stará běloruština již nebyla naživu a nepoužívala se v zemi Černigov-Seversk , připojené k Ukrajině pouze v době potíží ), ve stejném kolegiu na návrh A. Kisela , založený na syntaxi černigovsko-kurského dialektu , byl následně vyvinut ruský (současný ruský ) spisovný jazyk jak pro výuku teologie a svobodných věd , tak, jak Kissel navrhoval, jako perspektivní jednotný státní jazyk moskevského státu a Commonwealth . Kiselův plán zvolit moskevského suveréna za krále Commonwealthu – vazala papeže – v souladu s pravoslavným principem Symfonie znamenal, byť vágní a široký, ale jakýsi nový svazek. Rozvoj celého tohoto multikonfesního a mezikonfesního učení nebyl zpočátku vítán moskevským státem, na jehož hranici v důsledku toho od konce 16. století začali nejen křtít Židy, ale i k vykonání nového pokřtění obecně všech, kteří vstoupili z Commonwealthu, i když například obvykle i římským katolíkům, jako vyznávajícím nejbližší, chalcedonskou víru , stačí společenství. Situace se dramaticky změnila až po připojení Ukrajiny k Rusku a zavedení nového jednotného ritu v jediném státě patriarchou Nikonem , jehož základem byl ritus západoruské církve, který pozdvihl autoritu západoruských pravoslavných teologů. kteří se dokázali úspěšně hádat se starověrci různých směrů.
V Rusku se tak teologie historicky vyvíjela v rámci náboženských vzdělávacích institucí ( teologické semináře a akademie ), kde se vyučovala spolu s řadou aplikovaných disciplín ( ustav , apologetika , církevní zpěv , pastorační teologie ), na rozdíl od zemí Západu , kde teologie vždy zůstávala součástí univerzitního vzdělání a na teologických fakultách mnoha univerzit stále existují praktické specializace pro výchovu kněží. Po vzoru západních univerzit, spojujících světskou a duchovní výchovu, po anexi Ukrajiny do jediného moskevského státu vznikla pouze Slovansko-řecko-latinská akademie , později přeměněná na Moskevskou teologickou akademii , založenou z iniciativy Simeona z Polotska , provozovaly (před reformami Platóna (Levšina) koncem 18. století - slovansko -lat., a v době M.V. Lomonosova - školy Spasského). Podle charty se instituce jmenovala Humanitární akademie Ruského pravoslavného království, v jejímž čele stáli řečtí bratři Ioannikius a Sofroniy Likhud , absolventi univerzity v Padově . Akademie měla poskytovat všeobecné humanitní vzdělání, studovala se „semínka moudrosti“ – duchovní a občanské vědy, „od gramatiky, pietiky, rétoriky, dialektiky, rozumné, přírodní, mravní filozofie až po teologii“ – tzn. , celý cyklus školy od nižších tříd až po nejvyšší. Předpokládalo se, že škola bude otevřena všem bez ohledu na sociální postavení. Studovali od dětí knížat Odoevského po děti nevolníků , nemluvě o svobodných, mezi nimiž byli Michail Lomonosov , Leonty Magnitsky , Vasilij Trediakovskij , Pjotr Postnikov a další. Podle zakládací listiny mohli v budoucnu s výjimkou šlechty zastávat veřejné funkce pouze absolventi školy. Akademie měla dostat širokou autonomii – podle zřizovací listiny podléhali profesoři a studenti vlastní jurisdikci. Ale v roce 1694 bylo Likhudům pozastaveno vyučovat na akademii na návrh jeruzalémského patriarchy Dosithea , který je kdysi vyslal, protože pravoslavné duchovenstvo se obávalo, že se akademie, kde Likhudi najali teology, nestane dirigentem. herezí a skutečně pod vlivem teologie a scholastiky jeho duchovenstvo nejprve zasahovalo do světských záležitostí a provádělo zkoušku „pro pravoslaví“ [4] [5] .
V roce 1724 lékař Lavrenty Blumentrost , pozdější první kurátor Moskevské univerzity, předložil Senátu na pokyn Petra I. předpisy pro zřízení vysoké školy v Rusku - Akademie věd a s ní i univerzitu a gymnázium. Předpokládalo se, že univerzita bude mít tři fakulty: právnickou, lékařskou a filozofickou, kde by měly probíhat přednášky z matematických a humanitních věd, a teologická fakulta na rozdíl od všech tehdy známých univerzit nebyla zajišťována. Senát to schválil.
Projekt o zřízení moskevské univerzity , schválený Elizavetou Petrovnou v roce 1755, také výslovně vyloučil teologii z hlavní struktury univerzity [6] :
§ 4. Ačkoli by se na každé univerzitě kromě filozofických věd a jurisprudence měly nabízet i teologické znalosti, péče o teologii je spravedlivě svěřena nejsvětějšímu synodu.
V důsledku toho se v 18. století Akademická univerzita Petrohradské akademie věd a Moskevská univerzita lišily od všech ostatních na celém světě tím, že neměly teologickou fakultu (oddělení teologie se objevilo v Moskvě v roce 1819 ) [7] . To se stalo rysem všech, kromě Dorpatu , jehož teologická fakulta školila luteránské duchovenstvo, univerzity Ruské říše. Po rozdělení Polska byla vilská univerzita s teologickou fakultou také pod jurisdikcí Ruska , ale když byla v důsledku povstání v roce 1830 uzavřena, byla teologická fakulta přeměněna na římskokatolický teologický seminář a poté převedena do St. Petrohrad . Současně s Vilnou byla uzavřena také Varšavská univerzita založená Alexandrem v roce 1817 s teologickou fakultou. Tato univerzita a její teologická fakulta obnovily svou činnost až v roce 1869. Struktura teologického vzdělávání v Rusku před revolucí zahrnovala teologické školy, semináře a akademie (ta se stala pokračováním seminářového vzdělávání až na počátku 19. století) [8] , na ruských univerzitách nebyly žádné pravoslavné teologické fakulty [9] . Ale mnoho vysoce vzdělaných teologů vyučovalo sekulární disciplíny v různých odděleních, včetně oddělení morálních a politických věd. Od počátku 19. století se na univerzitách objevují katedry teologie, obecných církevních dějin, ruských církevních dějin, kanonického práva, v jejichž čele stáli nejčastěji duchovní - kandidáti, mistři a doktoři teologie, církevních dějin a církevního práva. V 19. století však zůstala interakce mezi duchovními a světskými vyššími školami velmi omezená. Herzen ve svých pamětech poznamenal, že na Moskevské univerzitě měli dobré a správné porozumění filozofii pouze absolventi teologických škol. Aby se zabránilo správnému chápání a šíření cizího filozofického učení v Rusku, v souladu s chartou z roku 1884, která byla zrušena v roce 1904, nemohli absolventi gymnázií a reálných škol vstupovat do teologických seminářů a ti, kteří studovali v teologických seminářích, mohli nevstupovat na vysoké školy Kromě filologických fakult byl teprve koncem 19. století umožněn vstup vynikajícím studentům ze seminářů do Varšavy (již v roce 1886 - na historicko-filologickou a fyzikálně-matematickou fakultu), Tomska a Jurjeva. vysoké školy. Ale mnoho významných osobností vědy, přírodních věd a medicíny v Rusku stále studovalo na teologických školách (například profesoři Pjotr Kudrjavcev , Pavel Nekrasov , členové korespondentů Akademie věd Iakinf (Bičurin) , Alexander Voskresenskij , Vasilij Bolotov , akademici Michail Speransky , Vasilij Klyuchevsky , Ivan Pavlov , Alexey Ukhtomsky a další) [9] .
Ortodoxní teologie měla velký vliv na rozvoj Moskevské matematické školy [10] [11] . Ale pravoslavná tradice ukazuje, že navzdory výhodám výuky teologie na univerzitách jako volitelného předmětu nemohou sekulární vzdělávací instituce školit pravoslavné teology. Poté, co se v 17. století zformovalo tzv. „kyjevské učení“, na jehož základě vznikly teologické akademie a semináře, žily i tyto vzdělávací instituce od počátku uzavřeným životem, odříznuty od církevní reality. Konfrontaci mezi kláštery a teologickými školami lze vysledovat po celé období synody . Existovaly dvě teologické tradice, dva přístupy k duchovnímu životu. Kláštery nadále žily jako dědictví starověké církve a Byzance ; hlavními prameny zůstala díla otců východní církve; důraz byl kladen na praktický rozvoj patristického dědictví, a nikoli na teoretické zdůvodnění pravd křesťanské víry. Naopak v teologických školách byl silný vliv nejprve katolické scholastiky (XVII-XVIII. století) a poté protestantského racionalismu [12] (XIX. století); učitelé a studenti měli rádi módní západní filozofické proudy. Počátkem 20. století si obě strany přestaly nejen rozumět, ale i slyšet: mluvily různými jazyky, používaly jiný pojmový aparát, obracely se na různé autority [13] .
Během sovětského období v Rusku zničeno vyučování teologie a církevních dějin ve vyšších světských vzdělávacích institucích .
Po rozpadu Sovětského svazu se objevila sekulární teologická specialita zvaná „teologie“ [14] [15] . Na Moskevské státní univerzitě byla otevřena katedra církevních dějin. Pro odbornost "Filologie" byla zavedena teologická specializace s kvalifikací: "Filolog se znalostí základů teologie." Zavedena byla specializace „Církevní šití“ pro obor „Dekorativní a užité umění a lidová řemesla“, specializace „Ikonografie“ pro obor „Malba“ a zavedení specializace „Regenting“ pro obor „Sborové dirigování“. také diskutováno [16] .
V moderním ruském systému sekulárního vzdělávání byl učiněn pokus podat následující definici teologie, vyvinuté za účasti ortodoxní humanitní univerzity St. Tikhon [2] : „Teologie je komplex věd, které studují dějiny dogmat. a institucionální formy náboženského života, náboženské kulturní památky náboženské literatury, náboženská výchova a výzkumná činnost), tradiční právo pro náboženství, archeologické památky dějin náboženství, historie a současný stav vztahů mezi různými náboženskými naukami a náboženskými organizacemi. Předmětem teologie je náboženská zkušenost nashromážděná za dlouhé historické období, památky náboženské kultury, ale i duševní a duchovní bohatství“ [3] [4] , zatímco na státních univerzitách patří mezi disciplíny křesťanské teologie dogmatické a liturgické obory. teologie [5] . Podle náboženské vědkyně Marianny Shakhnovich je taková definice teologie v rozporu s mnohaletou teologickou tradicí a obsahuje spíše popis problematické oblasti náboženské vědy [3] .
Odpůrci přidání teologie do programu ruských univerzit poukazují na významný rozdíl mezi vzdělávacími strukturami Ruska a Západu: „na rozdíl od Ruska v jiných zemích účastnících se Boloňské dohody neexistuje systém státní certifikace a akademické tituly jsou udělovány konkrétní univerzitou nebo jinou vzdělávací institucí“, což umožňuje těm západním zemím, kde je náboženství odděleno od státu , jak je uvedeno v jednom z rozhodnutí Nejvyššího soudu USA , „zabránit úpadku moci a degradaci náboženství“, vyhnout se protiústavnímu uznání systému náboženských dogmat na státní úrovni [6] .
Podle nařízení Ministerstva školství a vědy Ruské federace č. 1010 ze dne 04.06.2000 byla specializace 520200 "Teologie" umístěna v sekci 520000 "Humanitní a socioekonomické vědy" Seznamu oblastí vzdělávání a odbornosti vyššího odborného vzdělání (Příloha č. 2) [7] .
Následně, po přijetí vyhlášky Ministerstva školství a vědy Ruska „O schválení a uzákonění federálních státních vzdělávacích standardů pro vyšší odborné vzdělávání“, specializace Teologie (kvalifikace (stupeň) „magistr“ a „bakalář“) měla být změněna na č. 033400 stejného úseku investice [8] .
Ministr školství a vědy Ruska A. A. Fursenko vydal dne 17. ledna 2011 příkaz č. 49 „O schválení a realizaci federálního státního vzdělávacího standardu vyššího odborného vzdělávání ve studijním oboru 033400 Teologie (kvalifikace (titul) „mag. “)” [9] . V Rusku dnes 36 univerzit, včetně 21 státních, vydává bakalářský a magisterský titul z teologie [11] . Podle normy „vzdělávání specialistů v teologii nesleduje cíl vychovat duchovní“. Teologické školy Ruské pravoslavné církve akreditované ministerstvem školství a vědy však kromě teologického diplomu o absolvování semináře církevního typu vydávají diplomy „bakaláře teologie“ státního standardu [12] , protože v kurzu „Srovnávací teologie“ studují i základy jiných náboženství.
Státní apostilu lze umístit pouze na diplomy z teologie (VAK); tituly v teologii udělované náboženskými vzdělávacími organizacemi (teologické akademie a semináře) nemohou být v Ruské federaci apostilovány, protože pro apostilu jsou přijímány pouze státem uznávané dokumenty o udělení titulu [17] .
V moderním Rusku nebyla teologie po dlouhou dobu zařazena do státního seznamu vědeckých specializací [13] . O jeho zařazení do tohoto seznamu usilovali zástupci pravoslaví a dalších konfesí [14] , proti čemuž se postavili ministr školství A. Fursenko [15] , odborníci VAK [3] , někteří akademici Ruské akademie věd [3] [15 ] a části vědecké obce [3 ] [16] [18] (viz dopis deseti akademiků ). V únoru 2008 se 225 [19] doktorů a kandidátů věd zasadilo o oficiální uznání teologie jako samostatného vědního oboru [20] , po čemž následovala negativní reakce médií [21] i části vědecké komunity [18 ] v březnu téhož roku .
Teologie jako „nauka o Bohu“, tedy disciplína spojená s náboženskou filozofií , nebyla zahrnuta do ruské nomenklatury odborností vědeckých pracovníků [22] ; disertační práce z teologické problematiky se předkládají k obhajobě ve vědeckém oboru 09.00.13 - "Religionistika, Filosofická antropologie, Filosofie kultury" [23] . Ministerstvo školství a vědy Ruské federace také navrhuje, aby namísto otevření vědecké specializace „Teologie“ obsahoval pas vědecké specializace „Historie“ nebo jakékoli jiné humanitární disciplíny možnost obhájit disertační práci o duchovním obsahu [ 13] .
1. září 2014 přišlo nařízení Ministerstva školství a vědy Ruské federace o schválení federálního státního vzdělávacího standardu pro vysokoškolské vzdělávání pro přípravu vysoce kvalifikovaného personálu (postgraduální studium) ve směru „teologie“. v platnost v Rusku. Směr byl přidělen kód 48.06.01. Ale zaměření (specialita badatele) disertační práce může být buď podle státem schváleného seznamu, ve kterém ještě není "teologie", nebo podle konfesního dokumentu a lze to kombinovat. Studovat lze pouze na univerzitě nebo ve vědecké organizaci a to pouze křesťanskou, islámskou, buddhistickou nebo židovskou teologii jakéhokoli vyznání registrovaného v Ruské federaci, nikoli však pohanskou, tengrovskou, šamanskou, mezináboženskou, meziplanetární, intergalaktickou, sektářskou atd. teologii [24] [25] .
Dne 11. října 2015 byl v Rusku přijat pas vědecké specializace ve směru teologie s obhajobou kandidátských a doktorských disertačních prací v tomto směru [26] .
Současně, podle zákona o vzdělávání v Ruské federaci, ustanovení o udělování licencí na vzdělávací činnosti a státní akreditaci, federální vzdělávací standardy ve směru teologie - teologické tituly a teologické tituly udělované a (nebo) uznávané na území Ruská federace nebo zahraničí jsou uznávány [ 27] [28] . Udělování a (nebo) uznávání teologických titulů na území Ruské federace není upraveno zákonem, a proto de iure i de facto uznávané teologické tituly udělované v zahraničí a potvrzené apostilou [29] státu, který teologický titul vydal. titul ( angl. doktor bohosloví a doktor teologie ). De facto jsou uznávány i teologické tituly vydávané vzdělávacími organizacemi, které přijímají ochranu teologických titulů v rámci doplňkového vzdělávání, nicméně podle platné právní úpravy mohou být legitimní ve statutu teologického titulu honoris causa [30] .
Dne 30. května 2016 byla na příkaz Ministerstva školství a vědy Ruské federace vytvořena společná dizertační rada pro celocírkevní postgraduální a doktorské studium pojmenované po svatých Cyrilu a Metodějovi rovných apoštolům , sv. Tichon, pravoslavný Humanitární univerzita , Moskevská státní univerzita Lomonosova a Ruská akademie národního hospodářství a veřejné správy pod vedením prezidenta Ruské federace „pro obhajoby disertačních prací pro hodnost kandidáta věd, pro hodnost doktora věd D 999.073.04 v vědecký obor 26.00.01. — Teologie (vědy historické, vědy filozofické)» [31] [32] .
Na konci května 2017 byla v Rusku obhájena první disertační práce z teologie . Obhajoba disertační práce na téma „Řešení problémů ruské teologie 18. století v syntéze sv. Filareta, moskevského metropolity“ od arcikněze Pavla Khondzinského , děkana Teologické fakulty pravoslavné sv. Cyrila a Metoděje [33] [34] . V červenci 2017 bylo podáno odvolání k ministerstvu školství a vědy [35] .
Z iniciativy patriarchy Kirilla začíná reforma duchovní výchovy v Ruské pravoslavné církvi. Proměny jsou zaměřeny na integraci ruské duchovní výchovy do evropského i domácího vzdělávacího a vědeckého prostoru. Hlavním cílem reformy je zlepšit kvalitu duchovního vzdělávání v Rusku [36] .
V souladu s boloňským procesem bude duchovní vzdělávání v Ruské pravoslavné církvi třístupňové [36] :
V roce 2010 bylo formování třístupňového teologického vzdělání v souladu s boloňským procesem prakticky zatím dokončeno pouze ve dvou vysokých školách Ruské pravoslavné církve na jejím kanonickém území - v Užhorodské teologické akademii. Sts. Cyrila a Metoděje a pravoslavné humanitní univerzity sv. Tichona v Moskvě.
Teologické akademické tituly, včetně titulu kandidát teologie, dnes po úspěšné obhajobě příslušné disertační práce uděluje Akademická rada, která existuje samostatně v každé teologické akademii [37] . Dnes je při obhajobě disertační práce na některé z teologických akademií praxe povinného obdržení posudku od oponenta třetí strany z jiné teologické akademie. Do budoucna se počítá s vytvořením systému, ve kterém bude doktorand píšící doktorskou práci na některé z teologických akademií obhajovat vědeckou práci nikoli na své alma mater , ale na jiné teologické akademii nebo humanitní univerzitě.