| Hebra | |
|---|---|
| Moderní vlastní jméno | Behdin, Zartoshti |
| počet obyvatel | OK. 25 271 |
| znovuosídlení | Írán , Tádžikistán , Uzbekistán , Ázerbájdžán . |
| Jazyk | Peršan , perský Dari |
| Náboženství | zoroastrismus |
| Obsažen v | Indoevropané |
| Spřízněné národy | Parsis , íránské národy |
Gebrové ( persky زرتشتیان, بهدینان [zærtoʃtijɒ'n], [behdinɒ'n]), také známí jako zoroastriáni z Íránu , jsou spolu s Iránským vyznáním nejstarší etnickou skupinou v Zoro- konfesii , posledního íránského vyznání . dvě komunity na světě, které toto náboženství zachovaly. Jsou oficiálně uznanou náboženskou menšinou. Vláda Íránské islámské republiky pro rok 2009 odhadla počet zoroastrijců na 20 000 lidí, přičemž sami zoroastrijci uvedli, že jejich počet v Íránu v té době činil přibližně 60 000 lidí [1] . Podle oficiálního sčítání lidu v roce 2011 čítali zoroastriáni asi 25 271 lidí [2][3] žijící převážně v Teheránu , Yazdu s jeho okolím a Kermánu s jeho okolím . Online průzkum, který provedla nizozemská společnost JAMAAN v roce 2020 v Íránu, ukázal, že 8 % těch, kteří se průzkumu zúčastnili, se hlásí k zoroastrismu [4] [5] .
Zoroastriáni se tradičně nazývají „ behdinové “ ( pers . بهدینان [ behdinɒ'n ]) – „přívrženci dobré víry“ (to je zoroastrismus ) nebo „ následovníci zoroastrijců “ ( pers . زرتانت jɦ'r'ers. prorok زرتشت [ zærto'ʃt ]). Příjmení je přijímáno v Íránské islámské republice a jako oficiální.
Existují také zastaralá vnější jména, která získala pohrdavý význam: uctívači ohně ( persky آتشپرست [ɒtæʃpæræ'st]) a hebry ( persky گبر [gæbr]). Ten pochází z aramejských písmen gbrʾ/gabrā. „člověk“, jak byli svobodní obyvatelé Mezopotámie nazýváni v sásánovském Íránu . Jméno bylo zjevně přeneseno ze zoroastriánské komunity v Mezopotámii na všechny zoroastriány během islamizace Íránu [6] a postupem času se stalo ne zcela přesným synonymem pro Araba. كافر [ka: jedle] „nevěřící“, což je zvláště patrné v turkickém slově giaur , vypůjčeném z perštiny . Nicméně zoroastrijci, tradičně považovaní za „ Lidé knihy “ (ačkoli tento status je v islámu kontroverzní), nebyli v Íránu nazýváni přímo káfiry .
Další zastaralá a zastaralá jména pro zoroastriány jsou perština. مغ [moʁ], arabština. مجوس [madʒu: s] - „kouzelníci“, pojmenovaní podle kněžské třídy zoroastriánů.
Mluveným jazykem komunit Yazd a Kerman je tradičně jazyk/dialekt Dari (nezaměňovat s afghánským Dari ) , který patří do severozápadní podskupiny íránských jazyků . Dialekt se výrazně liší od perského jazyka a zejména od dialektů, kterými mluví okolní šíitské obyvatelstvo. Muslimové, kteří tomuto dialektu nerozumí, mu říkají gabri („jazyk nevěřících“).
Zoroastrian Dari patří ke kontinuu středoíránských dialektů obklopujících poušť Deshte-Kevir [7] a je zjevně potomkem místních dialektů regionu, které si zachovala uzavřená a izolovaná náboženská menšina, která neprošla persianizací, jak se stalo. těm, kteří jsou zapojeni do společných etnických procesů. Velký Írán Íránci, kteří konvertovali k islámu .
Dari nikdy nesloužila jako jazyk uctívání, ani jazyk literatury a oficiálních dokumentů, vždy zůstal čistě každodenním jazykem. I zoroastriánská poezie až donedávna byla vždy složena pouze v perštině.
Všichni mluvčí Dari jsou dvojjazyční. Zoroastrijci, kteří se přestěhovali mimo Yazd a Kerman, poměrně rychle přecházejí v každodenní komunikaci na perštinu. V samotných dvou městech je v poslední době, po konci izolace a aktivním zapojení zoroastrijců do obecného íránského života, Dari také vystavena silnému vlivu perštiny.
Neexistuje žádný nestranný písemný důkaz datovaný do doby Zoroastera . Nejdříve dochované písemné zmínky o Zoroasterovi (od neperských obyvatel) pocházejí od řeckých spisovatelů. Zoroaster a jeho první následovníci byli Peršané, kteří žili mezi dobou bronzovou a železnou (asi 1200–600 př. n. l.) [8] :1 .
Dobu stěhování íránských národů do Íránu lze soudit především z asyrských záznamů [8] :48 . Kromě toho si Herodotos vzpomíná, že jeden z mediánských kmenů, který se jmenoval „Magoi“, lépe známý jako „ Magové “, měl mnoho kněží a sloužil Médům i Peršanům . V době Mediánské říše (asi 612 př. n. l.) byl zoroastrismus dobře rozšířen jak v oblasti Pars (později se tam nacházelo hlavní město Persie), tak i v jiných východních oblastech Íránu [8] :49 .
Peršané pod vedením Kýra Velikého brzy založili Perskou říši porážkou Médů v roce 549 př . n. l. [8] :49 . Jak Peršané rozšiřovali svou říši, zoroastrianismus byl představen řeckými mysliteli jako Hermodorus, Hermippus , Xanthos, Eudoxus a Aristoteles ; každý z nich uvedl jiné datum ohledně života Zoroastra, ale přirozeně ho považoval za perského proroka a nazýval ho „pánem mágů“ [8] .
Ačkoli se od dob Kýra nedochovaly žádné nápisy o jeho náboženství, ohnivé oltáře nalezené v Pasargadae , stejně jako skutečnost, že pojmenoval svou dceru Atossa , jménem královny Vishtaspy (patronky Zoroastera), naznačují, že skutečně mohl být zoroastriánem [8] .
Jisté však je, že v době Dáreia Velikého (549-485/486 př. n. l.) byla říše jednoznačně zoroastriánská. Takže v jednom z nápisů Darius I uvádí, že:
Velkým Bohem je Ahuramazda , který stvořil tuto zemi, stvořil toto nebe, stvořil člověka, stvořil štěstí pro člověka, učinil králem Daria, jednoho krále nad mnoha, jednoho pána nad mnoha [8] .
Persepolis (nebo Parsa) bylo jedno ze čtyř hlavních měst Achaemenidské říše postavené Dariem Velikým a jeho synem Xerxem ; bylo to slavné město, známé světu jako „nejbohatší město pod sluncem“. Bylo to také obchodní hlavní město Středního východu.
Jednou z hlavních funkcí Persepolis bylo sloužit jako místo pro starověký zoroastriánský svátek Novruz . Proto každý rok přinášeli zástupci každé země pod perskou nadvládou do Persepolis dary, aby ukázali svou oddanost králi a říši.
Míra záštity Arsacidů k zoroastrismu je diskutována v moderní vědě [9] . Stoupenci Zoroastera by považovali krvavé oběti některých íránských kultů parthské éry za nepřijatelné [10] . Existují však důkazy, že Vologez I. podporoval přítomnost zoroastrijských magických kněží u dvora a sponzoroval kompilaci zoroastriánských posvátných textů, které později vytvořily základ Avesty [11] .
Za sásánovské říše (224-651 n. l.) byl zoroastrismus prohlášen za státní náboženství, sásánovci aktivně přispívali k náboženské obrodě zoroastrismu.
Během jejich staleté suzerainity nad Kavkazem , Sassanids dělal úspěšné pokusy podporovat Zoroastrianism tam, a to bylo docela nápadné tam v pre-křesťanská éra (obzvláště v moderním Ázerbájdžánu ).
Protože jejich spojení s křesťanskou římskou Říší , Persie je hlavní soupeř od Parthských časů, Sassanids byl podezřívavý ke křesťanství a byl někdy perzekuován po panování Constantinea velký [12] . Síla Sassanidů byla tak pohlcena konverzí jejich poddaných k zoroastrismu, že čelili povstání Arménů, kteří v té době již byli křesťany. V důsledku bitvy u Avarayr (451 n. l.) byli Arméni poraženi, ale otřásli se mocí Sassanidů, kteří se rozhodli zmírnit své nadšení, aby obrátili ostatní národy na svou víru, a to také donutilo Sassanidy zlomit s oficiální římskou církví. Sásánovci však byli tolerantní ke křesťanství nestoriánské církve v Persii a někdy je dokonce schvalovali. Přijetí křesťanství v Gruzii ( Kavkazská Ibérie ) vedlo k tomu, že tamní zoroastrismus pomalu, ale jistě začal upadat [13] , ale již na konci 5. století našeho letopočtu byl stále široce praktikován jako něco jako druhé zavedené náboženství [ 14] [15] .
Ve 3. století našeho letopočtu se v Persii objevuje heretické učení Suraik , které se stalo známým jako manicheismus . Suraik , který se později stal známým jako Mani, byl Peršan s ušlechtilými parthskými kořeny, manicheismus, který založil, obsahoval mnoho prvků zoroastrismu , buddhismu , stejně jako křesťansko - gnostické myšlenky založené na specifickém chápání Bible , viděl zkušenost život lidí na zemi jako neštěstí, což bylo v protikladu k zoroastriánskému a křesťanskému pohledu, který měl zosobňovat život na zemi prostřednictvím štěstí.
Mani byl laskavě přijat Shahinshah Shapur I a strávil mnoho let na jeho dvoře, kde byl chráněn po celou dobu vlády Shapur. Mani psal semitským jazykem ( syrská aramejština ) a všechny jeho spisy museli jeho následovníci přeložit do střední perštiny , kteří přeložili jméno nejvyššího boha Maniho jako Zurvan a nazvali ho otcem Ohrmazda ( Ahuramazda , Bůh moudrosti , hlavní božstvo zoroastrismu) [16] .
Maniho aktivity způsobily nespokojenost mezi zoroastriánským kněžstvem a dalšími vyznáními, jako jsou buddhisté a křesťané. Nelíbilo se jim, že se manichejci při své misijní práci vydávali za příslušníky jiných náboženství a po vlití do té či oné náboženské komunity k sobě začali lákat členy těchto komunit, přičemž se nikdy otevřeně neoznačovali za členy této sekta; také dosti vážné a rouhačské byly velmi volné výklady dogmat cizích náboženství, například říkali, že se Adamovi a Evě nezjevil ďábel v podobě hada, ale Kristus; manichejci byli také velmi agresivní vůči jiným náboženstvím a označovali dogmata jiných náboženství za nesprávná, protože jejich cestu považovali za výhradně správnou, zatímco jiní se těžce mýlili; a poslední bylo úplné odmítnutí hmotného světa, například chov dobytka a zemědělství považovali za téměř nejbarbarštější činy, které ubližují rostlinám a zvířatům, a proto byly uznány jako zakázané [17] [18] [19] . To vše dohromady způsobilo nespokojenost zoroastriánského kněžstva a později došlo k hádce mezi Manim a šáhovským dvorem, to bylo za vlády šáha Varahrana I. Výsledkem bylo, že Mani byl předvolán na koberec ke králi a po dlouhém sporu s mobed-mobed, v důsledku čehož bylo jeho učení označeno za nepraktické a škodlivé, byl uvržen do vězení a poté brutálně popraven (byl stažen zaživa z kůže), jeho podobizna visela v hlavním městě, aby ho předvedla poddaným říše. Tak začalo pronásledování Manichejců a brzy byli vyhnáni z Persie. Po většinu sasánovské éry byli Manichejci pronásledovanou menšinou.
Později se v perském zoroastrismu objevuje takové hnutí jako zurvanismus , i když přesný čas a původ zurvanidského zoroastrismu není jasný, bylo to během sásánovského období, které získalo široké přijetí a mnoho perských králů bylo, alespoň do určité míry, vyznavači tohoto trendu. Zurvanismus se těšil královské sankci během éry Sassanidů, ale po 10. století po něm nezůstala žádná stopa.
Na rozdíl od mazdejského zoroastrismu nepovažoval zurvanismus Ahuramazdu za transcendentního Stvořitele, ale za jedno ze dvou stejných, ale opačných božstev pod nadvládou Zurvana. Centrální Zurvanian víra dělal Ahura Mazda (střední Peršan: Ormuzd) a Angra Mainyu (Ahriman) dvojčata, kteří koexistovali po celou dobu.
Zoroastrianské popisy typicky zurvanianských vír nebyly prvními stopami zoroastrismu, které se dostaly na Západ, což evropské učence svedlo k závěru, že zoroastrismus je dualistická víra.
Zoroastrijský kult Zurvana by se neměl zaměňovat s manichejským použitím jména Zurvan ve středoperských textech k označení manichejského božstva světla. Mani sám tuto praxi zavedl (možná z politických důvodů) ve svém Shapurganu, který věnoval svému patronovi Shapurovi II .
V roce 224 našeho letopočtu, kdy byl babylonský kalendář nahrazen zoroastrijským , se 1. Fravardin (název měsíce) a oslava Nového roku neboli Navruz přesunuly na 1. října. Byl obnoven prastarý zvyk počítání královských let od korunovace panovníka [20] [21] [22] . V tomto okamžiku byl kalendář přeuspořádán podle ročních období, epagemonai (název měsíce) se posunul o osm měsíců (takže nyní předcházely začátku devátého měsíce) a odpovídajícím způsobem se upravila data gahanbarů (zemědělských svátků).
To způsobilo zmatek, protože Nový rok byl nyní o pět dní dříve než dříve a někteří lidé nadále dodržovali staré datum. Po 46 letech (226-272 n. l.), s 1 fravardinem nyní 19. září, provedl Artashirův vnuk Hormizd I. (272-273 nl) další reformu kalendáře. Během prvních let po zavedení nových dnů gáty obyvatelstvo ne vždy přijalo nová data náboženských svátků, v důsledku čehož se „oficiální“ oslavy konaly o pět dní dříve než ty lidové. V pozdějších letech populace pozorovala dny gata , ale původní pětidenní nesoulad přetrvával. Reforma Hormizda I. měla propojit populární a oficiální data oslav a vytvořit nepřetržité šestidenní svátky. Nowruz byl výjimkou: první a šestý den v měsíci se slavily odlišně. Lesser Navruz byl oslavován 1. fravadina . 6. Fravardin se stal velkým Navruzem, dnem zvláštního svátku. Kolem 10. století našeho letopočtu. E. velký Navruz byl spojen s návratem legendárního krále Jamseda; v moderní praxi je zachována jako symbolická oslava Zoroasterových narozenin nebo Khordad Sal [21] [23] [24] .
Mary Boyce tvrdila, že někdy mezi lety 399 a 518 byly šestidenní svátky zkomprimovány do pěti dnů. Hlavní svátky, nebo gaambars , moderní Zoroastrian praxe být ještě chráněný jako pětidenní obřady [21] [25] [26] .
Tři velké posvátné ohně Persie v dobách Sassanidů byly Adur Farnbag , Adur Gushnasp a Adur Burzen-Mihr , které hořely v Pars, Media a Parthia. Z těchto tří byl Adur Burzen-Mihr nejposvátnějším ohněm, protože byl spojen se samotným prorokem Zarathustrou a králem Vishtaspou [27] .
V roce 491 se objevuje náboženské a sociální hnutí v zoroastrismu zvané Mazdakismus , jeho inspirátorem a vůdcem byl zoroastriánský mobed Mazdak , toto hnutí bylo namířeno především proti perské šlechtě a bylo něco podobného modernímu socialismu. Hnutí se zprvu těšilo podpoře šáha, ale v procesu rozvoje a radikalizace hnutí byla proti němu přijata krutá opatření. Mazdak a jeho hlavní učedníci byli popraveni a hnutí bylo zakázáno.
Avesta , posvátná kniha zoroastriánů, byla aktualizována v dobách Sassanidů do podoby, jakou má dnes. Denkard vypráví legendu spojenou s Avestou. V tomto příběhu jsou zásluhy na shromažďování a obnově Avesty po těžkých časech během tažení Alexandra Velikého a době stagnace pod Parthským královstvím dány ranému sásánskému knězi Tansarovi (velekněz za Shahse Ardashira I. a Shapura I ), který shromáždil roztroušené práce a z nichž pouze část schválil jako směrodatnou ( Dk 3C, 4D, 4E ) [28] . Tansarovo dílo pak údajně dokončil Adurbad Mahraspandan (velekněz za Shapura II .), který provedl všeobecnou revizi kánonu a pokračoval v zajišťování jeho pravověrnosti ( Dk 4F, AVN 1.12-1.16 ) [29] . Konečná revize byla pravděpodobně podniknuta v 6. století pod Khosrowem I ( Dk 4G ) [30] .
Muslimské dobytí Persie, známé také jako arabské dobytí Persie , vedlo v roce 651 k pádu sasanské říše a konečnému úpadku zoroastrismu v Íránu. Arabové poprvé zaútočili na sásánovské území v roce 633, kdy generál Chálid ibn Valíd napadl Mezopotámii, která byla politickým a ekonomickým centrem sásánovského státu. Po Khalidově zběhnutí na římskou frontu v Levantě , muslimové nakonec přišli o své majetky v důsledku perských protiútoků. Druhá invaze začala v roce 636 pod vedením Sa'da ibn Abu Waqqase , kdy klíčové vítězství v bitvě u Qadisiya vyústilo v konečný konec Sassanidské kontroly nad zeměmi západně od Íránu. Pohoří Zagros se pak stalo přirozenou bariérou a hranicí mezi Arabským chalífátem a Sasánovskou říší. Kvůli neustálým perským nájezdům v této oblasti nařídil chalífa Umar v roce 642 úplnou invazi do zbytku Sasánovské říše a v roce 651 Sasánovská říše padla, rychlé dobytí Persie v sérii dobře koordinovaných, mnohostranných útoků. v režii chalífy Umara z Medíny vzdálené několik tisíc kilometrů od bojišť v Persii se stal jeho největším triumfem a přispěl k jeho pověsti velkého vojenského a politického stratéga.
Íránští historici se pokusili bránit své předky pomocí arabských zdrojů, aby ilustrovali, že „na rozdíl od tvrzení některých historiků Íránci ve skutečnosti dlouho a tvrdě bojovali proti invazním Arabům“. V roce 651 byla většina měst v íránských zemích, s výraznou výjimkou kaspických provincií a Maverannahr , pod vládou arabských armád. Mnoho íránských osad organizovalo obranu proti útočníkům, ale nakonec žádná z nich nedokázala ofenzivu odrazit. Dokonce i poté, co si Arabové podmanili zemi, se mnoho měst vzbouřilo, zabilo arabské guvernéry nebo zaútočilo na jejich posádky, ale posilám chalífů se podařilo všechna tato povstání rozdrtit a nastolit vládu islámu. Názorným příkladem je násilné podrobení Buchary po mnoha povstáních. Konverze k islámu však byla jen pozvolná. Během tohoto procesu bylo na zoroastrijcích spácháno mnoho násilných činů, bylo spáleno mnoho posvátných písem a bylo popraveno velké množství mobedů. Po dobytí Persie začali Peršané obnovovat své pozice udržováním perského jazyka a kultury. Navzdory tomu byl islám mnohými přijat pod politickým, sociálně-politickým tlakem nebo jednoduše z přesvědčení a stal se dominantním náboženstvím, přičemž íránští zoroastriáni se po staletí neustále vyčerpali. Zoroastriáni museli platit jiziya , což je však nepojistilo proti „náhodnému“ vydírání a neposkytlo jim ochranu, nemohli stavět domy a chrámy bez povolení muslimů, měli omezení ve výběru povolání, oblečení a způsob dopravy. Zažili také každodenní nepřátelský postoj okolních muslimů [31] .
Až do poloviny 9. století nedocházelo v Persii k žádné masivní nucené konverzi zoroastriánů k islámu, i když tlak byl neustále vyvíjen. Zoroastriáni v této době tvořili významnou náboženskou menšinu. Později nabývá boj za nastolení islámu v celém chalífátu nejtěžších forem. V 9. století žila většina íránských zoroastriánů v provincii Fars. Právě zde se jim podařilo kromě víry zachovat i národní a kulturní tradice. Arabský geograf ibn Haukal referuje o nedobytných hradech v horách, v nichž byly uchovávány starověké posvátné knihy a cenné rukopisy. V 10. století bylo v Persii poměrně hodně zoroastrijců, zejména v Khorasanu, ale počínaje 11. stoletím jsou zmínky o zoroastrijcích v arabsky psané literatuře vzácné, ale za Seldžuků v 11.-12. byli vystaveni tvrdému pronásledování nebo byli násilně konvertováni k islámu.
Jak již bylo zmíněno výše, moderní zoroastrijci v Íránu jsou pozůstatkem starověké zoroastrijské populace, která převládala v sásánovském Íránu . Pokud zpět v IX-X století. významná společenství “ctitelů ohně” zůstala ve Fars , Isfahan , Ray , Herat , Sistan a jiné oblasti Íránu, pak mongolská dobytí provedla jejich vlastní úpravy. Mongolská invaze do Íránu měla za následek miliony mrtvých a zničení mnoha měst. První mongolští dobyvatelé však byli pohané nebo buddhisté, takže pronásledování zoroastriánů nebylo tak cílené jako dříve. Již půl století po dobytí však sedmý ilchán hulaguidského státu , Ghazan Khan , konvertoval k islámu, což nepřispělo k prosperujícímu postavení zoroastrijců v Persii. V době, kdy byli Mongolové vyhnáni, provincie Fars unikla vážným škodám a zoroastrijci se přesunuli na sever Farsu, hlavně do oblastí Yazd a Kerman [32] , kam byly přeneseny hlavní posvátné ohně a kam vyšší moby přesunuta [31] , kde jsou i dnes hlavní zoroastriánská společenství. V okolí Yazdu a Kermanu se většina zoroastriánů zabývala zemědělstvím a zahradnictvím v extrémně drsných podmínkách nízké vody. Často je lákala práce na péči o zahrady, stavebnictví. Většina obchodních profesí jim byla zakázána, ale v samotném městě Yazd se také vytvořila obchodní vrstva.
Šíitská dynastie Safavidů zničila kdysi živou komunitu zoroastriánů. Podle jejich oficiální politiky Safavidové chtěli, aby všichni konvertovali na šíitskou verzi islámu, a když odmítli konvertovat k islámu, zabili statisíce zoroastriánů a dalších náboženských menšin [33] . Známé jsou i případy hromadného vyhlazování uctívačů ohně. Jeden z nich je spojen s vynucenou konverzí k islámu na příkaz šáha Hosseina I. skupiny zoroastriánů, kteří byli přesídleni z Yazdu do Isfahánu Abbásem Velikým . Další katastrofa postihla zoroastriány v Kermánu v roce 1720, kdy Afghánci , kteří napadli Írán , zničili většinu komunity této ostany [31] .
Většina íránských zoroastrijců byla na konci 19. století nucena se přistěhovat, protože na ně Qajarové uvalili velká omezení, i když jich zůstalo asi 20 %. Během dynastie Qajar bylo náboženské pronásledování zoroastriánů nekontrolovatelné. Díky zvýšenému kontaktu s vlivnými parsijskými filantropy, jako je Manekji Limji Khataria , mnoho zoroastriánů odešlo z Íránu do Indie. Tam se připojili k druhé velké zoroastriánské komunitě, známé jako Parsis , která vznikla v Indii během útěku části zoroastrijců z Persie před islámským útlakem v 9. století [34] .
Od počátku 20. století zažívá Teherán , hlavní město země, rychlou migraci všech íránských menšin. Zoroastriánská populace vzrostla z 50 obchodníků v roce 1881 na 500 v roce 1912 [35] .
Během dynastie Pahlavi se zoroastriáni stali jednou z nejpronásledovanějších menšin v Íránu a stali se symbolem íránského nacionalismu [36] . Tato myšlenka pokračovala až do islámské revoluce v roce 1979 , kdy ajatolláh Sadugi prohlásil, že „my muslimové jsme jako větve stromu, pokud nám odříznou kořeny, uschneme a zemřeme“, a poslední premiér před revolucí Shapour Bakhtiar , uspořádal setkání proti ajatolláhu Chomejnímu v Los Angeles , Kalifornie , v den zoroastriánského festivalu v Mehreganu (1980), na počest „skutečného nacionalismu“ [36] .
Stejně jako arménské , asyrské a židovské komunity jsou i zoroastriáni oficiálně uznáni a na základě ústavy z roku 1906 jim bylo přiděleno jedno místo v íránském parlamentu, který v současnosti okupuje Esfandiar Ekhtiari Kassnavie [37] . Mimomanželské vztahy a nízká porodnost přispívají k růstu zoroastrijské populace v Íránu [38] , která podle íránského sčítání lidu z roku 2012 činila 25 271, ačkoli to představovalo nárůst o 27,5 % oproti populaci v roce 2006 [39] .
V roce 2013 byl Sepantha Niknam zvolen do městské rady Yazdu a stal se prvním zoroastrijským poslancem v Íránu [40] . Správní rada Íránské islámské republiky jej však odstranila s odůvodněním, že nemuslimové by neměli být členy městských rad v Íránu. To vyvolalo velkou kritiku ze strany některých členů íránského parlamentu i íránské veřejnosti.
Migrace zoroastrijců z oblastí historického kompaktního osídlení, která zesílila ve 2. polovině 20. století, přivedla většinu osadníků do hlavního města Íránu, Teheránu . V současné době žije většina zoroastriánů Íránu v této metropoli a jejím velkém předměstí Keredzh . Hlava Anjoman Mobeds z Teheránu, kterým je v současnosti Ardashir Khorshidian, je neoficiálním náboženským a společenským vůdcem celé zoroastriánské komunity v Íránu. Teheránská komunita má velký ohnivý chrám (postaven v roce 1908), zoroastrijskou vyšší školu mobedů a další náboženské a veřejné instituce. Komunita má zástupce v íránském parlamentu ( Esfandiyar Ekhtiyari ).
Druhá největší a nejvýznamnější komunita obývá stan Yazd , kde se nachází Yazd Atash Varahram , hlavní zoroastrijský chrám Íránu. Yazd je jedinou provincií Íránu, kde se zachovala zoroastrijská venkovská sídla, nicméně většina zoroastriánů z Yazd žije ve městě Yazd, jeho předměstích (zahrnutých do městských hranic) a dalších městech provincie. Zoroastriáni tvoří asi 5 % obyvatel krajského města. Zoroastrianské čtvrti a vesnice Ostany jsou:
V okolí Yazdu se nachází 5 zvláště uctívaných míst zvaných pir , kam zoroastriáni každoročně konají poutě.
Třetí nejvýznamnější komunita žije ve městě Kerman (čtvrti Mahalle-ye Shahr, Budagbag, Nasrie a Mottahari), kde jsou dva velké chrámy a chrám-muzeum zoroastriánské kultury. Chrámy ohně také existují mezi malá zoroastrian společenství Shiraz a Isfahan . Řada zoroastrijců také žije v Zahedanu .
Průzkum, který provedla nizozemská společnost GAMAAN (Group for the Analysis and Measurement of Attitudes in Iran), s využitím online průzkumů k zajištění větší anonymity respondentů, provedl průzkum mezi 50 000 Íránci a zjistil, že 7,7 % z nich bylo identifikováno jako Zoroastriáni [41] [42] [42 ] . Někteří výzkumníci však tvrdí, že většina respondentů, kteří se identifikovali jako zoroastriáni, vyjadřovala spíše perský nacionalismus a touhu po alternativě k islámu než přísné lpění na zoroastriánské víře [43] .
Podle článku 13 íránské ústavy jsou íránští zoroastriáni spolu se Židy a křesťany „jedinými náboženskými menšinami, které mohou svobodně vykonávat své náboženské obřady v rámci zákona a působit v občanských věcech a v oblasti náboženské výchovy v v souladu s jejich učením." [44] Podle článku 64 ústavy mají zoroastrijové, stejně jako některé další menšiny (Židé, Asyřané, Chaldejci a křesťanští Arméni), přiděleno jedno křeslo v íránském parlamentu [44] , který v současnosti okupuje Esfandiyar Ekhtiyari .
V roce 2013 byl Sepantha Niknam zvolen do městské rady Yazdu a stal se prvním zoroastrijským radním v Íránu. V květnu 2017 byl Niknam znovu zvolen navzdory odporu fundamentalistů , ale rozhodnutím soudu v říjnu téhož roku byl dočasně zbaven úřadu. [45] [46] [47]
Pozoruhodní íránští zoroastrijci 20. století:
| íránské národy | |
|---|---|
| Jihozápadní podskupina | |
| Severozápadní podskupina | |
| Jihovýchodní podskupina | |
| Severovýchodní podskupina | |
| Etnokonfesní skupiny | |
| historický | |
| zoroastrismus | |
|---|---|
| Základy nauky |
|
| Opozice mezi dobrem a zlem | |
| Náboženské texty | |
| Bohoslužba a kultura |
|
| Následovníci | |