Vztahy děkabristů s církví se formovaly na pozadí zvláštností politického a duchovního života Ruska na přelomu 18.-19. Byli mezi nimi věřící různých denominací, deisté a materialisté. Celý jejich vědomý život v té či oné míře probíhal v kontaktu s existujícími církevními institucemi a duchovenstvem. Účastníci děkabristického hnutí – původem i výchovou – byli křesťané , ale jejich představy o tyranii a plánech na vraždu se dostaly do rozporu s nedotknutelností královské moci zasvěcené církví – „Není žádné moci, ne-li od Boha“ – a s jedním z hlavních křesťanských přikázání - "Nezabíjej!" Počátek studií náboženských názorů děkabristů, prováděných od konce 19. století, položilo dílo profesora teologie na Charkovské univerzitě, arcikněze Timofeje Butkeviče , který se jako první zaměřil na změny ve vztahu k církvi před a po povstání a vynesení rozsudku [1] [2] [3] [4] [5 ] [6] [7] .
Dramatické vyústění událostí 14. prosince 1825 bylo odrazem procesů jejich osobního duchovního života a samozřejmě jej ovlivnilo i do budoucna. Po porážce povstání – v pevnostech, těžké práci a ve vyhnanství – našli věřící děkabristé ospravedlnění pro své činy a útěchu ve víře, někteří vnímali to, co se stalo, jako hřích a činili pokání, a někteří – se utvrdili v materialistických názorech [8]. [9] .
Moderní historici se domnívají, že „morálka Decembristů byla založena na univerzální morálce, do značné míry na morálce náboženské“ [10] [11] a že „Decembristé a církev, Dekabristé a náboženství jsou tedy problémem, který vznikla v současné době. Bez křesťanství nelze děkabristy pochopit ani ocenit“ [12] .
Tehdejší ruská vláda a společnost byly ve svých postojích náboženské, což se odrazilo ve volbě směrů zahraniční i vnitřní politiky. Počátek vlády Alexandra I. byl spojen s očekáváním liberálních přeměn – přijetí ústavy, provedení rolnické reformy, šíření vzdělanosti. Projevování známek krize moci a nespokojenosti s veřejnými nadějemi provázela krize vztahů mezi pravoslavnou církví a vzdělanou částí společnosti, která začala sekularizační politikou éry Petra I., která z církve udělala jedna ze státních institucí [13] . Metropolita Hilarion (Alfejev) psal o tom, jak se během synodního období objevila „ duchovní propast “ mezi církví a liberálními vrstvami společnosti, znatelné odcizení a odcizení od pravoslaví, které zvětšilo propast mezi nimi a lidmi [14]. .
Duchovní byli většinou horší než vzdělaní šlechtici v míře obeznámenosti s novými trendy ve vědě a filozofii, kteří neochladli ve víře, ale měli zájem řešit naléhavé náboženské otázky. Arcikněz P. Chodzinskij napsal [15] , že rysy politického a duchovního života Ruska v éře počátku a vítězného konce napoleonských válek jsou spojeny mimo jiné s růstem katolického a protestantského vlivu, který je jasně patrné v aristokratických kruzích. V roce 1813 byla v Petrohradě založena pobočka Biblické společnosti , která vydávala a šířila náboženská díla . Studium a aktivní diskuse o dílech domácích i zahraničních spisovatelů a filozofů, starověkých i moderních duchovních knihách, dojmy z osobního seznámení se sociální strukturou evropských zemí - to vše ovlivnilo výhled budoucích děkabristů [16] . Člen Svazu blahobytu, zastánce veřejného školství, generálmajor M. F. Orlov používal k šíření svých myšlenek metody církevní výmluvnosti [17] . Zvolen místopředsedou kyjevské pobočky Biblické společnosti ve svém projevu na slavnostním shromáždění 11. srpna 1819 stigmatizoval odpůrce šíření vzdělanosti, kteří si přivlastnili „ všechny dary nebe a země, veškerou nadřazenost, a lidem je dána jen práce a trpělivost “, zatímco „ Bůh sám samozřejmě dovolil Biblické společnosti dokončit překlad evangelia, jako by chtěl ukázat, na čem má být založeno všeobecné vzdělání “ [18] . V souladu s císařovým příkazem „ poskytnout Rusům způsob, jak číst Boží slovo v jejich přirozeném ruském jazyce“, vydala Biblická společnost Nový zákon , nejprve s paralelními slovanskými a ruskými texty, a v roce 1822 jeho první úplné vydání. v ruštině [19] .
V. I. Shteingela na otázku vyšetřování o původu jeho svobodného myšlení „... ze čtení knih nebo esejů v rukopisech a jakých?“ uvedl odpověď charakteristickou pro děkabristy: „ ... 27 let cvičím a cvičím nepřetržité čtení. Četl jsem Knyazninova "Vadima", ... Radishčevovu "Cestu do Moskvy", díla Fonvizina, Voltaira, Rousseaua, Helvetia ... z rukou psaných - různá díla ... Griboedova a Puškina ... ty jsem měl raději díla, v nichž byly jasně a směle prezentovány pravdy, jejichž neznalost byla příčinou mnoha zla pro lidstvo... Také jsem hodně cvičil ve čtení duchovních, církevních a mravních knih “ [20] . Církev začala ztrácet vliv na vzdělanou a myslící část společnosti.
A. S. Gangeblov mezi důvody, které ho přiměly vstoupit do tajného spolku, dal na druhé místo „ ...nevědomost bílého duchovenstva... a činy, které jsou v rozporu s jeho vysokým posláním “ [21] .
AI Jakubovič napsal Mikulášovi z pevnosti, že duchovenstvo „ je chudé, nevědomé a ne vždy ctnostné; z toho se stalo, že Rusové, ctící víru a jako praví křesťané, málo respektují své duchovní pastýře a nemají žádný vliv na lid “ [22] .
Všestranný pedagog, arcibiskup (a od roku 1826 metropolita moskevský) Filaret , kterého G. S. Batenkov navrhl začlenit do budoucí Prozatímní vlády [23] , bojoval za posílení autority církve a její větší nezávislost na státu a chápal potřebu zvýšit úroveň vzdělání – duchovního i světského [14] : „ Nadarmo, mnozí, když je učení znudilo, opouštějí ho a falešně doufají, že dosáhnou praxe bez něj… “
Příslušnost každého člověka k církvi (bez ohledu na upřímný či formální postoj k náboženství) byla pro Rusko v té době přirozená. Profesor S. V. Mironenko se zabýval výzkumem informací o náboženství děkabristů [24] . Drtivá většina Decembrists byla ortodoxní . Ale původem a výchovou mezi nimi byli ti, kteří patřili k jiným křesťanským denominacím:
- luteráni (bratři B. A. a M. A. Bodisko , Wolf , bratři V. K. a M. K. Küchelbeckerovi , Rosen , Tizenhausen , Thorson , Pestel , Falenberg , Vogt a další);
- Katolíci ( Vranitskij , Vygodovskij , Kornilovič , Lappa , Lunin , Ljublinský , bratři A.V. a I.V. Poggiovi , Jušnevskij ) [~ 1] .
Tradičně se domácí vzdělávání v Rusku neslo v náboženském duchu. G. S. Batenkov [25] o tom ve vzpomínkách napsal : „ Můj otec byl svatý muž, v krajní prostotě svého srdce upřímně připoutaný k církvi... Zbožnost mě objímala ze všech stran a dětství se téměř zdvojnásobilo “, S. P. Trubetskoy : „ Od mého dětství je v mém srdci živena důvěra, že Prozřetelnost Boží vede člověka k dobru, bez ohledu na to, jak těžká a nešťastná se může zdát jeho cesta… “ [26] .
Decembrista A.P. Beljajev , jehož matka byla luteránkou, ale vychovala své děti v pravoslaví, napsal, že mezi jeho soudruhy v námořním kadetském sboru bylo :[27]mnoho těch, kteří . Luterán V. K. Küchelbecker a další děkabristé vyrůstali ve stejné domácí atmosféře úcty k přikázáním evangelia.
Dokladem toho, jak se v některých rodinách projevuje pragmatičtější přístup k duchovní výchově, jsou vzpomínky A. I. Herzena [28] , jehož otec „ považoval náboženství za nezbytné věci dobře vychovaného člověka; řekl, že je třeba věřit Písmu svatému bez uvažování... že je třeba konat obřady náboženství, ve kterém se narodil, aniž by se však uchýlil k přehnané zbožnosti... “V souladu s tímto postojem byl Herzen pozval kněz na hodiny teologie,“ jak moc bylo potřeba ke vstupu na univerzitu .
Bohaté šlechtické rodiny raději posílaly své děti do soukromých internátních škol, včetně těch, které založili emigranti [29] . Nejznámější v Petrohradě byly katolické penziony - opat Nicolas a jezuita a také luteránský penzion Petrishule . Mezi žáky katolických internátů (Mikuláš, Žakino, Jezuitský a další) byli budoucí děkabristé A. P. Barjatinskij , S. G. Volkonskij , V. M. Golitsyn , V. L. Davydov , V. A. Musin-Puškin , M F. Orlov , I. V. Poštunov a další A. F. Brigen , A. A. Kryukov , M. A. Fonvizin byli vychováni v Petrishule [30] . Na lyceu Carskoje Selo byla také šlechtická internátní škola , jejíž absolventi po nástupu do služby požívali stejných práv jako absolventi univerzity.
Náboženská výchova ve vzdělávacích institucích byla povinná. Úřady se snažily bránit projevům evropského náboženského svobodomyslného myšlení v Rusku. Ministerstvo veřejného školství, vytvořené v roce 1802, bylo již v roce 1817 přeměněno na ministerstvo duchovních záležitostí a veřejného školství , takže „ křesťanská zbožnost byla vždy základem pravé osvěty “ [31] . Provedenou školskou reformou byly zřízeny čtyři typy vzdělávacích institucí: farní školy, župní školy, zemské školy či gymnázia a univerzity. V souladu s ministerským oběžníkem se na všech školách vyučoval katechismus, posvátná historie a čtení z Písma svatého a na Moskevské univerzitě byla otevřena katedra poznání Boha a křesťanské nauky.
Zvláštní skupinu tvořily výchovné ústavy pro šlechtické děti, které byly připravovány na prestižní vojenskou kariéru – školy a kadetní sbory. Vojenské školy byly pod zvláštní pozorností krále. Nebyly podřízeny ministerstvu veřejného školství, ale v souladu s reskriptem Alexandra I. z 29. března 1805 byly řízeny Nepostradatelnou radou vojenských škol , jejímž předsedou byl velkovévoda Konstantin Pavlovič [32] . Mezi předměty vyučovanými v budovách byl Boží zákon. Studium morálních křesťanských pravidel a hodnot kadetů mělo přispět k jejich vlastenecké výchově.
Mnoho účastníků hnutí Decembrist absolvovalo vojenské vzdělávací instituce [30] [33] :
Naval Cadet Corps (bratři A. P. a P. P. Belyaev , bratři M. A. , N. A. a P. A. Bestuzhev [~ 2] , D. I. Zavalishin , M. K. Kyuchelbeker , K P. Thorson , V. I. Shteigel a další);
Corps of Pages ( A. S. Gangeblov , V. P. Ivashev , V. S. Norov , P. I. Pestel , P. N. Svistunov a další);
1. sbor kadetů ( P. V. Avramov , A. M. Bulatov , F. N. Glinka , A. E. Rosen , K. F. Ryleev , V. K. Tizenhausen a další);
2. sbor kadetů ( G.S. Batenkov , P.F. Gromnitsky , I.I. Gorbačovskij , N.I. Lorer , V.F. Raevsky a další);
Škola vedoucích kolon ( N. V. Basargin , bratři N. S. a P. S. Bobrishchev-Pushkin , bratři A. A. a N. A. Kryukov , A. O. Kornilovič , A. Z Muravyov a další).
Žáci privilegovaných civilních vzdělávacích institucí - lycea Carskoje Selo ( V.K. Kyuchelbeker , I.I. Pushchin ) a Moskevské univerzity a pod ní existovala Šlechtická internátní škola ( P.G. Kakhovsky , N.M. Muravyov , V.F. Raevsky , S.A. , N.Tubetskoyin . Yakubovich , I. D. Yakushkin a další).
Téměř každá vzdělávací instituce měla domácí kostel a kněží byli součástí personálu.
Ortodoxní žáci lycea Carskoye Selo šli do katedrálního kostela paláce Carskoye Selo nebo do kostela Znamení , který se nachází vedle budovy lycea . Katolíci a luteráni se zpovídali v římskokatolických a luteránských farnostech působících v Carském Selu [34] . Dny studentů lycea začínaly a končily povinnou modlitbou.
Působící na Moskevské univerzitě od roku 1791, domácí kostel sv. Taťána vyhořela při francouzské invazi v roce 1812. V této souvislosti arcibiskup Augustin z Dmitrova napsal ministru duchovních záležitostí a veřejného školství, že se moskevská teologická konzistoř rozhodla přenést kostel sv. Jiří na Krasnaja Gorka [35] : „ ...Jiřího kostela by měl být zahrnut do Moskevské univerzity se vším, co je v něm, a mělo by do něj být umístěno náčiní, které zbylo z Tatianského kostela ... Současné: kněz, jáhen a šestinedělí by měli být ponecháni v kostele sv. Jiří s potvrzením dlužného platu z univerzity... “ [36]
Při výstavbě budov pro nově zřízený kadetský sbor začala stavba jeho chrámu, jehož datum vysvěcení se stalo jedním ze svátků uctívaných kadety [37] .
Žáci námořního kadetního sboru [38] se před vysvěcením sborového kostela v roce 1761 pomodlili v kostele sv. Nicholas the Wonderworker na námořním pluku Yard [39] . V roce 1792 byli do církevního osazenstva sboru zařazeni kromě bývalého hieromonka také kněz z řad bílého duchovenstva a luteránský farář. Po přestěhování sboru do přestavěného Minichova paláce byl v něm v roce 1797 postaven kostel sv. Pavla Vyznavače [40] . Po povodni v roce 1824 byly sboru přiděleny prostředky na obnovu poničeného interiéru kostela.
Ve Corps of Pages , který se od roku 1810 nacházel ve Voroncovském paláci, se kromě pravoslavného kostela Narození Jana Křtitele [41] , vysvěceného v roce 1801, nacházel katolický maltézský kostel sv. Jana Jeruzalémského, vysvěcený v roce 1800
Kostel Vzkříšení Krista v budově 1. kadetního sboru byl vysvěcen v roce 1744. V roce 1765 byl kostel přestavěn a vysvěcen ve jménu narození Jana Křtitele [42] . V roce 1810 byl otevřen nový kostel v samostatném křídle - Vzkříšení Krista,
Při stavbě v letech 1795-1806. budovách 2. kadetního sboru , byl v něm uspořádán pravoslavný kostel požehnání. vedený. rezervovat. Alexandra Něvského [43] , Luteránský kostel sv. Geogrgia [44] a kaple pro žáky-katolíky.
Až na vzácné výjimky byli ideologové a účastníci děkabristického hnutí upřímnými křesťany ve svých plánech a politických prohlášeních uznávajících náboženskou toleranci a svobodu vyznání. L. N. Tolstoj , zaujatý memoáry N. P. Ogareva o jeho setkáních s děkabristy na Kavkaze, zaznamenal „ křesťanskou mystiku charakteristickou pro tyto lidi “ [45] .
Rozhodně materialistické názory zastával A. P. Barjatinskij [46] , který ve své dochované ateistické básni uvedl: „ ... Kdyby vůbec existoval, musel by být odmítnut! »
Hluboce věřící byli po celý život G. S. Batenkov, A. P. Beljajev , P. S. Bobrischev-Puškin , F. N. Glinka, V. K. Kyuchelbeker , E. P. Obolensky , A. I. Odoevskij , M. A. Fonvizin, V. I. Shteingel a další Shteingel. Na otázku vyšetřování o každoročním vykonávání zpovědi a přijímání kladně neodpovědělo jen málo lidí. A.P. Beljajev si byl jistý, že pro věřícího křesťana [27] „ je svatou povinností otevřeně vyznávat víru, přestože ji nevěřící nebo odpadlíci od křesťanství prohlašují za vulgární, pokrytecké, nasáklé rostlinným olejem a kadidlem “. I. D. Jakuškin upřímně přiznal, že nemůže vykonávat církevní obřady pro forma [ :47] .
Upřímná a bojovná byla religiozita S. I. Muravyova-Apostola , který tvrdil, že „ náboženství bude vždy silným motorem lidského srdce “ [48] a spojil svůj protest a nevyhnutelnost povstání proti autokratické moci s porušením původního Křesťanská přikázání králů. V " Pravoslavném katechismu " - apelu k vojákům, pro který autoři použili formu a název katechismu , který sestavil v roce 1821 arcibiskup Philaret a dostal všeobecné církevní uznání [14] [~ 3] [49] , - S. I. Muravyov -Apostol a M P. Bestužev-Ryumin napsal, že " volba carů je v rozporu s vůlí Boží, protože musíme mít jednoho cara - Ježíše Krista ."
Věřící děkabristé našli v křesťanství, když ne vysvětlení, tak ospravedlnění pro příčinu svého života. V dopise na rozloučenou své ženě Ryleev napsal: „ ... jak spásné je být křesťanem! Děkuji svému stvořiteli, že mě osvítil a že umírám v Kristu . První Decembrista V. F. Raevskij , již na Sibiři, shrnul svůj vlastní výsledek [50] : „ ... Bůh viděl všechno ... posvětil mou práci ... “ Horlivý katolík Lunin , jeden z důvodů odchodu z pravoslaví [~ 4] bylo přesvědčení účasti katolické církve na zlepšení nejen vnitřního světa křesťana, ale i světa vnějšího (veřejného), v „ Dopisech ze Sibiře “ v roce 1836 psal o Bohu, který mu dal sílu nejen pokořit se a vydržet, ale také pokračovat ve svém poslání, - “ ...neviditelný strážce mého osudu .
Někteří vzdělaní a vědou uctívaní dekabristé, mající pochybnosti o víře, se pokusili spojit náboženské přesvědčení s tehdejšími filozofickými a přírodovědnými trendy, které vnímali. Přijali deismus jako přijatelný systém , uznávali jak božství aktu stvoření přírody, tak schopnost žít v souladu se zákony vylepšenými člověkem a pravdami objevenými vědou. N. S. Bobrishchev-Pushkin psal o deismu rozšířeném v jižní společnosti, „ přes vzhled a rituály, které byly vynuceny politikou úřadů a domácími předpisy “ [52] . Katolík P. Ya.Chaadaev se obrátil na ortodoxního ID Jakuškina [53] : „ ...je nemožné, abyste nakonec zůstali s těmi skromnými pochybami, za které deismus nemůže jít. Kromě toho jsou přírodní vědy daleko od nepřátelství vůči náboženské víře .
P. I. Pestel , který váhal mezi vírou a nevírou a již v roce 1821 řekl A. S. Puškinovi [54] , že „ jsem ve svém srdci materialista, ale můj rozum se tomu brání “, pochopil nutnost reorganizace vztahů mezi státem a duchovenstvem, který by měl přestat být příkladem nejpřísnějších ctností a považovat za své jediné zaměstnání vyvyšování Všemohoucího jeho vřelými a zbožnými modlitbami za spásu našich duší “, a tomu věnoval samostatný oddíl Ruské pravdy [ 55 ] [56 ] ] . Z Pestelovy korespondence s rodiči vyplývá, že když začátkem roku 1825 pochyboval o úspěchu případu, přiklonil se k náboženství a na jaře se po 5leté přestávce přiznal a přistoupil k přijímání [57] . Pastor Reinbot, pozván, aby před popravou napomenul odsouzeného vůdce Jižní společnosti, řekl spisovateli N. I. Grechovi , že navzdory pokusům o ospravedlnění a stížnostem na nespravedlnost rozsudku Pestel „ provedl obřad s úctou “ [58] [~ 5] .
P. I. Pestel a projekt reformy církve
Poslanec Bestužev-Ryumin napsal, že během projednávání návrhu ústavy Jižní společnosti bylo přijato jednomyslné rozhodnutí o nutnosti podporovat „ dominantní náboženství “ v Rusku [59] . V konečné verzi Ruské pravdy, která v roce 1824 získala titul „ Ruská pravda nebo vyhrazená státní charta velkého ruského lidu, která slouží jako svědectví o zlepšení státní struktury Ruska a obsahuje správný řád jak pro lidu a pro dočasnou nejvyšší vládu ,“ Pestel formuloval „ domorodá pravidla ve vztahu ke svobodě vyznání a duchovnímu jednání “:
- křesťanská ortodoxní řecko-ruská víra byla uznána jako dominantní víra ruského státu;
- všechna ostatní křesťanská vyznání a všechna cizí vyznání byla v Rusku povolena, pokud neodporovala ruským duchovním a politickým zákonům, pravidlům morálky a neporušovala přirozené povinnosti člověka;
- církevní bohoslužba byla definována jako vnější forma, která umožňuje člověku obrátit se k Všemohoucímu vnitřní přitažlivostí, a proto by církevní bohoslužba jakékoli víry měla být uctívána;
- vlastní (vnitřní) víra nebo pojem Boha byly uznány jako osobní právo každého člověka, do kterého nikdo nemohl zasahovat, kromě osvěty a přesvědčování, a inkvizice v jakékoli podobě byla uznána jako nepřijatelná.
V souladu s tím rozšířil Pestel program náboženské reformy pouze na transformaci bohoslužeb pravoslavných, které zařadil „ do okruhu státních subjektů “. „Ruská pravda“ definovala bílé duchovenstvo jako „ zvláštní hodnost, mající zvláštní povolání, vykonávající zvláštní funkce “, uznávala je jako větev „ úředníků “ a „ nejváženější “ část vlády.
Russkaja pravda přidělila černému duchovenstvu jiné místo. Po zahrnutí diecézí a klášterů do systému státních institucí se Pestel domníval, že „ mniši nepatří k řadám, ale tvoří zvláštní část občanů, kteří se zasvětili životu zvláštního druhu, povolenému vládou. ."
Arcikněz Ioann Vinogradov, který byl v květnu 1825 jmenován knězem kostela Seslání Ducha svatého Císařské akademie umění , na jehož nádvoří 14. prosince večer stříleli ti, kteří uprchli ze Senátního náměstí před výstřely z kanystrů. Něva utekl, ve svých pamětech popsal atmosféru nejistoty a všeobecného zmatku, která ve městě v den povstání panovala [60] . Kněz upřímně soucítil s obyčejnými oběťmi povstání: „ Nešťastní vojáci! Dalo by se říci, že jsou nevinní! (někteří) mi přísahali, že nic nevědí a ani nechápou, kam a k čemu je jejich šéfové vedli .“ Druhý den byl tím, co viděl na náměstí zalitém krví po popravě, natolik šokován, že své zděšení raději skryl do poznámek větou v latině: „ 15. prosince byl nový přísaha ... caru Nikolai Pavlovičovi. Srdce jsou klidná. Toho dne jsem na Petrovského náměstí viděl sanguinis multa signa [~ 6] a pozoroval, jak lechtají zeď prošpikovanou kulkami .
Ze zápisků arcikněze Jana Vinogradova
28. listopadu jsme složili přísahu velkovévodovi Konstantinu Pavlovičovi jako císaři... Od 28. listopadu do 14. prosince toto pochybné hrozné ticho pokračovalo. 14. prosinec bude pro obyvatele hlavního města i pro Rusko nezapomenutelný… Brzy ráno bylo z konzistoře zasláno předvolání, aby se duchovenstvo v 9 hodin shromáždilo ve svých kostelech a čekalo zde na příkaz světských úřadů. (Sláva andělu strážnému Ruska, že rebelové o takovém rozkazu nevěděli! ). V rozpacích z jakési chmurné předtuchy jsem v 5 hodin toho nešťastného rána šel za naším prezidentem [prezidentem Akademie umění Alexejem Nikolajevičem Oleninem ] v naději, že zjistím, kdy jako šéf naší instituce , bude v kostele. Na břehu Něvy, poblíž mostu svatého Izáka, mě předběhl poddůstojník Finského pluku a hned mi řekl, že v noci jejich důstojníci shromáždil generál Shenshin a dělali nějaký hluk. Protože jsem takové neštěstí neviděl, ale znal jsem je z historie, bál jsem se a modlil jsem se k Poskytovateli, ať přenese zármutek za vlast! Poté mi po krátkém povídání přikázal, abych na něj počkal v kostele... Všichni zaměstnanci akademie i všichni žáci se shromáždili v 9 hodin u kostela a očekávali náčelníka do půl hodiny. minulá - nebyl tam: zůstal mezi šlechtici v paláci, což způsobilo zmatek, který nastal v armádě, jak se o tom později dozvěděli. Mezitím jsme v pochybách a netrpělivosti vystoupili na břeh a doufali, že zjistíme, co se děje na druhé straně? Odpovědí na naši smutnou zvědavost byl hrozný hluk lidí na Petrovském náměstí u Petrova pomníku, který se rozléhal po všech částech hlavního města. Ti, kteří přešli z té strany na naši, k nám mluvili jinak: například jeden řekl: „ Carevič přišel, lidé v Senátu křičí, že jeho žena by měla být královnou ústavy “, druhý: „ Michail Pavlovič šel do Senátu; lidé mu gratulují ke království! ". Tak dav pochopil ten obrovský plán, který vzdělaní rebelové začali!... Hluk zesílil; místo příchodu svého pana Olenina poslal rozkaz jít do bytů, zamknout okna a dveře... Už se stmívalo a stmívalo, když k nám dorazila smutná zpráva, že vojenský guvernér-generál Michail Andrejevič Miloradovič byl smrtelně zraněn rebely, že metropolité napomenuli šílence a vrátili se bez úspěchu; také řekli, že v zástupech těchto národů velí podivně oblečení lidé, že pobočník Ya Iv byl zraněn. Rostovtsev , Friederichs , Shenshin a tak dále. a tak dále. Při této zprávě se nás zmocnily slzy a strach. Blížící se tma všechny vyděsila velkým neštěstím a zkázou. Buckshot rozprášený, a kde jsou šílenci !! Byli pryč, jen náměstí, jen ulice Galernaja , zdi Senátu... je odsuzovaly, vyčítaly jim a zanechaly věčnou vzpomínku na povstání!
GV Vernadsky napsal, že „ ráno 14. prosince 1825 měli členové tajné společnosti morální půdu pod nohama pro svou vzpouru; v poledne tato půda zmizela. Ráno byli ve svých vlastních očích hrdiny a mučedníky za svobodu, jako staří Římané; večer byli - ve svých vlastních očích - jen rebelové a darebáci .
Podle historika V. D. Juškovského se v té či oné míře mnoho děkabristů vystavilo „ odsuzování svědomí “ [61] .
Následný návrat k intenzivnímu duchovnímu životu je typický pro většinu děkabristů, kteří se ocitli nejprve v pevnostech a poté v exilu [62] . Žádali a četli Bibli a další náboženské knihy.
Někteří z nich, kteří byli zbaveni možnosti chodit do kostela a mluvit se zpovědníkem v podmínkách těžkého pracovního vězení nerčinských továren, se spojili v náboženské „ kongregaci “ v čele s P. S. Bobrischev-Puškinem . Až 20 členů kongregace se v neděli scházelo, aby četlo a diskutovalo o evangeliu a dalších knihách Písma. Po návratu ze sibiřského exilu A. N. Muravyov na konci 30. let 19. století začal usilovně pracovat na překladu Bible do ruštiny [63] .
Duchovní život a náboženské názory se promítly do dochované korespondence, deníků, memoárů a děl děkabristů [64] [65] . Známá jsou teologická díla M. A. Fonvizina „ Stručný přehled cesty vedoucí k Bohu a spojení s ním “, „ Kázání na text poselství apoštola Pavla “ a další. V. K. Küchelbecker odešel „ Výklad k modlitbě Páně “. Mezi náboženskými myšlenkami M. S. Lunina v jeho „ Zápisníku “ je také závěr o děkabristech: „ Můžeme mluvit o omylech a přečinech těchto apoštolů svobody, protože Písmo mluví o poctě, kterou apoštolové víry vzdávali lidem. slabiny “ [~ 7] . Z iniciativy M. S. Lunina vztyčili děkabristé na kopci u Čity pamětní kříž na hrobě účastníka povstání, pluku Semjonovského , který byl vyhoštěn k těžkým pracím a nesnesl tělesné tresty [66] .
S. P. Trubetskoy, který si nestěžoval na své vlastní chyby a osud, napsal v roce 1848 ze Sibiře: „ Zažil jsem příliš mnoho, než abych si přál od kohokoli ospravedlnění, kromě ospravedlnění našeho Pána Ježíše Krista “ [67] .
L. N. Tolstoj , který 14. prosince 1825 shromáždil materiály pro plánovanou práci o událostech a lidech, řekl: „ Decembristé byli věřící lidé, nezištní lidé. Vážím si jich stále více “ [68] .
Jednotlivé osudy a postoje děkabristů k církvi byly ovlivněny osobnostmi kněží, které je provázely po celý život.
A. P. Beljajev , vzpomínaje na kněze námořního kadetního sboru Hieromonka Joba , psal o svém blahodárném působení na žáky „ jediným božským slovem, láskyplně vneseným do mladých srdcí “ [27] . Utváření křesťanského způsobu myšlení F. N. Glinky napomohl učitel 1. kadetského sboru Archimandrita Michail [69] .
S. I. Muravyov-Apostol věřil, že [4] „ ruské duchovenstvo bylo vždy na straně lidu; vždy byla v dobách katastrofy pro naši vlast odvážným a nezaujatým ochráncem práv lidu ."
Dne 31. prosince 1825 na náměstí ve Vasilkově kněz černigovského pluku Daniil Keyser , který pochopil, co to ohrožuje jemu i jeho rodině, přečetl rebelům výzvu S. I. Muravjova-Apostola a M. P. Bestuževa-Rjumina , oblečeného ve formě „ pravoslavného katechismu “, začínajícího slovy: „ Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého! ".
A o dva týdny dříve, 14. prosince, vyslal Nikolaj dva církevní hierarchy, metropolity Serafíma a Evžena , na náměstí Senátu s nabádáními rebelům, které nikdo neslyšel: „ Válečníci! Uklidni se... jednal jsi proti Bohu, církvi a vlasti “ [70] . Odpůrce S. I. Muravyova-Apostola ve sporu o možnost využití náboženského cítění k přilákání vojáků ke spiknutí - I. I. Gorbačovskij řekl [26] : „ ani kněží, ani mniši nemohou mít vliv na ruské... používají velmi nevýhodné mínění mezi našimi krajany. Řekněte mi, je možné mluvit s Rusy jazykem duchovenstva, na které se dívá z velmi špatné stránky? »
Účastníky povstání, uvězněné v Petropavlovské pevnosti, navštívili kněží vyslaní Mikulášem [~ 8] . Nejprve to byl arcikněz katedrály Petra a Pavla Stakhy (Kolosov) , který byl dvacet pět let až do roku 1809 knězem a učitelem 1. kadetního sboru. Vzdělaný a laskavý Stachy sympatizoval se zatčenými [53] . Po nějaké době jej vystřídal kněz kazaňské katedrály Petr Myslovskij , oficiálně jmenovaný zpovědníkem .
Luterán navštívil farář sv. Anna Friedrich Reinboth [71] . V pamětech děkabristů se dochovaly většinou blahosklonné posudky na Myslovského , někteří ho však podezřívali, že slouží nejen Bohu, ale i vyšetřovací komisi [72] . Úřady se zajímaly o postoj vyšetřovaných k církvi. V otázkách téměř každého prosince byla mezi prvními otázka: „ Jakého jste náboženství, chodíte každý rok ke zpovědi a ke svatému přijímání? » Vyšetřování chtělo na jedné straně vypracovat sociálně-duchovní portrét účastníků hnutí a na druhé straně přimět věřící (i s pomocí vězeňských kněží) k pokání a zpovědi. V případě M. I. Muravyova-Apostola [73] je uvedeno jeho svědectví: „ Každý rok chodím ke zpovědi a ke svatému přijímání. Milostí Výboru jsem splnil tuto povinnost tímto Velkým půstem – to mě přimělo odhalit všechny své zločiny, vše, co vím o tajném spolku, nikoho nešetřit . V „ Rozboru zprávy tajné vyšetřovací komise suverénnímu císaři z roku 1826 “ Lunin později o vězních v kasematech pevnosti napsal: „ Kněz rušil jeho ducha, aby vymohl a oznámil přiznání “ [74] . Car považoval službu Myslovského , který „ svým úsilím, trpělivostí a vynikajícími schopnostmi úspěšně působil na srdce zločinců, přesvědčil mnohé z nich k pokání a obrátil se k víře “, za hodnou řádu sv. Anna. Přesto se pro mnohé děkabristy stal Myslovský přítelem a skutečným zpovědníkem. V noci 13. července 1826 napsal S. I. Muravyov-Apostol svému bratru Matveji Ivanovičovi o pravé křesťanské péči o „ laskavého, ctihodného otce Petra, našeho společného zpovědníka “ [75] a dokonce luterán Pestel ho požádal o umírající požehnání před jeho popravou. Den po popravě v Petrohradě „ byla ustanovena modlitební služba a očistná modlitební služba na Petrovském náměstí ... Myslovskij uvolnil obraz Kazaňské Matky Boží k modlitbě s jiným knězem a zároveň dal v černém rouchu a sloužil vzpomínkovou bohoslužbu za pět zesnulých v kazaňské katedrále “ [53] .
Z dopisu P. N. Myslovského M. Ya. von Fokovi , vedoucímu kanceláře oddělení III .S ohledem na svolení Vaší Excelence napsat Chitě svým nešťastným dětem, s nimiž mě spojovalo jejich neštěstí a z mé strany křesťanská a otcovská láska, mám tu čest přeposlat ne dopis, ale celý svůj vzkaz jim. Jsem si předem jist, že můj rozhovor s lidmi z Chity, který má za cíl podpořit v nich ducha víry a trpělivosti, pro ně alespoň nebude ohavný. Troufám si tvrdit, že mě znají úplně a já naopak znám jejich duše a srdce skrz naskrz ...
... Dovoluji si nanejvýš přesvědčivě požádat Vaši Excelenci, aby to předala jeho majiteli.
.
Řada děkabristů udržovala s Myslovským po léta dobré vztahy. A. O. Kornilovič mu ze Sibiře [76] napsal : „ Obracím se na vás, majíc v duši upřímnou úctu a vděčnost, kterou jste prokazoval mým soudruhům během našeho věznění... Uměl jste rozeznat jejich dobré vlastnosti a navzdory nebezpečí... pro ně bylo vždy tím, co lze očekávat od služebníka Božího .“
Nejvyšší trestní soud, vytvořený manifestem z 1. června 1826, zahrnoval tři členy Svatého synodu. Synodální biskupové — metropolita Seraphim, metropolita Eugene [~ 9] , arcibiskup Abraham — podpořili rozsudky smrti vynesené nad děkabristy [ :[23]a pouze formálně se odmítli zúčastnit jejich podpisu~ 10] ale protože jsme duchovní úrovně, nemůžeme přistoupit k podepsání maximy .
Arcibiskup Philaret , který 19. července 1826 vykonal v moskevském Kremlu modlitbu za zázračné vysvobození Mikuláše I. ze smrti [14] , byl po účasti na korunovaci povýšen do hodnosti metropolity.
D. I. Zavališin , který věřil, že arcibiskup Philaret se jako člen synodu také účastnil procesu s děkabristy, sám kněz, již jako metropolita, řekl: „ Bůh mě vysvobodil z tohoto neštěstí, ... osoba, která je docela svědomitá být nestranným soudcem v tomto případě to bylo nesmírně obtížné “ [77] .
Ne všichni kněží se ukázali být " svědomití " a " nestranní ": známý kazatel té doby a učitel práva ve vzdělávacích institucích Alexy Ioannovič Malov srovnával děkabristy se " psy šílenými tukem " [78] .
Od těch, kteří zůstali naživu a byli posláni na těžkou práci a osídlování, se od Decembristů očekávalo, že budou plně činit pokání ze svých činů. V roce 1834 metropolita Filaret napsal: „ Může z hlav, které se považovaly za schopné přestavět celý svět, brzy vyjít všechny tyto obrovské nesmysly beze stopy? O některých se říká, že se pokořili a věnují se náboženství; díky bohu! Ale duch pokání vyžaduje, aby se nepřiznali k omylu a omylu, které pýcha někdy přiznává, ale k šílenství a zločinu .
Synod vykonával svůj dohled nad děkabristy vyslanými na Sibiř prostřednictvím místních diecézí a jejich duchovenstva. Ti, kteří byli vyhnáni na těžkou práci a do osady, skončili na území dvou církevních diecézí – Irkutské a Tobolské.
Hlavní osobou v diecézi byl biskup v hodnosti metropolity, arcibiskup nebo biskup [80] [81] . Během let pobytu děkabristů v čele diecézí byli -
v Irkutsku :
1814-1830 - Michail (Matvey Burdukov) ;
1830-1831 - Iriney (Ivan Gavrilovič Nesterovič) ;
1831-1835 - Meletius (Michail Leontovič) ;
1835-1838 - Innokenty (Ilja Alexandrov) ;
1838-1854 - Nil (Nikolaj Fedorovič Isakovič) ;
1854-1856 - Athanasius (Andrey Sokolov) ;
1856-1860 - Eusebius (Evfimy Orlinsky) ;
v Tobolsku :
1823-1825 - Ambrož II (Rožděstvenskij-Veščezerov) ;
1829-1831 - Jevgenij (Kazancev) ;
1831 - Pavel III. (Morev-Pavlov) ;
1832-1842 - Afanasy (Protopopov) ;
1843-1845 - Vladimír (Alyavdin) ;
1845-1852 - Jiří (Jaščuržinskij) ;
1852-1856 - Evlampy (Pjatnickyj) ;
1856-1862 - Feognost (Lebeděv) ;
v Tomské diecézi oddělené v roce 1834 od Tobolské diecéze :
1834-1841 - Agapit (Semjon Voznesenskij) ;
1841-1853 - Athanasius (Sokolov) ;
1854-1860 - Partheny (Popov) .
Někteří z nich zanechali výraznou stopu v biografiích exilových členů hnutí.
Arcibiskup Iriney , známý svým nepřátelským přístupem k vyhnaným děkabristům, se nemohl smířit s autoritou A. N. Muravyova , vyhnaného na Sibiř (bez zbavení práv) a jmenovaného v roce 1828 starostou v Irkutsku. Irenej podal zprávu do Petrohradu o tichém spojení starosty s vězni v Petrovském závodě. Své tvrzení měl i A. N. Muravyov , který napsal, že Vladyka „ je pronásledovatelem vnitřního pravého křesťanství, nevyžaduje ani pokání, ani upřímnou modlitbu... ale pouze chození navenek do kostela, poklony,... nějaké vnější znaky křesťanství... Pokud zde zůstane dlouho, zničí samotné semeno pravého náboženství ." Zvažování vzájemných obvinění na nejvyšší úrovni vedlo k odvolání arcibiskupa ze správy diecéze [82] .
Vzdělaný a k lidem pozorný irkutský arcibiskup :[83]irkutské provincievyhnaných do vesnicpsal ve svých poznámkách o děkabristechNil Rozhovor s nimi byl oboustranně přínosný. Utěšoval jsem vírou a nadějí v Pána smutných a nacházel jsem útěchu ve své vlastní práci, když jsem viděl, že semeno slova není zaseto nadarmo. Na druhé straně ti, kteří byli utěšováni duchem své trpělivosti, umožnili více než jednou pocítit, jak se Boží moc projevuje ve slabosti a jak je pravda, že u řady bytostí je význam člověka vysoký. , která mu byla od nepaměti připisována .
Memoáry a dochované dopisy současníků svědčí o důvěřivém postoji S. P. Trubetskoye, S. G. Volkonského, A. Z. Muravyova , A. V. Poggia arcibiskupu Nilovi [84] [85] . Raevskij, Volkonskij, Trubetskoy a další udržovali přátelské vztahy s knězem Petrem Speranským (synovcem M. M. Speranského ), kterého arcibiskup Nil jmenoval do Olonki [86] .
Úcta k děkabristům jako celku nesundala z čela diecéze nutnost sledovat církevní život státních zločinců. Když v roce 1846 arcibiskup Nil obdržel informaci, že A. E. Mozalevskij a I. I. Gorbačovskij , kteří od roku 1839 bydleli v osadě v Petrovském závodě, „ nechodili ke zpovědi a dokonce ani do kostela od doby, kdy byli umístěni do Závodu. a co rouhačských slov zaznělo z úst Gorbačovského nejednou, odsuzující jeho ateismus “, přisoudil továrním úřadům, že „ Mozalevskij a Gorbačovskij by měli být potlačeni, osvíceni a s pomocí tamních kněží zlikvidováni chodit do kostela a plnit křesťanskou povinnost pokání “ [87] .
Misionář a pedagog Archimandrita Macarius , který založil Altajskou duchovní misi z iniciativy arcibiskupa Jevgenije z Tobolska , po setkání s děkabristy přilákal zahraniční autory ke knihám Písma svatého , M. A. Fonvizina, P. S. Bobrischev-Puškina, N. [79] .
Tobolští biskupové, arcibiskup G. Yashurzhinsky a arcibiskup Afanasy , jednali s V. I. Shteingelem s úctou . Poslední k otázce děkabristy: „ Byly od té doby, co existuje Komise teologických škol, patrné nějaké úspěchy ve vzdělávání? “- odpověděl důvěrně:“ Žádný... Ano, bojí se ti říct pravdu a osvětlit tě “ [5] .
Progresivně smýšlející arcikněz Stefan Znamensky se podílel (s podporou arcibiskupa Athanasia ) na otevření farních škol v Jalutorovsku I. D. Jakuškinem : v roce 1842 pro chlapce, v roce 1846 pro dívky. Zkušenost s vytvořením první dívčí školy na Sibiři mu pomohla uspořádat podobnou v Omsku, kam byl přeložen v roce 1853. Osobní přátelství spojovalo Znamenského s dalšími děkabristy ( I. I. Pushchin , M. I. Muravyov-Apostol , E. P. Obolensky, M. A. Fonvizin ) [ 88] , se kterým si řadu let dopisoval. Decembristé se na žádost otce Stefana podíleli na výchově jeho syna M. S. Znamenského , a když si všimli umělcova talentu, poslali ho studovat do Petrohradu.
V roce 1852 byla za přímé účasti děkabristů A. M. Muravyova a P. S. Svistunova otevřena ve farnosti kostela Michaela Archanděla v Tobolsku dívčí škola, později přeměněná na ženskou tělocvičnu [89] .
Sbližování děkabristů a farářů bránila nejen jejich obava z vyvolání nespokojenosti mezi církevními a občanskými autoritami, ale i jejich velké kulturní a vzdělávací zpoždění.
V důsledku oficiální revize z roku 1847 byl učiněn závěr a předložen synodě, že duchovenstvo neodpovídá stupněm vzdělání a jednáním svému postavení a účelu [90] .
Rektor kláštera Selenginsky Trinity Monaster Archimandrite Israel , který navštívil Petrovský závod během inspekční cesty a pokusil se přimět děkabristy k pokání, odešel s přesvědčením, že mnozí z nich se lépe orientují v náboženském dogmatu [91] . Decembristé, kteří skončili ve věznici Čita , nebyli odvedeni do kostela - na bohoslužby do kasematy přišel rektor Michael-Arkhangelského kostela v Čitě Simeon Titov [5] . V roce 1830 měl Petrovský závod již svého kněze - Petra Gromova , představeného zaměstnancům nerčinské správy " pro duchovní potřeby státních zločinců " [92] . Zavalishin v něm neviděl „ ani prostého laskavého člověka, ani vzdělaného a duševně vyvinutého člověka “. Basargin ve svých Zápiscích napsal, že: „ V Rusku by duchovenstvo mohlo prokázat největší služby morálce lidu, kdyby jednalo podle svého účelu v tomto světě. Bohužel a zvláště na Sibiři se to tak nechová a jde špatným směrem ." Druhý kněz katedrály Yalutorovsky , otec Alexander, podal zprávu o svém arciknězi Stefanu Znamenskym , který protestoval proti výstavbě školy ve farnosti.
Jako výjimku A.P. Belyaev vzpomínal na kněze církve Znamenskaya Sloboda , otce Petra , který se stal jeho zpovědníkem, že „ byl velmi zvídavý a rozvinutý. Za svůj život shromáždil velmi slušnou knihovnu a velmi rád četl .“
Někteří z kněží spojených s děkabristy se zapojili do společenských aktivit. Arcikněz katedrály vzkříšení v Nerchinsku Konstantin Stukov , jehož známost s Decembristy ovlivnila způsob jeho myšlení, patřil spolu s D. I. Zavalishinem k aktivním kritikům politiky úřadů pro rozvoj amurských území [93] [94 ] .
Osud I. V. Poggia, který byl v letech 1827 až 1834 vězněn na samotce v pevnosti Shlisselburg, se pokusil ulehčit katolickému mnichovi Grigoriji Šimanovskému [95] .
Kontakty s katolickými děkabristy Luninem , Jušnevským a dalšími udržovali irkutští kněží [96] . V roce 1839 byla v závodě Nerchinsk postavena katolická kaple. Kněz Ganitsky byl mezi těmi, kteří četli, uchovávali a kopírovali Luninova díla . Kněz Kiriyak Fillipovič , kterému bylo po druhém trestu povoleno navštívit Lunin a poslán do Akatuy, přinášel knihy, věci a jídlo a byl prostředníkem v jeho ilegální korespondenci s Volkonskými [74] .
Luterán M. K. Kuchelbeker v Barguzinu v roce 1851 navštívil farář Butsek [97] .
Již na začátku vyšetřování se Nikolaj [~ 11] pokusil spojit osud děkabristů s kláštery , kteří se již na začátku vyšetřování začali zajímat o možnost umístění státních zločinců do Soloveckého kláštera a nařídili prověřit " Kolik vězňů v důstojnické hodnosti do něj může být umístěno a jaký druh osvobození je třeba udělat, aby to bylo levné, ale pohodlné ." Car schválil reorganizaci budovy bývalé ikonomalny, kterou navrhl hegumen kláštera Archimandrite Dositheus , ale požadoval „ dokončit dům tak, aby vězni neseděli spolu, ale jeden po druhém“. Nejvyšší trestní soud na schůzi 29. června 1826 zvažoval mezi možnými tresty pro vyšetřované osoby 8-11 kategorií jejich posílání do klášterů na dobu 3 až 15 let. Dosifey se stavebními pracemi spěchal, ale v souvislosti s odesláním děkabristů na Sibiř byla vyhlídka na využití Solovecké věznice opuštěna [98] .
Přesto si na ni Nikolaj vzpomněl, když se rozhodl potrestat děkabristu A. S. Gorozhanského , který strávil čtyři roky bez soudu v Petropavlovské pevnosti [99] . Poté byl poslán sloužit k praporu Orenburg, ale kvůli nedostatku lítosti byl v roce 1831 uvězněn v Solovkách. V první pololetní zprávě synodu archimandrita Dositheus napsal, že Gorozhanskij „ vede poklidný život, ale nic ze svých zločinů nepřiznává. Šílenství mysli je u něj pozoruhodné . Ve stavu těžké duševní poruchy strávil Decembrist 15 let v kobkách a zemřel 29. července 1846 [~ 12] .
F. P. Shakhovskoy , odsouzený na 20 let do vyhnanství v Turukhanské oblasti, se známkami duševní choroby v březnu 1829, byl převezen do Suzdalu do věznice pro „šílené trestance“ kláštera Spaso-Evfimiev [100] . Opat kláštera, Archimandrite Parthenius , napsal v květnu 1829 guvernérovi Vladimíra, že „ státní zločinec je v těžké nepříčetnosti a nepřijímá jídlo “. 22. května téhož roku Shakhovskoy zemřel a byl pohřben na klášterním hřbitově.
Také N. S. Bobrischev-Puškin byl vyhoštěn do Turukhanské oblasti , kam dorazil již ve stavu deprese [101] . V roce 1827 napsal žádost o vstup do kláštera. Rozhodnutí vyhovět žádosti (aniž by mu byl odebrán policejní dohled) učinil osobně car, jak dokládá předpis synody arcibiskupovi Michaelovi z Irkutska , podepsaný mimo jiné metropolitou Filaretem moskevským : „ Dekretem Jeho Císařského Veličenstva Svatý řídící synod ... předepisuje, že až bude zmíněný státní zločinec Bobrischev-Puškin eskortován do turukhanského kláštera Nejsvětější Trojice, pak poté, co ho vyzkouší, přes koho to bude pohodlnější a spolehlivější, zda má upřímnou motivaci a touhu po mnišském životě, udržujte ho v něm v souladu s příkazy, které budou přijaty od civilních autorit, aby jej, Puškina, během jeho pobytu v klášteře pozorovali a podávali zprávu o jeho chování posvátné synodní polovině rok "V klášteře Nejsvětější Trojice osud přivedl Dekabristu, který byl ve stavu těžké deprese, s nevzdělaným a tyranským hegumenem Apollosem , kterého vyšetřování záhy obvinilo" ze vzájemného boje států Bobrishchev-Puškin, zločinec , stejně jako zpronevěra státních peněz, byl zbaven kněžství a vyloučen z kláštera. Novým rozhodnutím synodu byl N. S. Bobriščev-Puškin 10. července 1828 převezen do Spasského kláštera u Jenisejska. Opat tohoto kláštera, absolvent tobolského semináře, archimandrita Xenofón , sympatizoval se státním zločincem a ve svých povinných zprávách synodě skrýval své politické myšlenky a zvláštnosti svého chování vysvětloval pouze jako duševní poruchu.
Kláštery se staly pohřebištěm některých děkabristů:
v Moskvě v Alekseevském klášteře - F. G. Višněvskij , P. N. Svistunov [~ 13] , v Danilovském klášteře - V. M. Golitsyn , D. I. Zavališin , v Donskojském klášteře - člen tajného děkabristického " "Praktického svazu M. M. Naškov , P. M. Zubkov v Novoděvičijském klášteře - P. I. Kološin , A. N. Muravyov , M. I. Muravyov-Apostol , M. F. Orlov , S. P. Trubetskoy ;
v Irkutsku ve Znamenském klášteře - V. A. Bechasnov ;
v Nižném Novgorodu v klášteře Povýšení kříže - I. A. Annenkov ;
v Petrohradě v Alexandrově Něvské lávře - M. N. Muravyov , v poušti Sergius - F. S. Lutkovsky , N. N. Orzhitsky;
v Tveru v klášteře Zheltikov - F. N. Glinka .
|