Kult koně

Kult koně  je nedílnou součástí některých primitivních forem náboženství , druh zoolatrie , spočívá v uctívání koně (koně), je spojen s obdarováním koně nadpřirozenými vlastnostmi (až po zbožštění), zahrnuje komplexní náboženských obřadů spojených s uctíváním koně a zahrnuje také hmotné předměty potřebné pro tyto rituály.

Obecné informace

Přesné datum a místo výskytu „kultu koně“ dosud nebylo stanoveno.

Tento kult je poměrně mladý, je starý asi šest tisíc let, zatímco kulty uctívání slunce, měsíce atd. jsou mnohem starší. Mládí kultu je dáno tím, že kult se objevil až po domestikaci koně , poté toto zvíře začalo silně ovlivňovat život člověka. Kult měl pro koně pozitivní i negativní důsledky, v některých případech byli obětováni jako bohové a v jiných případech byli obětováni oni sami.

Pro obyčejné válečníky, urozené aristokraty a v minulosti i pro krále byl kůň vším - dával jídlo, oblečení, sílu a bohatství, zachraňoval životy, dokonce byl zosobněním jejich vlastní udatnosti a odvahy, symbolem vyvolenosti, atribut moci atd.

S rozšířením monoteistických náboženství kult koně zcela ztratil svůj dřívější náboženský význam, ale jako tradice se zachovává v zemích, kde se rozvíjí chov koní, jezdecký sport a lov koní.

Zrození kultu koně

Kurganská hypotéza o domově předků Indoevropanů, nejoblíbenější mezi vědci , vychází ze skutečnosti, že umístění prvních stop chovu koní je na Volze ( kultura Samara , ale viz kultura Sredne Stog ), popř. patří k jádru raných Proto -Indoevropanů nebo Proto-Proto-Indoevropanů v 5. tisíciletí př. Kr. E.

Cenným dokladem o původu kultu koně jsou nálezy pohřbů (obětí) koně nebo pouze jeho lebky a vyobrazení koně či hlavy se zjevně rituálními účely, souběžně s pohřbíváním lidí, v koutech některé komplexy ve výstavbě atd.

Nejstarší koňskou oběť známou ve Starém světě objevil D. Ya. Telegin na středním Dněpru v osadě Dereivka , patřící do pozdní fáze kultury Middle Stog: konec 4. - začátek 3. tisíciletí PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. E. [2]

Obřad obětování koně byl používán v kultuře Yamnaya v celé distribuční oblasti.

Ve druhém tisíciletí př.n.l. E. archeologické údaje o výskytu kultu koní na Blízkém východě jsou spojeny s Chetity a Hatity , kteří již bojovali za použití válečných vozů. Chetité uctívali boha Pirva , který je možná spojován se slovanským Perunem a litevským Perkunasem [3] . Podle chetitské tradice se při pohřbu krále nebo královny obětovaly koně. Po upálení zesnulých králů byli koně zabiti a koňské hlavy byly pohřbeny spolu s královským popelem. Tuto tradici potvrzují nálezy koňských lebek v západní Asii na pohřebišti Osmankayasy. Pocházejí ze 17.-14. století. před naším letopočtem E.

Nejstarší rituální pohřby koní a četné obrazy koně a fantastických koňských gryfů byly zaznamenány v Íránu: v Hasanlu, Dinkatepu, Babadzhantepu, Marliktepe a dalších archeologických nalezištích.

Kult koně v Evropě

Na východě Evropy mohli být nositelé maykopské archeologické kultury , pocházející zhruba z konce 4. tisíciletí př . n. l ., první, kdo využil koně k jízdě . neboť zde byly nalezeny nejen ostatky koní [4] , ale také bronzové předměty, které někteří vědci označili za nejstarší primitivní lícnice [5] .

O něco později se kůň stal známým v Zakavkazsku: jeho kosti byly nalezeny na různých sídlištích kultury Kuro-Arak, jak v Arménii, tak v Gruzii [6] .

V kultuře Koban byl kult koně velmi rozvinutý. Pozůstatky koní byly nalezeny v kobanských pohřbech, například na pohřebišti Serzhen-Yurt [7] .

V polovině II tisíciletí před naším letopočtem. E. kult koně se projevuje v řecké mytologii , o čemž svědčí například obrazy Pegase , koně Diomeda , Ariona .

V německo-skandinávské mytologii se objevuje Sleipnir  - osminohý kůň Odina , potomek Lokiho ; v arménském eposu je Kurkik Jalali  úžasný kůň, poradce a pomocník hrdiny, který ho našel na mořském dně, v postroji a s bleskovým mečem.

Obřadní obřad

Základními prvky kultu koně byly náboženské a magické úkony (obřady) pro provádění oběti.

Kůň rychle zaujal druhou obětní pozici, druhou po člověku, a tlačil na býky, berany a kozy. Oběť koně doprovázela nejdůležitější obřady, zejména se prováděla na počest nějakého nejvyššího božstva určitého národa.

U některých národů nebyl v určitých případech obětován kůň, ale pouze jeho hlava nebo obraz.

Pro oběti bohům byly vybírány zvláštní dny, například den sluneční rovnodennosti [8] . Zabití koně mohl předcházet ceremoniál jeho vypuštění na svobodu na nějakou předem stanovenou dobu [9] . Po tomto období byli koně přivedeni na zvláštní „posvátné“ místo, kde byli po příslušných rituálech poraženi, mezi nimiž mohly být oběti jiných zvířat.

Rituál pohřbu krále (vůdce) mezi různými národy, které uctívaly koně, měl různé větve, pokračování. Například hlavní manželka zesnulého krále (vůdce) prostřednictvím určitých rituálů uzavřela mystický sňatek se zvířetem, aby králi dodala duchovní energii; jiná manželka rituálně oddělila tělo koně, aby králi poskytla fyzickou sílu, třetí manželka oddělila ocas koně, aby králi poskytla bohatství. Koňská krev se používala k rituálnímu omývání a úlitbě oleje na počest nejvyššího božstva.

Rituál téměř všech národů končí velkolepou hostinou. V důsledku rituálu se zesnulý král (vůdce) musel reinkarnovat, znovu se narodit a také získat moc a nesmrtelnost.

Totemismus

Rituál mohl nahradit lidskou oběť, která se odehrávala ve starověkých náboženských kultech, nebo má jiný význam, založený na dřívějších totemických představách, jejichž význam dnes není jasný.

Starověké národy prováděly složité rituály a oběti, při nichž za účelem přijímání jedly maso totemu a pily jeho krev, protože věřily, že magické vlastnosti snězeného totemu přejdou na člověka.

Bohyně Matky Země

M. Gimbutas byl přesvědčen, že ve IV. tisíciletí př. Kr. E. konec staré Evropy znamenaly invaze válečných indoevropských stepí. Poté byly kmeny staré Evropy vyhlazeny nebo asimilovány Indoevropany a kult býka byl nahrazen kultem koně . - viz Stará Evropa

Pro některé národy se kůň (kobyla) stal ztělesněním bohyně matky Země a jejích dvou dvojčat, ztělesňujících život a smrt, stejně jako inkarnaci bohů nebe a slunce. Během antropomorfizace bohů byl kůň vybrán jako atribut, společník a obětní zvíře.

V kultu bohyně matky začal hrát významnou roli kůň:

 - Řekové uctívali bohyni Melanippe - černou klisnu, kult se proměnil v kult Demeter a jejích dvou společníků Dioscuri (na koni) - viz Koně ve starořecké mytologii ;  - Trojané měli bohyni - paní koní, stojící mezi dvěma jezdci;  - Keltové uctívali bohyni Eponu , také "milenku koní" a také mezi dvěma jezdci;  - bohyni a jezdecká dvojčata uctívali Němci.

Jezdec zápasící s hadem

Mezi mnoha národy a v mnoha náboženstvích je zápletka o boji Jezdce s hadem populární. Roli hadího bojovníka často zastupuje král, který je považován za vyvoleného a pozemskou inkarnaci vítězného boha. Například v ortodoxní tradici je tento příběh známý jako Jiřího zázrak o hadovi .

Královské vozy

Od chvíle, kdy se objevily vozy (přibližně počátek 2. tisíciletí př. n. l.), začali být bohové zobrazováni na vozech, tedy byly složeny vozové varianty pohybu bohů a králů. V této době se objevují představy o posvátných královských koních, kteří pomáhají králi v boji s nepřáteli a dávají králi nadpřirozené síly a plodnost.

Atribut moci

Jelikož se kůň stal atributem nebeského hadího boha, pozemští králové také proměňují koně ve svůj „posvátný symbol“ moci. V různých náboženských mystériích byl kůň využíván k vytváření představ o účasti koně na volbě krále (to znamená, že kůň vystupoval jako nositel vůle bohů).

Muž začal v koni vidět nositele a symbol svých bohů, proto ho všemi možnými způsoby potěšil a ozdobil. Například koně řeckého boha Dia byli okováni do stříbrných podkov a Poseidon jezdil po moři na páru koní. Árijští bohové války se pohybovali na vozech s „božskými“ koňmi. Kůň byl atributem keltských a německých bohů (Epona, Odin), jezdily i Valkýry.

Účel oběti koně

Význam koňské oběti pramení z mystických sil připisovaných koni, které v příštím světě kůň využije ve prospěch krále.

V indickém eposu Uchchaikhshravas je Indrův kůň, král všech koní, obdařen schopností křísit mrtvé [10] .

V lýdské legendě bronzový kůň z hrobu pomáhá hrdinovi stát se lýdským králem.

Schopnost koně (jeho hlavy) oživit člověka je základem zobrazení koňských hlav na řeckých nekrodipech.

Srovnávací mytologický materiál nám tedy umožňuje dospět k závěru, že oběť koně na pohřbu byla provedena proto, aby zesnulému předal fyzické síly koně, sexuální síly koně, aby mu zaručila snadnou cestu do nebe. v sídle svých předků, znovuzrození v onom světě atd.

Kult koně mezi národy Kavkazu

Vzpomínkové závody pořádali Lakové , Čečenci , Inguši , Abcházci a další národy [11] .

Národy Kavkazu si také zachovaly myšlenku zvláštní role koňské lebky. Takže v gruzínském eposu lebka koně Lourja plní všechna přání.

Kult koně je velmi rozvinutý mezi mnoha národy Kavkazu [12] , zejména mezi těmi, mezi nimiž je rozšířený „ Nart epos “, kde jsou koně obdařeni nadpřirozenými silami, mají schopnost proměny, mluvit lidskými hlasy, šlapat nepřátele, pomáhat majiteli.

Mezi abcházsko-adyghskými národy na Kavkaze byl obřad obětování koní nedílnou součástí obřadu leteckého pohřbu mrtvých. Svědčí o tom například zpráva z roku 1660 , kterou sepsal cestovatel Arcangelo Lamberti . Konkrétně napsal [13] :

Na severní straně, nejblíže ze všech (Mingrelianům), žijí ti Kavkazanové, kterým Turci říkají Abazové (Abassas) nebo Abkasses (Abcasses). Mezi jinými zvyky tohoto lidu je pozoruhodné, že tělo zesnulého nepohřbívají ani nespalují, ale vkládají mrtvolu do vydlabaného kmene stromu (dans un tronc d'arbre qu'ils ont ereuse), který slouží jako rakev. Ten je na modlitbách přivázán vinnou révou k nejvyšší větvi nějakého většího stromu. Také věší zbraně a oblečení nebožtíka, a aby poslali koně na onen svět, ženou ho plnou rychlostí z tohoto stromu, dokud nezemře. Pokud brzy zemře, pak říkají, že ho majitel velmi miloval; pokud naopak dlouho neumírá, pak prý nebožtík dává najevo, jak málo o něj záleželo.

Kult koně mezi jinými národy

Kult koně měl velký význam v náboženském životě různých turkických národů [14] [15] .

Pro Ujgury byl významný kult červeného nebo bílého koně (s bílou hvězdou na čele) [16] .

Aby bylo novorozeně šťastné, přivedli mu Baškirové a Karakalpakové koně [17] . Tulpar  je okřídlený (neboli létající) kůň v kypčacké (baškirské, kazašské, tatarské) mytologii.

Národy Sayano-Altaj prováděly rituál „tai-elga“: bíle zbarvený kůň byl obětován Bohu, jeho maso bylo snězeno a kůže byla zavěšena na tyče [18] .

Dzhosegey toyon  je božstvo, patron koní a dobytka v jakutské mytologii.

Větrný kůň (Lungta) je v tibetském buddhismu symbolem v podobě koně nesoucího na hřbetě chintamani , tedy klenot, který plní přání a přináší prosperitu.

Viz také

Poznámky

  1. Nebeští koně . bb.lv. _ Získáno 14. června 2020. Archivováno z originálu dne 26. října 2020.
  2. V. I. Bibiková, O studiu nejstarších domácích koní východní Evropy, - „Bulletin MOIP, katedra biologie“, M., 1967, roč. LXXII. problém 3, 1970, vol. LXXV, no. 5.
  3. V. V. Ivanov, Využití etymologických studií kombinací jednokořenových slov v poezii ve starých indoevropských jazycích, - "Etymologie", M., 1969.
  4. V. I. Tsalkin, Nejstarší domácí zvířata východní Evropy, M., 1970. s. 245
  5. R. M. Munchaev, Bronzové lícnice kultury Maikop a problém vzniku chovu koní na Kavkaze, - So. "Kavkaz a východní Evropa ve starověku", M., 1973.
  6. S. A. Yesayan, Zbraně a vojenské záležitosti starověké Arménie, Jerevan. 1966, strana 119
  7. V. I. Koženková, K výzkumům pohřebiště Serzhen-Jurt v Čečensku-Ingušsku, - AO 1969, M., 1970. s. 95
  8. G. M. Bongard-Levin. G. F. Ilyin. Starověká Indie, M., 1969
  9. V. V. Ivanov. Zkušenosti s výkladem staroindických rituálů a mytologických termínů odvozených z asva - koně, „Problémy historie jazyků a kultury národů Indie“, M., 1974.
  10. Somadeva. Neobyčejná dobrodružství careviče Naravahanaladty, přeložil P. D. Serebryakov. M., 1972.
  11. N. S. Janashia. Abcházský kult a život, „Křesťanský východ“, díl V, str., 1917. s. 178; 62
  12. N. S. Dzhanashiya, Náboženské přesvědčení Abcházců. "Křesťanský východ", IV. Petrohrad, 1915
  13. Arcangelo Lamberti. Popis Colchis a Mingrelia . Získáno 15. června 2012. Archivováno z originálu 31. října 2014.
  14. P. V. Denisov, Náboženské přesvědčení Čuvašska. Čeboksary, 1959.
  15. N. F. Kaganov. O pohřebních zvycích turkických kmenů od starověku až po současnost, „Sborník Společnosti archeologie, historie, etnografie Kazaňské univerzity“. díl XII, č. 2, Kazaň, 1894.
  16. E. Malov, Pozůstatky šamanismu mezi žlutými Ujgury, - "Živá antika", sv. 1, Petrohrad, 1912. s. 73
  17. X. Kebergenov, O blízkosti pozůstatků předislámské víry ve zvycích Karakalpaků a Baškirů, "Vědecké zasedání o etnogenezi Baškirů." Ufa, 1969.
  18. L. P. Potapov, Etnografický esej o zemědělství mezi Altajci, - TIE, nová řada, sv. 18, 1952. s. 182