Ashvamedha

Ashvamedha ( skt . अश्वमेध ; IAST : aśvamedhá ; „koňská oběť“) je jednou z nejdůležitějších královských obětí védského náboženství , která je podrobně popsána v Yajurveda [1 ] . Rigveda obsahuje zmínku o ashvamedha, ale na rozdíl od Yajurveda neexistuje úplný popis rituálu.

Popis

Ashvamedha měl právo řídit pouze radžas . Účelem ashvamedhy bylo získat moc a slávu, moc nad sousedními provinciemi a také všeobecné blaho království.

Kůň starší 24 let byl obětován . Po rituálním kropení vodou mu kněží adhvaryu zašeptali do ucha mantry . Poté bylo provedeno rituální zabití psa , symbolizující potrestání hříšníků. Poté byl hřebec vypuštěn severovýchodním směrem a ponechán rok putovat [2] . Každý, kdo se pokusil koně zastavit, byl vystaven rituální kletbě. Kůň a jeho putování byly spojeny se sluncem a jeho pohybem po celý rok. Koně neustále doprovázelo 100 mladíků, příbuzných krále a nejvyšší aristokracie. Jejich povinností bylo koně za všech okolností hlídat. Králové zemí, kterými prošel, se museli buď uznat jako vazaly krále vykonávajícího ashvamedhu, nebo s ním bojovat. Současně se v královském paláci nepřetržitě provádělo několik védských rituálů.

Po návratu koně se také konala řada ceremonií. Za recitace rigvédských manter byl obětní hřebec spolu s dalšími třemi koňmi zapřažen do zlatem pokrytého vozu [3] , veden do vody a podroben rituálnímu mytí. Poté hlavní královna spolu s dalšími dvěma manželkami krále namazala hřebce ghí (přepuštěným máslem) a ozdobila mu hlavu, krk a ocas zlatými ozdobami. Potom bráhman , který prováděl oběť , nabídl koni zbytky večerní obilné oběti.

Poté byl ke sloupům u obětního ohně přivázán kůň, bezrohá koza a divoký býk a ke koni bylo přivázáno dalších sedmnáct zvířat. Velké množství zvířat (podle " Yajurveda " - 609), domácích i divokých, bylo přivázáno k dalším sloupům v aréně oběti [4] . Poté byl hřebec rituálně zabit [5] a hlavní královna začala volat na milost ostatní manželky krále. Královny obcházely hřebce a recitovaly mantry. Během následující noci králova hlavní manželka napodobila kopulaci s mrtvým hřebcem, zatímco ostatní královny rituálně nadávaly [6] .

Příštího rána bráhmanští kněží přednesli dadhikrový verš z Rigvédy a provedli rituál setkání s královou hlavní manželkou poté, co strávila noc s koněm. Verš dadhikra byl používán ve védských rituálech pro očistu po sprostých mluvách [7] .

Tři královny pomocí stovek zlatých , stříbrných a měděných jehel vyznačily čáry na těle hřebce, podél kterých musel pitvat. Poté se mršina koně nakrájela na kousky a maso se smažilo. Různé části jatečně upraveného těla hřebce s výkřiky dohazovače! byly nabízeny určitým božstvům a personifikovaným pojmům. Ashvastuti neboli chvála koně je obsažena v Rigvédě [8] a končí následujícími slovy:

Ať nám válečný kůň přinese krásné krávy, krásné koně,

Děti mužského pohlaví, stejně jako bohatství, které živí každého!

Ať nám Aditi vytvoří bezhříšnost!

Ať nám kůň, doprovázený obětní úlitbou, získá sílu!

Část kořisti získané během každoročního putování hřebce byla použita k odměně bráhmanů, kteří prováděli jadžnu. Kořist získanou na východě dostali kněží hotar , zatímco adhvaryu byl odměněn jednou z králových dcer a jeho čtvrtou nejdůležitější manželkou.

Shatapatha Brahmana zdůrazňuje královskou povahu ashvamedha [9] a uvádí, že „ashvamedha je všechno“ [10] .

Historické příklady

Vládl v letech 272-232 před naším letopočtem. E. Císař Ashoka z dynastie Mauryan prohlásil buddhismus za státní ideologii a zastavil praktikování krvavých obětí, včetně ashvamedhy spojené s legitimitou královské moci. Následující Mauryas, navzdory požadavkům hinduistického prostředí, také neprováděl ashvamedha. Po pádu dynastie Mauryanů v roce 185 př. E. Ashvamedha byla provedena Pushyamitra Shunga .

Historicky doloženou ashvamedhu provedl Samudragupta I kolem roku 380. Na památku této události byly raženy zlaté mince a král Samudragupta obdržel titul „Maharajadhiraja“.

Později bylo provedeno několik dalších yajnas, jeden z nich Raja z Kannauja ve 12. století. Tato yagna však nebyla nikdy dokončena, čemuž zabránil Prithviraj Chauhan . Zdá se, že poslední Ashvamedha se odehrála v roce 1716. To bylo provedeno princem Rajput Sawai Jai Singh II z Amber [11] .

Rámájana a Mahábhárata

Ashvamedhové jsou popsáni v sanskrtských eposech „ Ramajana “ (kniha 1, kap.12-14) a „ Mahabharata “ (kniha 14, kap.86-91).

Mahabharata popisuje oběť, kterou vykonal král Yudhishthira [12] . Jeho bratři doprovázeli koně při jeho toulkách po sousedních královstvích. Arjuna porazil všechny krále, kteří se odmítli podřídit moci Judhišthiry. Mahabharata uvádí, že ashvamedha byla provedena Yudhishthira v přísném souladu se všemi pravidly a předpisy Ved.

Rámájana obsahuje popis ashvamedhy, kterou provedl Rámův otec, král Dasaratha . Také uvádí, že rituál byl proveden v nejpřísnějším souladu s védskými předpisy [13] . Hlavní manželka Dasaratha Kausalyi obchází koně, rituálně propíchne jeho mršinu třemi noži [14] a stráví s ním noc [15] . Na konci rituálu Dasaratha symbolicky dává své další manželky kněžím předsedajícím jadžně, kteří mu je vrátí výměnou za drahé dary (1.14.35) [16] .

Na konci eposu je uveden popis dalšího rituálu ashvamedha, prováděného za zcela jiných okolností. Ráma měl svobodnou manželku , Sítu , která byla v exilu a byla při obřadu symbolicky zastoupena zlatou sochou. Sita v té době žila v lesním ášramu rishi Valmiki se svými dvojčaty, Lavou a Kushou , o jejichž existenci Ráma nic nevěděl. Obětní kůň, doprovázený armádou vedenou Hanumanem , během svého putování vstoupí do lesa, kde žila Sita se svými syny, a setká se tam s Lavou. Lava ignoruje varování na cedulce na čele koně, která říká, aby mu nebránil v pohybu. Po zastavení hřebce spolu se svým bratrem Kushou vyzývá armádu a poráží ji. Hanuman v nich rozpozná, že jsou syny Rámy, a pošle oba bratry do Ayodhya , kde se usmíří se svým otcem, který vezme Situ zpět do paláce. Sita, která však nechce dále žít, je pohlcena do země. Nic se neříká o tom, zda byla yagna úspěšně dokončena, ale po smrti Sity to Ráma několikrát zopakoval, přičemž k vedení obřadu použil zlatou sochu své ženy.

Védy a Purány

Brihadaranyaka Upanishad (text sousedící s Shatapatha Brahmana a možná nejstarší z Upanishad ) popisuje historii stvoření světa, ve kterém mrityu „smrt“ nabývá podoby koně a ashvamedha je ztotožňován se sluncem [17 ] :

Pak se proměnil v koně (ashva), který se zvětšil (ashvat) a stal se vhodným k obětování (medhya); proto se oběť koně nazývá ashva-medha ... kněží obětovali zasvěceného koně, který patřil Prajapatimu , jako zasvěcení všem bohům. Vpravdě, ashvamedha je zářivé a teplé slunce; jeho tělu je rok. Agni - obětní oheň; tyto světy jsou jeho těla. Jsou tedy dva – obětní oheň a oběť koně. A opět jsou jedním božstvem: Smrt. [osmnáct]

Podle Brahma-vaivarta Purany (185.180) je Ashvamedha jednou z pěti činností zakázaných v Kali Yuze :

Ve věku Kali je zakázáno provádět následujících pět činností: obětovat koně, obětovat krávu, přijímat sannyas , obětovat maso předkům a plodit děti v lůně manželky bratra. [19]

Podle Puranas byli koně obětováni ne proto, aby je zabili, ale aby zkontrolovali správnost obřadu. Zvíře obětované ohni přitom okamžitě dostalo nové tělo. Pokud jde o současný věk Kali-yugy, je nyní zakázáno obětovat zvířata, protože nezůstali žádní bráhmanští kněží, kteří by takové oběti mohli náležitě vykonávat.

Protoindoevropské náboženství

V mnoha indoevropských větvích existují důkazy o obětování koní a srovnávací mytologie ukazuje, že takové oběti byly součástí protoindoevropského rituálu. Ashvamedha je nejvýraznějším dochovaným důkazem této praxe, ale její jednotlivé prvky, přítomné v latinské a keltské tradici, umožnily rekonstruovat některé společné atributy.

Galské jméno Epomeduos pochází z *ek'wo-medhu- "kůň+med", zatímco ashvamedha pochází buď z *ek'wo-mad-dho- "kůň+opilý" nebo *ek'wo-mey-dho- "kůň" . + síla. V jedné z epizod rekonstruovaného mýtu král kopuluje s božským koněm a v důsledku toho se rodí božská dvojčata . Někteří učenci, včetně Edgara Polomea , zvažují rekonstrukci Proto-Indo-evropský rituál jako neopodstatněný kvůli velkému rozdílu mezi existujícími tradicemi [20] .

Arya Samaj

V reformním hnutí Arya Samaj Dayanandy Saraswatiho je ashvamedha vnímána jako alegorie nebo rituál zaměřený na spojení s „vnitřním sluncem“ ( pránou ) osoby [21] . Dajananda ve svém „Úvodu ke komentáři k Vedám“ odmítl klasické středověké komentáře k Védám Sajany , Mahidhary a Uvaty jako zvrácené a „opačné ke skutečnému významu Ved“ [22] . Předložil zcela symbolický výklad obřadu: „Říše je jako kůň a její poddaní jsou jiná, nižší zvířata“ [23] .

Po Dayanandovi Arya Samaj popírá samotnou existenci pre-Vedantského rituálu a tvrdí, že samotné slovo znamenající „koňskou oběť“ se v Samhitas nevyskytuje [24] . Swami Sathya Prakash Saraswati uvádí, že uvedená obětní zvířata jsou stejně symbolická jako seznam lidských obětí v Purushamedha [25] . Jiní komentátoři připouštějí existenci obětí, ale odmítají myšlenku, že královna leží s mrtvým koněm.

Od roku 1991 pořádá World Gayatri Parivar „moderní verzi“ Ashvamedha, která místo skutečného koně používá sochu. Podle Hinduism Today se yagna konané mezi 16. a 20. dubnem 1994 v Chitrakuta , Madhya Pradesh , zúčastnily miliony lidí [26] . V takových moderních yajňách, prováděných v kontextu alegorického výkladu rituálu, se zvířata nezabíjejí a nemají sexuální konotace [27] a náboženskou motivací je modlitba, překonávání překážek v životě, porážení nepřátel, dosahování prosperity a blahobytu. bytí, zbavování se dluhů atd. [ 28]

Kritika

Nejčasnější dochovaná kritika rituálu pochází z Lokayaty , ateistické školy indické filozofie , která kázala různé formy filozofického skepticismu a náboženské lhostejnosti. Charvaka, zakladatel této školy, je citován v Madhvacarya 's Sarva-darshana-sangraha:

Tři autoři Véd byli šašci, podvodníci a démoni. Všechny slavné výroky panditů , všechny obscénní rituály královy manželky a všechny druhy darů pro kněze v ashvamedha vymysleli šašci, stejně jako pojídání masa podporovali démoni operující v noci. [29]

Možná bestialita a nekrofilie , které byly součástí rituálu, zmátly rané učence-překladatele Yajurvedy . Ralph Griffith (1899) odmítl přeložit část textu, která popisovala obscénní rituál ,30 s argumentem, že „je nemožné sdělit v evropském jazyce ani v poloskryté formě“ (odvolává se tedy na jiné příklady, ve kterých popisuje explicitní scény v latině , nikoli v angličtině ). Arthur Keith také vynechal tuto část textu ve svém anglickém překladu z roku 1914 [6] .

Tato část rituálu urážela city reformátora dalitů a jednoho z autorů indické ústavy B. R. Ambedkara , který ve svých spisech často zmiňuje ashvamedhu jako jasný příklad degradace bráhmanské kultury [31] .

Poznámky

1. ↑ Yajurveda, Taitiriya-samhita 7.1-5, Vajasaneyi-samhita 22-25 a v komentáři k nim „ Shatapatha- brahmana “ 13.1-5.
2. ↑ Podle jiných komentátorů - šest měsíců
3. ↑ RV 1.6.1.2 (YV VSM 23.5.6)
4. ↑ YV VSM 24 se skládá z přesného výčtu
5. ↑ YV VSM 23.15, tr. Griffith
   Steed, ze svého těla, ze sebe, obětuj a přijmi sám sebe.
   Tvou velikost nemůže získat nikdo jiný než ty.
   
6. ↑ 1 2 Keith AB (překlad). Veda černé školy Yajus s názvem Taittiriya sanhita. - Cambridge: Harvard University Press , 1914. - S. 615-16.
7. ↑ RV 4.39.6, YV VSM 23.32
8. ↑ 1.162, YV VSM 24.24-45
9. ↑ Asvamedha skutečně znamená královské houpání: právě po královském houpání se snaží ti, kdo hlídají koně. (ŚBM 13.1.6.3 trans. Eggeling 1900)
10. ↑ ŚBM 13.4.2.22 přel. Eggling 1900
11. ↑ Bowker J. Oxfordský slovník světových  náboženství . - New York: Oxford University Press , 1997. - S. 103.
12. ↑ Kniha 14
13. ↑ Rámájana 1.14.10
14. ↑ Rámájana 1.14.33.
15. ↑ Překlad Desiraju Hanumanta Rao & KMK Murthy . Získáno 13. listopadu 2008. Archivováno z originálu 24. července 2008. (neurčitý)
16. ↑ Online verze Rámajány v sanskrtu a angličtině . Získáno 13. listopadu 2008. Archivováno z originálu 24. července 2008. (neurčitý)
17. ↑ implicitně, v IAST : eṣa vā aśvamedho ya eṣa tapati „opravdu, ten Ashvamedha je to, co vydává teplo [ tap- ]“
18. ↑ BrUp 1.2.7. trans. Muller
19. ↑ Citováno v Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. Šrímad Bhágavatam (nepřístupný odkaz) . Bhaktivedanta Book Trust (1975). Získáno 12. listopadu 2008. Archivováno z originálu 24. května 2012. (neurčitý) 
20. ↑ EIEC s. v. Horse , s. 278.
21. ↑ Jako bahuvrihi je saptāśva „vidět koně“ jedním ze jmen slunce, které označuje koně, ve kterých je zapřažen jeho vůz; akhandjyoti.org Archived 29. září 2007 na Wayback Machine vysvětluje 'ashva' jako "symbol pohybu, odvahy a síly" a 'medha' jako "symbol nejvyšší moudrosti a inteligence", odtud význam 'ashvamedha' jako "je kombinací odvahy a síly s jiskřivou silou rozumu"
22. ↑ str. 443
23. ↑ str. 448
24. ↑ Satya Prakash. Kritická a kulturní studie Satapatha Brahmana. - Dillí: Govindram Hasanand, 1988. - S. 415.
25. ↑ tamtéž, str. 476
26. ↑ Hinduism Today, červen 1994 Archivováno z originálu 13. prosince 2006.
27. ↑ Ashwamedha Yagam ve městě Archivováno 14. prosince 2005 na Wayback Machine , The Hindu
28. ↑ Ashwamedhayagnam.org (odkaz dolů) . Získáno 13. listopadu 2008. Archivováno z originálu 29. září 2007. (neurčitý) 
29. ↑ Madhavacarya , Sarvadarsana-sangraha , anglický překlad od EB Cowella a AE Gougha, 1904 citováno v Debiprasad Chattopadhyaya (ed.), Carvaka/Lokayata: Anthology of Source Materials and Some Recent Studies (New Delhi: Indian Council of Philosophical Research, 1990 )
30. ↑ VSM 23.20-31
31. ↑ B. R. Ambedkar, Revoluce a Conter-Revolution in Ancient India . Získáno 13. listopadu 2008. Archivováno z originálu 27. září 2011. (neurčitý)

Literatura

• Ralph Thomas Hotchkin Griffith , Texty bílé Yajurvedy. Přeloženo s populárním komentářem (1899),
  • 1987 dotisk: Munshiram Manoharlal, Nové Dillí, ISBN 81-215-0047-8
  • 1990 dotisk: upravil a zvětšil Surendra Pratap, Nag Publishers, 11A/U, A, Jawahar Nagar, Dillí, ISBN 81-7081-212-7
• Ramavarapu Krishnamurti Shastri (přel.), Krishna Yajurvedeeya Taittiriya Samhita , Kniha VII, Tirupati Tirumala Devasthanams, Tirumala Tirupati, Andhra Pradesh (2003).
• Dasaradhi Rangacharya, 'Srimad-Andhra Vachana Shukla Yajurveda Samhita' (Bílá Yajurveda Samhita v Telugu), Emesco Books, Vijayawada, Andhra Pradesh (1999)
• Dayananda Sarasvati , Úvod do komentáře k Vedám, publikace Meharchand lachhmandas; 1. vyd. (1981), Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha; 2. vyd. (1984) [1]

Slovníky a encyklopedie	Velký Rus Britannica (online)
V bibliografických katalozích	J9U : 987007566275605171 LCCN : sh96009186