Kurmi jsou hinduistická kasta oráčů na východě Gangské pláně v severní Indii . [1] [2] [3]
Od konce 19. století existuje několik teorií o etymologii slova „Kurmi“. Podle Jogendra Nath Bhattacharya (1896) mohlo toto slovo pocházet z indického kmenového jazyka nebo se jednalo o složený výraz v sanskrtu krishi karmi, „kultivující“. [4] Teorie Gustava Salomona Opperta (1893) uvádí, že může být odvozena z kṛṣmi, což znamená „oráč“. [5]
Záznamy z té doby naznačují, že na západě Biháru Kurmiové navázali spojenectví s vládnoucím klanem Rajput Ujjainiya. Mnoho vůdců komunity Kurmi bojovalo s vládcem Ujjainiya, Kunwar Dhir, když se v roce 1712 vzbouřil proti Mughalům . Mezi zdokumentovanými vůdci komunity Kurmi, kteří se připojili k jeho povstání, byli Nima Seema Rawat a Deka Rawat. [6]
Dějiny
S pokračujícím oslabováním Mughalské nadvlády na počátku 18. století se obyvatelé vnitrozemí indického subkontinentu, z nichž mnozí byli ozbrojení a nomádští, začali častěji objevovat v osadách a stýkat se s měšťany a agronomy. [1] Mnoho z nových vládců 18. století bylo tohoto kočovného původu. [1] Vliv této interakce na sociální organizaci Indie pokračoval do koloniálního období. Během velké části této doby byli neelitní kultivující a pastevci, jako byli Kurmiové, součástí sociálního spektra, které se jen nezřetelně mísilo s elitními třídami vlastníků půdy na jedné straně a třídami černých nebo rituálních znečišťujících látek na straně druhé. [jeden]
Kurmi se proslavil jako zahradníci. [7] Například v západní a severní části Awadhu po většinu osmnáctého století muslimská šlechta nabízela Kurmi velmi nízké nájemné za vyklízení a kultivaci džungle. [7] Jakmile však byla půda důsledně zorána, nájemné za půdu se obvykle zvýšilo o 30 až 80 procent nad současnou sazbu. [7] Ačkoli britští daňoví úředníci později připisovali vysoké nájemné předsudkům mezi elitními venkovskými kastami proti orbě, hlavním důvodem byla zvýšená produktivita kurmi, jejichž úspěch byl ve vynikajícím hnoji. [7] Podle historika Christophera Baileyho,
Zatímco většina kultivujících obhospodařovala pouze půdu bezprostředně kolem vesnice a využívala tuto půdu k pěstování obilovin, Kurmis se vyhýbal používání zvířecího trusu jako paliva a obhospodařoval chudší půdu daleko od vesnice (manjha). Tímto způsobem mohli v bezprostřední blízkosti vesnice pěstovat cenné tržní plodiny, jako jsou brambory, melouny a tabák, zasít malá zrna do mandžhy a omezit chudé proso na obživu na periferii. Síť ganja (pevných venkovských trhů) a osad Kurmi nebo Kachchi by mohla během roku nebo dvou transformovat místní ekonomiku. [osm]
Byly cítit i mezikulturní vlivy. [7] Hinduističtí rolníci uctívali muslimské svatyně v malých městech založených jejich muslimskými pány. [7] Například hinduističtí kurmis z Chunar a Jaunpur přijali muslimský zvyk brát si bratrance a pohřbívat své mrtvé. [7] V některých regionech vedl úspěch Kurmise jako farmáře k vlastnictví půdy a uznání, například vysokého postavení Francise Buchanana na počátku 19. století mezi Ayodya Kurmis z Awadhu. [9] Dříve, na konci osmnáctého století, když se Asaf-ud-Dawlah, čtvrtý Nawab z Awadhu, pokusil udělit titul Kshatriya Raja skupině mocných vlastníků půdy Ayodhya Kurmis, byl zmařen jednotným odporem Rajputové, kteří byli sami (jak popisuje Buchanan) „skupinou nově příchozích u soudu, kteří byli před několika lety rolnickými vojáky…“ [9] Podle historika Williama Pinche:
Rádžputové z Awadhu, kteří spolu s bráhmany měli hlavní prospěch z toho, co historik Richard Barnett popisuje jako „Asafův povolný program sociální mobility“, nechtěli, aby tato mobilita překročila určité svévolné sociokulturní hranice. … Různá prohlášení o statusu v devatenáctém století (a dříve) ilustrují skutečnost, že pro nemuslimy, ačkoli byla varna obecně přijímána jako základ identity, celkově převládala malá shoda, pokud jde o místo jednotlivce a džáti v hierarchie varny. [9]
Ačkoli volná rolnická farma byla v mnoha částech severní Indie v 18. století hlavní oporou zemědělství, v některých oblastech vedla kombinace klimatických, politických a demografických faktorů ke zvýšené závislosti na rolnických pěstitelích, jako je Kurmi. [7] V divizi Benares, která v roce 1779 spadala pod příjmy Britské Východoindické společnosti, hladomor v Chalis v roce 1783 a neúprosná poptávka společnosti po zisku snížily postavení mnoha kultivátorů Kurmi. [7] Britský daňový agent v roce 1790 napsal: „Bohužel se stalo, že během zmíněného hladomoru byla značná část kurmis, kachis a keris v této oblasti, stejně jako na jiných místech vytlačena bráhmany... .“ a naříkal nad ztrátou příjmů ze zemědělství. částečně kvůli „této nešťastné mutaci mezi kultivujícími...“ [7]
V první polovině 19. století výrazně vzrostl ekonomický tlak na velké pozemkové třídy. [1] Ceny zemědělské půdy klesly ve stejnou dobu, kdy Východoindická společnost po získání Ceded a Dobytých provincií (později Severozápadních provincií) v roce 1805 začala požadovat od vlastníků půdy více příjmů z půdy. [1] Anexe Awadhu v roce 1856 vyvolala větší strach a nespokojenost mezi suchozemskou elitou a mohla přispět k indickému povstání v roce 1857. [1] Ekonomický tlak také otevřel okrajové oblasti intenzivnímu zemědělství a změnil osud neelitních rolníků, jako byli Kurmi, kteří pro ně pracovali. [1] Po povstání se poražené, ale stále ekonomicky utlačující třídy vlastníků půdy v novém britském panství pokoušely zacházet se svými nájemníky a dělníky jako s nízkým původem a požadovat od nich neplacenou práci. [1] Podle historické antropoložky Susan Bailey,
V některých případech se jednalo o pokusy zabránit recesi revitalizací nebo posílením stávajících forem rutinní služby. Na jiných místech to byly zcela nové požadavky, z nichž mnohé byly uvaleny na „čisté“ farmáře a pastevce, jako byli Keris, milující Rám a Krišna, Kurmis a Ahir... V každém případě byly tyto výzvy posíleny apely na teorie sanskrtské varny a bráhmanské kastovní konvence. … Farmáři z Kurmi a Goala/Ahir, kteří vlastnili rentu od těchto „skvirinů“, byli identifikováni jako šúdrové, tedy lidé, kteří byli přiděleni sloužit těm, kteří byli ve svrchovaných kšatrijských a bráhmanských varnách. [jeden]
Elitní třídy vlastníků půdy jako Rajputs a Bumihars se nyní snažily prezentovat se jako vlajkonoši starověké hinduistické tradice. [1] Zároveň se v každodenním životě elity rozšířily bráhmanské rituály, zvýšil se důraz na čistou pokrevní linii, tvrdší podmínky kladené na manželské svazky a, jak poznamenali někteří sociální reformátoři té doby, vzrůst Rajputská ženská infanticida, praktika, která měla mezi Kurmimi malou historii. [1]
Druhá polovina devatenáctého století se také v mnoha ohledech shodovala s příchodem éry etnologie – tehdy interpretované jako věda o rase – při studiu společností po celém světě. [1] Ačkoli byly metody této disciplíny později zdiskreditovány, byly v britské Indii nadšeně přijaty a přijaty, stejně jako metody nové vědy antropologie. [1] Částečně kvůli intelektuálnímu kvasu disciplíny a částečně kvůli politickému nátlaku v Británii i Indii se mezi tehdejšími administrativními učenci objevily dva dominantní pohledy na kastu. [1] Podle Susan Bailey:
Jako (Sir William) Hunter, stejně jako klíčové postavy H. H. Risleyho (1851-1911) a jeho chráněnce Edgara Thurstona, kteří byli studenty francouzského rasového teoretika Topinarda a jeho evropských následovníků, začlenili diskuse o kastách do teorií biologického určovaly rasové podstaty... Jejich velkými rivaly byli teoretici materiálů a profesí v čele s etnografem a folkloristou Williamem Crookem (1848-1923), autorem jednoho z nejčtenějších provinčních přehledů kast a kmenů, a dalšími vlivnými učenci . úředníci jako Denzil Ibbetson a EAH Blunt. [jeden]
Risley, který považoval kastu za základní sílu v indickém životě, byl zvláště vlivný v oficiálních názorech vyjádřených jak v Census of British India, tak v „Imperial Gazette“ vydávaném Hunterem. [1] Risley je nejlépe známý pro skutečnost, že všechny kastovní rozdíly jsou nyní zlevněny ve vztahu k různým proporcím sedmi rasových typů, včetně "Dravidian", "Ario-Dravidian" a "Indo-Aryan". Kurmi spadala do dvou takových kategorií. V etnologické mapě Indie publikované v roce 1909 v Imperial Gazette of India a na základě sčítání lidu z roku 1901 pod dohledem Risleyho byly kurmis sjednocených provincií klasifikovány jako „Ario-Dravidian“, zatímco kurmis centrálních provincií byly uvedeny jako "Dravidian". [1] Při sčítání lidu v Indii v roce 1901 byla kategorie oficiální kastovní klasifikace zařazena do oficiální kastovní klasifikace. [10] Stalo se to jedinkrát. Kurmis byli klasifikováni jako „třída VIII: kasty, z nichž někteří z dvojzrozených vezmou vodu a pakki (jídlo vařené s ghí), [11] bez otázek“; zatímco v Biháru byly uvedeny pod nadpisem: „Třída III, Čistá Sudra, Podtřída (a)“. [12] Podle Williama Pinche byla „hierarchie Risley (pro Spojené provincie) mnohem složitější než pro Bihár, což naznačuje, že sporné nároky na společenskou vážnost mohly být hlouběji zakořeněny v západní polovině Gangské pláně. [9]
Ve spisech teoretiků této profese byli Kurmiové a Jatové oslavováni pro svou cílevědomost, neúnavnost a spořivost, přičemž podle spisovatelů jako Crook, Ibbetson a Blunt byli všichni pozemními obyvateli z velké části opuštěni. elita. [1] Crook napsal o Kurmi v roce 1897:
Jsou nejpracovitějším zemědělským kmenem v provincii. Průmysl jeho ženy se stal pověstným:
Bhali jat kurmin, hurpi khat,
Khet nirave apan pi ke set.
„Dobrým účastníkem je žena Kurmi; ona si vezme svého kopáče a pleje pole se svým pánem." [13]
Podle Susan Bailey,
V polovině devatenáctého století hlásili vlivní specialisté na příjmy, co mohli říct kastě vlastníka půdy pouhým pohledem na jeho úrodu. Tito pozorovatelé tvrdili, že na severu by pole „druhořadého ječmene“ patřilo Rádžputovi nebo bráhmanovi, který se pyšní tím, že se vyhýbá pluhu a izoluje své ženy. Takový člověk měl být obviňován z vlastního úpadku, bezmocného zastavení a následného prodeje svých pozemků, aby uživil své neproduktivní závislé. Podle stejné logiky nebude prosperující pole pšenice patřit dvakrát rodícímu se výhonku, ale pšenice je plodina, která vyžaduje zručnost a podnikavost ze strany pěstitele. Podle komentátorů jako Denzil Ibbetson a EAH Blunt to byly vlastnosti nepatricijského „rolníka“ – spořivého Jata nebo prohnaného Kurmiho v horní Indii... Podobné ctnosti by se našly i u menší populace pracující na trhu. . to jsou lidé známí jako Keoris v Hindustanu, …. [jeden]
Jak ekonomický tlak na patricijské skupiny vlastníků půdy pokračoval koncem devatenáctého století a do počátku dvacátého století, rostla poptávka po neplacené práci zaměřené na Kurmis a další neelitní zemědělce. [1] Požadavky pozemkové elity byly vyjádřeny jako uznání jejich starověkých práv jako „dvojzrozených“ vlastníků půdy a předpokládaného skromného, dokonce poddanského postavení Kurmi, které od nich vyžadovalo službu. [1] Kurmi, povzbuzován občas sympatizujícími britskými úředníky a jindy rovnostářskými náladami tehdy podporovanými vaišnavskými náboženskými hnutími, zejména těmi založenými na Tulsidasových Ramcharitmanas, těmto požadavkům do značné míry vzdoroval. [1] Jejich odpor však neměl podobu popírání kasty nebo vnucování kasty, ale spíše neshody ohledně jejich postavení v žebříčku kasty. [1] Pozoruhodným atributem výsledného Kurmi-Kshatriya hnutí bylo vedení vzdělaných Kurmis, kteří nyní zabírali nižší a střední úroveň vládní práce. [9] Podle Williama Pinche:
Plášť vůdcovství v této fázi padl na dobře propojeného Ramdina Sinhu, vládního lesního strážce, který se dostal do neblahé pověsti tím, že rezignoval na svůj oficiální post na protest proti provinčnímu oběžníku z roku 1894, který zahrnul Kurmis do „deprimované komunity“, a proto je zakázal. od přijetí do policejní služby. Kancelář guvernéra byla zaplavena dopisy od rozhořčené veřejnosti Kurmi Kshatriya a on byl brzy nucen stáhnout obvinění vznesené v komuniké z roku 1896 proti policejnímu oddělení: veřejná služba. [9]
První kastovní sdružení Kurmi vzniklo v roce 1894 v Lucknow na protest proti politice náboru policistů. Následovala organizace v Awadh, která se snažila přilákat další komunity, jako jsou Patidars, Marathas, Kapus, Reddis a Naidus pod záštitou jména Kurmi. Tento orgán pak vedl kampaň za to, aby se Kurmis klasifikoval jako kshatriya ve sčítání lidu v roce 1901, a v roce 1910 vedlo k vytvoření Mahasabha All India Kshatriya Kurmi. [14] Ve stejné době vznikly nově vzniklé svazy farmářů neboli Kisan Sabhas, složené z kultivujících a pastevců, z nichž mnozí byli Kurmi, Ahir a Yadav (Goala), a inspirované hinduistickými žebráky jako Baba Ram Chandra a Swami Sahajan a Saraswati byli odsouzeni k bráhmanům a rádžputským majitelům, kteří jsou neefektivní a jejich morálka je falešná. [1] Ve venkovském údolí Gangy v Biháru a východních sjednocených provinciích se odedávna rozvíjely kulty bhakti Rámy, nehynoucího krále kšatrijů, krále hinduistické tradice, a Krišny, božského pastýře Gokula. zakořeněné mezi Kurmi a Ahiry. [1] Vůdci Kisan Sabhas povzbuzovali své stoupence Kurmiho a Ahira, aby si nárokovali kšatrijský plášť. [1] Kisan Sabhas propagoval to, co bylo nabízeno jako mužská mužnost, a vedl kampaň za vstup neelitních farmářů do britské indické armády během první světové války; vytvořili společnosti na ochranu krav; požádali své členy, aby nosili posvátnou nit dvojzrozených a v rozporu s vlastními tradicemi Kurmiů izolovali své ženy v duchu rádžputů a bráhmanů. [jeden]
V roce 1930 se Kurmiové z Biharu spojili s farmáři Yadavem a Keri, aby se zúčastnili místních voleb. Těžce ztratili, ale v roce 1934 tyto tři komunity vytvořily politickou stranu Triveni Sang, která v roce 1936 měla údajně milion členů platících poplatky. Organizace však trpěla konkurencí Kongresem podporované Federace zaostalých tříd, která vznikla přibližně ve stejnou dobu, a společným výběrem komunitních vůdců z Kongresové strany. Triveni Sang těžce utrpěla ve volbách v roce 1937, i když v některých oblastech zvítězila. Organizace také trpěla kastovým soupeřením, zejména nadřazenými organizačními schopnostmi vyšších kast, které se jí postavily, a také neschopností Yaduovců vzdát se víry, že jsou přirozenými vůdci a že Kurmi je nějak méněcenná. Podobné problémy se vyskytují v následné plánované kastovní alianci, Raghav Samaj, s Keris. [čtrnáct]
Znovu v 70. letech se Indie, Kurmi Kshatriya Sabha, pokusila převzít kontrolu nad svým křídlem, ale nejednota znepokojovala alianci. [15] [16]
Mezi 70. a 90. léty se v Biháru objevilo mnoho armád soukromých kast, silně ovlivněných vlastníky půdy, reagujícími na rostoucí vliv levicově extremistických skupin. Mezi nimi byl Bhumi Sena, jehož členové byli hlavně z mládeže, která byla kurmského původu. [1] [17] Bhumi Sena byl velmi obávaný v oblasti Patna a měl také vliv v oblastech Nalanda, Yehanabad a Gaya. [osmnáct]
| Varny a kasty Indie | |
|---|---|
| Varna | |
| Kategorie kast | |
| kasty | |