Bhumihara

Bhumihars  (také známý jako Bhumihar Brahmins, Bhuinhars a Babhans) jsou bráhmanská kasta vlastnící pozemky , běžná v Indii a Nepálu . Během období britské nadvlády byli Bhumiharas jednou z nejmocnějších skupin vlastníků půdy ve východní Indii , ovládali devět malých domorodých knížectví a vlastnili v regionu rozsáhlé majetky . Bhumiharové hráli důležitou roli v rolnickém hnutí v Indii a v období nezávislosti výrazně ovlivňovali politiku v Biháru [1] [2] [3] .

Většina bhumiharů jsou hinduisté , ale existuje také muslimská větev kasty. Bhumiharas trvají na svém aristokratickém původu, ale jejich Varna příslušnost k bráhmanům je sporná jinými kastami. Dnes jsou Bhumiharové převážně bohatou velkostatkářskou kastou, která je také široce zastoupena mezi městskou elitou Biháru a Uttarpradéše .

Počet a distribuce

Hlavní sídelní oblastí Bhumiharů je Bihárská oblast Mithila (levobřežní část státu s městy Muzaffarpur , Darbhanga , Purnia , Katihar , Chhapra , Hadjipur , Begusarai a Madhubani ) [4] . Další oblasti, kde žijí Bhumiharové, jsou Nepál ( Janakpur a Biratnagar ), Magadh (pravý břeh Biháru), Jharkhand , Purvanchal (východní část Uttarpradéše s městy Gorakhpur a Varanasi ), Bundelkhand a severní část Západního Bengálska ( Raiganj , Malda a Darjeeling ). Mimo Indii a Nepál se největší komunity Bhumiharů nacházejí na ostrovech Mauricius a Trinidad [5] . V severním Biharu a Nepálu mluví Bhumihars maithili a bajika, v jižním biharu a džharkhandu magahi a angika, v uttarpradéši mluví bhojpuri a awadhi a v madhjapradéši mluví bundeli .

Od roku 1980 tvořili Bhumiharové 3,9 % populace Biháru [6] . Po oddělení státu Jharkhand od Biháru v roce 2000 se podíl Bhumiharů v populaci Biháru zvýšil ze 3 % na 6 % [7] . Od roku 2011 bylo v Biháru asi 6 milionů bhumiharů.

Etymologie

Slovo bhumihar je relativně nedávného původu, poprvé zmíněno v záznamech Spojených provincií Agra a Oudh v roce 1865. Pochází ze slova bhumi ("země"), které označuje stav kasty vlastníků půdy. Termín „Bhumihar Brahmins“ se v komunitě prosadil na konci 19. století, kdy si Bhumiharové začali nárokovat původ z této nejvyšší hinduistické varny. Alternativní jméno babhan se objevilo jako zkomolené hovorové jméno pro bráhmany v bihárských dialektech [8] [9] .

Příslušnost k Varně

Sami bhumiharas se považují za bráhmany , ale jejich příslušnost k varně je předmětem sporů jak mezi indickými historiky, tak mezi jinými bráhmany. Podle Macmillan Publishers , vydaného v roce 1901, ve starověku Bhumiharas konvertoval k buddhismu a ztratil vysoké postavení brahmanů, kteří se stali jednoduchými farmáři. Historik Ram Sharan Sharma však tuto teorii odmítl kvůli nedostatku spolehlivých důkazů. Podle něj se termín „bhumihar-brahmins“ objevil až ve 20. letech 20. století díky významnému rolnickému vůdci Sahajanandovi Saraswatimu, který sám pocházel z bhumiharů severozápadních provincií . Podle některých moderních indických učenců jsou bhúmihárové bráhmanští majitelé půdy, kteří přestali brát almužny, vykonávat púdžu a další náboženské rituály (stejně tak i jiné podkasty bráhmanů přešly na zemědělství – thiagi v západním Uttarpradéši, zamindar brahmani v Bengálsku , chitpavans v Maharashtra, Mohials v Paňdžábu, část Nambudiri v Kerala a Anavil Brahmins v Gujarat) [7] [10] [11] [12] .

Stejně jako ostatní ambiciózní kasty se Bhumiharové na konci 19. století zapojili do procesu sanskritizace (zvýšení jejich společenského postavení v kastovní hierarchii). Bhumihara zamindars a knížecí státy začaly zakládat kastovní sdružení ( sabhas ), které mobilizovaly komunitu kolem postupujících požadavků na status bráhmana. Pradhan Bhumihar Brahman Sabha (Hlavní shromáždění Bhumihar Brahmins) bylo založeno v Patně v roce 1889 s cílem lobbovat u úřadů za zájmy kasty [13] . V roce 1896 byl založen Bhumihar Brahmin Mahasabha (Velké shromáždění Bhumihar Brahmins), po kterém následovaly místní sabhy v Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) a Saran (1908) [14] [15] . Během sčítání lidu v roce 1901 podali Bhumiharas mnoho žádostí, aby se klasifikovali jako bráhmani. Britské úřady však při sčítání lidu poznamenaly, že Bhumiharas pocházeli pouze z Brahminů, což je umístilo mírně nad Rajputy a Kayasthy. Komisař pro sčítání lidu v Indii Britů, sir Herbert Hope Risley, věřil, že Bhumiharové byli větví Rajputů [16] .

Navzdory neúspěchu asociace bhumihara nadále tlačily na britské úřady, aby je oficiálně uznaly jako bráhmany. Bhumiharští vůdci tvrdili, že na rozdíl od jiných vyšších kast horlivě střeží kastovní hierarchii a svou kastovní „čistotu“ [8] . Bhumihar Brahmin Mahasabha pořádal výroční setkání v Biháru a Uttarpradéši. Mezi významné vůdce spolku v první polovině 20. století patřil spisovatel, reformátor a filozof Sahajanand Saraswati (vůdce komunity Patna bhumihar), který aktivně hájil bráhmanský status. Pod vlivem myšlenek Saraswati opustili bhumiharas sebeoznačení „babhan“ a začali všude prosazovat termín „bhumihar-brahman“ (avšak „babhan“ zůstal v používání v Biháru). Ustanovení bráhmani neschvalovali pokusy bhumiharů vyžadovat s nimi rovné postavení a dokonce přestali navštěvovat domy bhumiharů kvůli náboženským obřadům [15] .

Historie

Období starověku a středověku

Existuje mnoho mýtů a legend o původu bhumiharů. Podle jedné legendy byli předci Bhumiharů bráhmani, kteří zaujali místo kšatrijů , které zabil Parasurama . Další legenda říká, že Bhumiharas pocházel z Brahmins, kteří si vzali Kshatriyas [11] . Podle jiných verzí jsou bhumiharas potomci Rádžputů, kteří se oženili s bráhmany, nebo bráhmani, kteří konvertovali k buddhismu a ztratili své vysoké postavení v indické společnosti. Sami bhumiharas nepřijímají mýty, které se zmiňují o jejich "směsi", "nečisté krvi" a "padlém stavu", ale tvrdí, že jsou potomky skutečných brahmanů [8] .

V 16. století ovládali Bhumiharové rozsáhlá území ve východní Indii, zejména v severním Biháru. Na konci 18. století byli Bhumiharové spolu s Bihari Rajputs největšími vlastníky půdy v regionu. Bhumiharové, Rádžputové a muslimští vládci vyhnali mnoho místních vládců ze severního Biháru a obsadili jejich země (takto se ukázalo, že kmeny Chero a Bhar, které dříve obývaly Mithilu, byly nízké kasty v Uttarpradéši a Biháru) [17] [18] .

Oslabení suverenity Mughalů nad určitými oblastmi severní Indie vedlo k tomu, že se bhumiharům podařilo vytvořit několik autonomních a polozávislých státních celků. Například výběrčí daní Awadh Balwant Singh se prohlásil za maharádžu z Benares . V 50. a 60. letech 18. století Bhumiharové úspěšně bránili svou nezávislost na Nawabu z Awadhu, ale v roce 1775 Benares spadalo pod protektorát Britské Východoindické společnosti . Dalšími domorodými knížectvími a feudálními zamindary , kterým vládli bhumiharas, byly Bettiah Raj , Tekari Raj , Hathwa Raj , Tamkuhi Raj , Maheshpur Raj , Pakur , Sheohar a Mahishadal [19] [11] .

Britské období

Výrazná kastovní identita Bhumiharů byla do značné míry vyvinuta prostřednictvím vojenské služby. V počáteční fázi britské expanze v Bengálsku a Biháru (druhá polovina 18. století) bojovalo mnoho bhumiharů proti Britům. Po porážce bengálského Nawaba Siraj ud-Daula začala Východoindická společnost masivně rekrutovat bhumihary do sepoyů , které kolonialisté označili za „ bojovnou rasu “. Například od dob guvernérství Warrena Hastingse do povstání Sepoyů byli Bhumiharové a Rajputové z Biháru a Awadhu většinou v bengálské armádě a sloužili jako jakási „protiváha“ Bengálcům [20] [21]. [22] .

Kromě tažení za bráhmanský status hrály asociace kasty Bhumihar důležitou roli při zvyšování úrovně prosperity a gramotnosti mezi příslušníky kmene. V roce 1899 otevřel Bhumihar Brahmin Mahasabha vysokou školu v Muzaffarpur s finanční pomocí vlivných zamindarů. V roce 1920 bylo 10 % Bhumiharů z Biháru gramotných, což z nich činilo jednu z nejvzdělanějších kast v regionu (ačkoli Bhumiharové daleko zaostávali za Kayasthy, mezi nimiž míra gramotnosti dosáhla 33 %) [23] .

V první polovině 20. století bhumiharové trpěli ekonomickými potížemi v podobě fragmentace půdy mezi dědice a poklesu zemědělských cen během Velké hospodářské krize v roce 1929. Během tohoto období se kastovní sdružení snažila ulehčit situaci bhumiharů tím, že jim pomohla s přístupem ke vzdělání a zaměstnání ve městech. Významná moc se v Biháru soustředila do rukou sdružení tří kast – Bhumiharů, Rádžputů a Kayasthů [12] [24] . V letech 1914 a 1916 se Bhumiharové z Biháru vzbouřili proti kultivaci indiga , kterou jim uložili kolonialisté [25] .

Když Mahátma Gándhí v roce 1917 zahájil kampaň Satyagraha proti pěstování indiga v Motihari , přidalo se k němu mnoho prominentních bhumiharů, včetně Shri Krishna Singh, Karyanand Sharma a Sahajanand Saraswati [26] . V Bhumihar Brahmin Mahasabha soutěžily dvě mocné frakce - bohatí vlastníci půdy v čele s Ganesh Duttou a chudí nájemníci v čele se Sahadžanem a Saraswatim. Vlastníci půdy byli loajální k britským úřadům a rolníci Bhumihara podporovali Gándhího boj. Rostoucí rozpory mezi frakcemi vedly v letech 1925-1926 k rozkolu ve spolku [10] .

Bhumihara maharadžové z Benares a Bettiah měli v britském období velký vliv. Prominentní koloniální správci vzešli z prostředí bhumiháru, Sir Ganesh Dutt (vedl britskou provincii Bihár a Urísa), Shri Krishna Singh (vedl vládu Biháru po rozdělení provincie na Bihár a Urísu) a Ram Dayalu Singh (mluvčí zákonodárné shromáždění Biháru). Bhumiharové se však také aktivně účastnili boje za nezávislost. Například Bhumiharas Yogendra Shukla a Kishori Prasanna Singh [7] [27] [28] byli asistenty prominentního revolucionáře Bhagata Singha . Sarasvatské rolnické hnutí v roce 1936 vyústilo v „All India Peasant Union“, v blízkosti Komunistické strany Indie (v Biháru a v unii a v komunistické straně to byli bhumiharové, kdo dominoval po mnoho let) [12]. .

Období nezávislosti

Ve druhé polovině 20. století byla veškerá moc v Biháru ve skutečnosti v rukou čtyř kast - Bhumiharů, Bihar Rajputů (známých jako Purbiya ), Kayasthas a Mithil Brahmins . Ovládli státní politiku, obsadili většinu míst ve vládě a univerzitách, kontrolovali rozdělování prostředků v rozvojových fondech [29] [30] [31] . Bhumihar Shri Krishna Singh (1946-1961) byl prvním předsedou vlády Biháru. Po Singhově smrti v roce 1961 politická hegemonie Bhumiharů v Biháru postupně upadala. Malý počet komunitních vůdců nadále hrál významnou roli v bihárské pobočce Indického národního kongresu , přičemž několik bihárských bhumiharů zastupovalo kongres v Rajya Sabha (včetně vlivného Shyama Nandana Prasad Mishra ) [28] [32] [26 ] .

Bhumihar byl také Chandrashekhar Singh, který stál v čele vlády Biháru v letech 1983-1985 [26] . Vliv bhumiharů v politické aréně Biháru výrazně poklesl po porážce Kongresu ve volbách do Státního zákonodárného sboru v roce 1990. Bhumiharas byli nahrazeni nižšími kastami takový jako Yadavas vedl o Lalu Prasad Yadav . Ve všeobecných volbách v roce 1999 byli do Lok Sabha zvoleni pouze tři bhumiharové (dva členové strany Bharatiya Janata Party a jeden člen Kongresu) . Několik vůdců bhumihara zaujalo vedoucí pozice ve stranách díky podpoře nízkých kast [28] . Bihárští bhumihárové po dlouhou dobu tradičně podporovali Bharatiya Janata Party a National Democratic Alliance , ale později jimi zklamali a dali své hlasy Rashtriya Janata Dal [7] [33] .

Poté, co se politický vliv Bhumiharů zmenšil, někteří z nich vstoupili do zakázané polovojenské organizace Ranvir Sena, kterou v roce 1994 vytvořili bohatí majitelé půdy z vyšší kasty. Ozbrojené oddíly této organizace se účastnily útoků na levicové aktivisty zastupující zájmy nízkých kast, vstoupily do šarvátek s naxality a byly zapojeny do masakru v roce 1997, kdy bylo ve vesnici Lakshmanpur zabito asi 60 nedotknutelných [28] [34]. [35] .

Muslimské bhumiharas

Muslimští Bhumiharové (Bhuinhar nebo Bhumihar Pathan) se nacházejí v Uttar Pradesh, hlavně v okrese Ghazipur . Stejně jako kasty Tijagi a Nagar i Bhumiharové tvrdí, že byli bráhmani, kteří se stali vlastníky půdy a konvertovali k islámu. Ke konverzi Bhumiharů k islámu došlo v období, kdy v sultanátu Dillí vládly afghánské dynastie Lodi (1451-1526) a Suridové (1532-1556) .

Muslimské Bhumiharas patří ke Kinvar gotra . Ve 12. století dorazili z Padampury do Ballie a rozdělili se do tří velkých skupin. Jedna ze skupin vstoupila do služeb místního prince, ale brzy ho svrhla a zmocnila se moci nad městem Birpur (moderní okres Supaul ). Byli to Bhumiharové, kteří se usadili v Birpur a Ghazipur, kteří později konvertovali k islámu [36] .

Na rozdíl od hinduistických Bhumiharů muslimové nedodržují přísnou klanovou exogamii a berou si ženy z nejbližších rodin. Dříve muslimští Bhumiharové vlastnili rozsáhlé pozemky v oblasti Bara (okres Ghazipur), nyní jsou převážně rolnickou komunitou. Bhumihars mluví Bhojpuri a Urdu , všechny záležitosti uvnitř komunity jsou rozhodnuty kastou panchayat . Formálně jsou Bhumiharas sunnité , ale zachovali si mnoho prvků a rituálů hinduismu [37] .

Kultura a tradice

Bhumiharas se snaží dodržovat tradice a rituály bráhmanů, ale s výhradami. Křesťanský misionář Matthew Schering napsal v roce 1872, že bhumiharas vykonávají pouze tři ze šesti povinností přidělených bráhmanům: dávají almužny, ale nepřijímají je; přinášejí oběti obrazům božstev, ale neprovádějí rituály jako kněží; čtou posvátné texty, ale neučí a nevykládají je jako ostatní bráhmani [5] [38] .

Někteří bhumiharas z Muzaffarpur , pocházející z Husseini Brahmins, se účastní smutečních průvodů během Muharram spolu se Shias . Často mimo hlavní oblast osídlení (Mithila a Purvanchal) se bhumiharové asimilují a vnímají místní tradice. Například ve vesnici Chandipur ( okres Murshidabad v Západním Bengálsku ) se po smrti britských majitelů bhumiharové stali pány rozsáhlých indigových plantáží. Nyní zcela přešli na bengálský jazyk, začali uctívat Kálí jako hlavní božstvo a jsou ostatními obyvateli považováni za pravé bráhmany [40] .

Bhumiharové mají stejná příjmení jako bráhmani a rádžputové ze severní Indie. V Biháru ve 20. století začali bhumiharové široce používat „prestižní“ příjmení Sharma a Pandit, běžná mezi bráhmany a kšatriji. Také mezi Bhumihary se často nacházejí „bráhmanská“ příjmení Mishra, Dixit, Tivan, Patak, Pande a Upadhyaya. To je také obyčejné pro Bhumiharas přidat k jejich jménům druhé jméno nebo příjmení Singh, který je obvykle ztotožňován s Kshatriyas, obzvláště Rajputs [11] [41] [42] [43] .

Protože již v období britské nadvlády existovala mezi bhumihary významná vrstva gramotných a vzdělaných lidí, vyšlo z jejich středu mnoho vynikajících spisovatelů, včetně básníků Ramdhari Singh Dinkar a Gopal Singh Nepali, spisovatelů Rahul Sankrityayan a Rambriksh Benipuri. Předkové laureáta Nobelovy ceny Vidiadhara Surajprasada Naipaula byli také Bhumiharas [26] [44] .

Poznámky

  1. Sandria B. Freitag. Kultura a moc v Banaras: Komunita, výkon a životní prostředí, 1800-1980. - University of California Press, 1992. - S. 7-8. — ISBN 9780520080942 .
  2. A. G. Belskij, A. V. Sagadějev. Muslimský komunalismus v Indii. - Akademie věd SSSR, 1988. - S. 16.
  3. Indie 1988: Ročenka. — Ústav orientálních studií Akademie věd SSSR. - S. 177.
  4. Makhan Jha. Antropologie starověkých hinduistických království: Studie z hlediska civilizace. - MD Publications, 1997. - S. 33. - ISBN 9788175330344 .
  5. 1 2 Ravindra K. Jain. Národ, diaspora, trans-národ: Úvahy z Indie. - Routledge, 2012. - S. 4. - ISBN 9781136704147 .
  6. Bihar (32 stran) // Národy Asie a Afriky. — 1986.
  7. 1 2 3 4 Bhumiharové zakořenění v kastovní  politice . The Times of India. Získáno 30. června 2018. Archivováno z originálu 23. července 2018.
  8. 1 2 3 Ashwani Kumar. Válečníci komunity: Armády státu, rolníků a kast v Biháru. - Anthem Press, 2008. - S. 125-127. — ISBN 9781843317098 .
  9. Gopal Sharan Sinha, Ramesh Chandra Sinha. Exploration in Caste Stereotypes (pp. 42–47) // Social Forces. University of North Carolina Press. - září 1967. - č. 46 (1).
  10. 1 2 Arvind N. Das. Agrární hnutí v Indii: Studie o Biháru 20. století. - Psychology Press, 1982. - S. 51-52. — ISBN 9780714632162 .
  11. 1 2 3 4 Jogendra Nath Bhattacharya. Hinduistické kasty a sekty . - 1896. - S.  109-113 .
  12. 1 2 3 Jeffrey Witsoe. Demokracie proti rozvoji: politika nižší kasty a politická modernita v postkoloniální Indii. - University of Chicago Press, 2013. - S. 31-32. — ISBN 9780226063508 .
  13. Bindeshwar Pathak. Kontinuita a změna v indické společnosti: Eseje na památku zesnulého Prof. Narmadeshwar Prasad. - Concept Publishing, 1998. - S. 121. - ISBN 9788170227267 .
  14. Rāmacandra Kshīrasāgara. Dalitské hnutí v Indii a jeho vůdci, 1857-1956. - MD Publications, 1994. - S. 385. - ISBN 9788185880433 .
  15. 1 2 Ashwani Kumar. Válečníci komunity: Armády státu, rolníků a kast v Biháru. - Anthem Press, 2008. - S. 210. - ISBN 9781843317098 .
  16. William R. Pinch. Rolníci a mniši v britské Indii . — University of California Press, 1996. — S.  83–84 . - ISBN 978-0-520-91630-2 .
  17. Anand A. Yang. Bazar Indie: Trhy, společnost a koloniální stát v Biháru. - University of California Press, 1999. - S. 139. - ISBN 9780520919969 .
  18. Anand A. Yang. Limited Raj: Agrární vztahy v koloniální Indii, okres Saran, 1793-1920. - University of California Press, 1989. - S. 57-58. — ISBN 9780520057111 .
  19. C.A. Bayly. Vládci, měšťané a bazary: Severoindická společnost v době britské expanze, 1770-1870. - Cambridge University Press, 1988. - S. 17-18. — ISBN 9780521310543 .
  20. Susan Baylyová. Kasta, společnost a politika v Indii od 18. století do novověku. - Cambridge University Press, 2001. - S. 202-204. — ISBN 9780521798426 .
  21. Pradeep Barua. Stát ve válce v jižní Asii . — University of Nebraska Press. - 2005. - S.  75 -76. — ISBN 9780803213449 .
  22. Kaushik Roy. Historické bitvy Indie: Od Alexandra Velikého po Kargil. - Orient Blackswan, 2004. - S. 98. - ISBN 9788178241098 .
  23. Shreedhar Narayan Pandey. Vzdělávání a sociální změny v Biháru, 1900-1921: Přehled sociálních dějin Biháru od Lorda Curzona po Hnutí nespolupráce. - Motilal Banarsidass, 1975. - S. 7, 161, 172-173. — ISBN 9780842609869 .
  24. Shreedhar Narayan Pandey. Vzdělávání a sociální změny v Biháru, 1900-1921: Přehled sociálních dějin Biháru od Lorda Curzona po Hnutí nespolupráce. - Motilal Banarsidass, 1975. - S. 171. - ISBN 9780842609869 .
  25. Judith M. Brownová. Gándhího vzestup k moci: indická politika 1915-1922. - Cambridge University Press, 1974. - S. 55. - ISBN 9780521098731 .
  26. 1 2 3 4 V těchto dnech jsou jejich chlapci z plakátu šmejdi // The Economic Times. — 16. března 2004.
  27. Mohammed Sajjad. Muslimská politika v Biháru: Měnící se obrysy. - Routledge, 2014. - S. 22. - ISBN 9781317559825 .
  28. 1 2 3 4 Ashwani Kumar. Válečníci komunity: Armády státu, rolníků a kast v Biháru. - Anthem Press, 2008. - S. 128. - ISBN 9781843317098 .
  29. Sdasyuk, 1981 , str. 137-138.
  30. Institut národů Asie (Akademie věd SSSR). Kasty v Indii. - Nauka, 1965. - S. 292.
  31. Baleshwar Thakur. Město, společnost a plánování: společnost. - Concept Publishing, 2007. - S. 395. - ISBN 9788180694608 .
  32. Bindeshwari Prasad Sinha. Kayasthas při vytváření moderního Biháru. — Impression Publication, 2003.
  33. BJP, Cong eye Bhumihars jako Rabri kapky  ministrů . The Times of India. Staženo 5. 7. 2018. Archivováno z originálu 5. 9. 2018.
  34. Ashwani Kumar. Žádní pánové v této  armádě . Hinduisté. Získáno 6. července 2018. Archivováno z originálu 12. března 2020.
  35. Východ (str. 64) // Věda. - 2001. - č. 4-6.
  36. Saiyad Hasan Ansari. Evoluce a prostorová organizace klanových osad: případová studie údolí střední Gangy. - Concept Publishing, 1986. - S. 61-62.
  37. Richard Gabriel Fox. Kin, Clan, Raja, and Rule: Statehinterland Relations v preindustriální Indii . — University of California Press, 1971.
  38. M. A. Sherring. Hinduistické kmeny a kasty, jak jsou reprodukovány v Benaras . - London: Trübner & Co, 1872. - ISBN 978-81-206-2036-0 .
  39. Hinduisté se účastní  Muharramu . The Times of India. Získáno 7. 7. 2018. Archivováno z originálu 9. 9. 2018.
  40. Ralph W. Nicholas. Plody uctívání: Praktické náboženství v Bengálsku. - Orient Blackswan, 2003. - S. 35-36. — ISBN 9788180280061 .
  41. NL Gupta. Přechod od kapitalismu k socialismu a jiné eseje. - Kalamkar Prakashan, 1975. - S. 165.
  42. Virendra Prakash Singh. Komunita A Obsazení V Tradici. - Commonwealth Publishers, 1992. - V. 5. - ISBN 9788171692422 .
  43. Asijská studia na Hawaii (64 stran) // Program asijských studií, University of Hawaii. - 1978. - č. 21-23.
  44. Kdo se bojí VS Naipaula?  (anglicky) . DNA. Získáno 6. července 2018. Archivováno z originálu dne 6. července 2018.

Literatura

Odkazy