Herbert Marcuse | |
---|---|
Němec Herbert Marcuse | |
| |
Datum narození | 19. července 1898 [1] [2] [3] […] |
Místo narození | |
Datum úmrtí | 29. července 1979 [1] [2] [3] […] (ve věku 81 let) |
Místo smrti | |
Země | |
Akademický titul | doktorát |
Alma mater | |
Škola/tradice | Kritická teorie ( Frankfurtská škola ) = neomarxismus + freudismus + neohegeliánství |
Směr | západní filozofie |
Doba | Filosofie 20. století |
Hlavní zájmy | Sociální teorie , Freudo -marxismus |
Významné myšlenky | Jednorozměrný člověk , Velké odmítnutí, avantgardní kultura, technologická racionalita, represivní desublimace, represivní tolerance, negativní myšlení, totalitní demokracie |
Influenceři | Karl Marx Sigmund Freud Immanuel Kant _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ |
Ovlivnil | Angela Davis , Abby Hoffman , Rudy Dutchke , Erich Fromm , Jurgen Habermas , Raya Dunaevskaya , André Gortz , Charles Wright Mills , Robert Jung , Douglas Kellner , William Leiss |
Citace na Wikicitátu | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
Herbert Marcuse ( německy: Herbert Marcuse [maɐ̯ˈkuːzə] ; 19. července 1898 , Berlín – 29. července 1979 , Starnberg ) byl německý a americký filozof , sociolog a kulturolog [6] , představitel Frankfurtské školy .
Během německé listopadové revoluce v letech 1918-1919 byl jedním z členů Berlínské rady pracujících a vojáků . Studoval germanistiku a filozofii v Berlíně a u Martina Heideggera ve Freiburgu , kde získal doktorát [7] . Byl prominentní postavou Frankfurtského institutu pro sociální výzkum , který se později stal známým jako Frankfurtská škola . V 60. a 70. letech se stal jedním z nejvýznamnějších teoretiků studentského protestního hnutí , které aktivně podporoval [8] .
Jeho nejznámějšími díly jsou Eros a civilizace ( 1955) a Jednorozměrný člověk ( 1964). Jeho marxistické spisy inspirovaly mnoho radikálních intelektuálů a politických aktivistů v 60. a 70. letech ve Spojených státech i v zahraničí.
Narodil se v židovské rodině v Berlíně [9] . Během první světové války byl odveden do německé armády. V roce 1918 se Marcuse stal členem Rady vojáků, která se zúčastnila listopadové revoluce a socialistického povstání „ Spartakova svazu “ (budoucí Komunistické strany Německa ). Spiknutí vedení Sociálně demokratické strany Německa s reakčními kruhy nejvyšších německých generálů a zpráva o vraždě Rosy Luxemburgové a Karla Liebknechta Freikorpsem jej přiměla opustit SPD, v jejíchž řadách byl u konec války. Zároveň Marcuse, na rozdíl od většiny budoucích představitelů Frankfurtské školy , udržoval kontakt s organizovaným dělnickým hnutím .
V roce 1918 začal jako specializaci studovat germanistiku a moderní německou literární historii, dále filozofii a ekonomii, nejprve čtyři semestry na univerzitě v Berlíně a poté čtyři semestry na univerzitě ve Freiburgu . V roce 1922 obhájil doktorskou práci na fiktivním románu Philippa Witkopa .
Po získání doktorátu nějakou dobu pracoval v knihkupectví v Berlíně. V roce 1928 se vrátil do Freiburgu , aby pokračoval ve studiu filozofie pod vedením existencialistického filozofa Martina Heideggera .
Poté byl ovlivněn freudiánstvím a marxismem a začal pracovat v Institutu pro sociální výzkum ( Institut für Sozialforschung ) na univerzitě ve Frankfurtu spolu s Theodorem Adornem a Maxem Horkheimerem . Zpočátku nebyly marxismus a freudismus považovány za blízké učení, ale již na počátku třicátých let , kdy byly publikovány rukopisy mladého Marxe, nacházeli „Frankfurťané“ v těchto rukopisech myšlenky na mnoho problémů, o kterých se mezi freuďany široce diskutovalo.
Po nástupu nacistů k moci v roce 1933[ upřesnit ] Téměř všichni členové institutu, včetně Marcuse, emigrují do Spojených států . Bylo pro něj velkým zděšením, když se dozvěděl, že významná část německé inteligence, včetně jeho bývalého učitele Heideggera, přijala nacismus. „Frankfurtové“ patřili k těm, kteří do Ameriky přinesli evropské tradice ve vzdělávání. Nová škola sociálních věd , kterou vytvořili v New Yorku , je stále aktivní (2007). Marcuse se obrací ke studiu psychologie kolektivu a jednotlivce, zajímá ho, jak může společnost deformovat jednotlivce.
Během druhé světové války pracoval Marcuse pro Úřad pro válečné informace (OWI) Spojených států na projektech antifašistické propagandy . V roce 1943 byl převeden do oddělení výzkumu a analýzy Úřadu strategických služeb (OSS), předchůdce Ústřední zpravodajské služby .
V březnu 1943 se Marcuse připojil ke svému kolegovi z Frankfurtské školy Franzi Neumannovi ve středoevropské sekci R&A jako senior analytik a rychle se etabloval jako „vedoucí analytik pro Německo“ [10] .
Po rozpuštění OSS v roce 1945 byl Marcuse najat ministerstvem zahraničí USA , aby vedl středoevropskou kancelář poté, co odešel do důchodu po smrti své první manželky v roce 1951.
Po roce 1945 pracuje Marcuse v Německu jako americký zpravodajský expert na denacifikaci . Hodně času věnuje zjišťování, zda toho či onoho lze považovat za nacistu z přesvědčení, za nacistu kvůli kariéře (jak to podle jeho názoru udělal jeho bývalý učitel Heidegger, který vstoupil do NSDAP , nechtěl rozloučit se s profesurou) nebo nacista, který se takovým stal na principu „všichni se přidali a já jsem se přidal“. Poté, co denacifikace začala slábnout a vypukla studená válka , Marcuse opustil inteligenci. Za tuto dobu ale stihl pracovat s obrovským množstvím dokumentů. Zajímal se zejména o sovětskou propagandu a ideologickou literaturu. Na jejím základě Marcuse napsal knihu „Sovětský marxismus“, která podrobně popsala sovětský marxismus-leninismus a jeho kritiku, a to jak z pohledu klasického marxismu, tak z pohledu Frankfurtské školy.
V roce 1952 začal Marcuse svou učitelskou kariéru jako politický teoretik, nejprve na Kolumbijské univerzitě a později na Harvardské univerzitě . Marcuse pracoval na Brandeis University od roku 1958 do roku 1965, poté na University of California v San Diegu až do svého odchodu do důchodu. Na Brandeis University napsal své nejslavnější dílo One Dimensional Man (1964). [jedenáct]
Marcuse byl přítelem a spolupracovníkem politického sociologa Barringtona Moora, Jr. a politického filozofa Roberta Paula Wolfea a přítelem profesora sociologie na Kolumbijské univerzitě C. Wrighta Millse . Marcuse ve své Předmluvě k Jednorozměrnému člověku napsal: "Rád bych zdůraznil zásadní význam díla C. Wright Millse."
V poválečném období Marcuse odmítl teorii třídního boje a marxistický zájem o práci, místo toho tvrdil, podle Leszka Kolakowskiho , že „všechny otázky materiální existence byly vyřešeny, morální předpisy a zákazy již nejsou relevantní“ [12] . Uvědomění si erotické podstaty člověka viděl jako skutečné osvobození lidstva, což inspirovalo utopie Jerryho Rubina a dalších [13] .
Marcuseho kritika kapitalistické společnosti se odrazila v problémech studentského hnutí v 60. letech. Díky své ochotě mluvit na studentských protestech a eseji Represivní tolerance (1965) se Marcuse brzy stal mediálně známým jako „otec nové levice“ [14] [15] , ale Marcuse lehce oprášil mediální stigma jako "Otec nové levice" a řekl: "Bylo by lepší říkat mi ne otec, ale dědeček nové levice." Jeho práce výrazně ovlivnila intelektuální diskurz o studiu populární kultury a kultury literatury faktu. Marcuse vystupoval značně v USA a západním bloku během pozdních šedesátých lét a sedmdesátých lét. Stal se blízkým přítelem a inspirací francouzského filozofa André Gortze [15] .
Marcuse obhajoval zatčeného východoněmeckého disidenta Rudolfa Bahro (autor Die Alternative: Zur Kritik des real existierenden Sozialismus ( Alternativa ve východní Evropě )) tím, že v eseji z roku 1979 diskutoval o Bahroových teoriích „změny zevnitř“.
Přes určitý eklekticismus Marcuseho filozofie lze jeho filozofickou činnost obecně rozdělit na etapy: před emigrací z Německa v roce 1932, období 1933 až 1941, vrcholící vydáním Rozumu a revoluce, a závěrečnou etapu, která představovala jeho nejznámější díla. [16] : 7
Marcuseho rané názory se zformovaly pod vlivem Hegela , D. Lukácse a učitele Marcuse ve Freiburgu, Heideggera . Jeho nejstarší spisy zvažovaly možnost syntézy Heideggerovy ontologie s marxismem . Marcuse interpretoval Heideggerův zájem o jednotlivce jako praktičtější filozofii, „blízkou pravdě lidské existence“ [17] , postavil ji proti tehdy populárnímu, ale abstraktnějšímu novokantovství a ortodoxnímu marxismu. V raných dílech je hmatatelný vliv Heideggera, což později sám Marcuse uznal [18] :210-211 . Podle Jurgena Habermase , přes odchod od Heideggera, pozdější práce Marcuse musí být zvažována s ohledem na jeho vliv [19] . Rozchod s Heideggerem nastal v roce 1932 a po roce 1948 se Marcuse distancoval od svých kolegů ve Frankfurtské škole . V roce 1932 Marcuse obhájil svou disertační práci o Hegelovi „Ontologie Hegela a filozofie dějin“ [20] .
V Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Social Theory (1941, rusky 2000) Marcuse přehodnocuje Hegelovu sociální a politickou filozofii [21] a popisuje utváření představ o společnosti v průběhu minulého století. Dochází k závěru, že klíčovým konceptem pro pochopení Hegela je myšlenka Rozumu , zděděná od osvícenství až po Francouzskou revoluci , a mimořádný význam hegelovské filozofie spočívá v navázání spojení se sociální teorií a praxí. Myšlenka rozumu ovlivňuje pohyb dějin jako boj za svobodu . Hegelův filozofický systém byl podle Marcuse posledním velkým pokusem učinit z myšlení útočiště rozumu a svobody:
Myšlenka rozumu je těžištěm Hegelovy filozofie. Tvrdil, že filozofické myšlení je soběstačné, že historie se zabývá rozumem a pouze s ním ... Idea mysli si zachovává, byť v idealistické podobě, specifické pozemské aspirace zaměřené na svobodné a racionální uspořádání života... Jádrem Hegelovy filozofie je struktura, jejíž myšlenky – svoboda, subjekt, duch, koncept – jsou odvozeny od myšlenky rozumu. Pokud se nám nepodaří odhalit obsah těchto myšlenek, stejně jako odhalit podstatu souvislostí mezi nimi, bude se Hegelův systém jevit jako temná metafyzika, kterou vlastně nikdy nebyl [22] .
Marcuse hájí Hegela [16] :23 před tehdy populárními obviněními z vytváření filozofických premis německého fašismu a interpretuje Hegelovu politickou filozofii jako založenou na německé idealistické kultuře a hájící myšlenku občanské společnosti , která respektuje práva a svobody jednotlivce, přičemž úlohou státu je zajistit vymahatelnost těchto práv. Marcuse provádí silnou kritiku pozitivistické filozofie [23] a nachází kořeny německého fašismu v teoriích, na rozdíl od Hegela , které interpretují společnost v kontextu přírody a pozitivismu : romantická filozofie státu Friedricha Julia Stahla , tzv. historická škola Friedricha Carla Savignyho a pozitivistická sociologie Augusta Comta . V těchto teoriích se člověk transformuje z hegelovského aktivního subjektu myšlení v pasivní subjekt vnímání [24] . Tyto antihegelovské tendence se na konci 19. století spojily s iracionální životní filozofií a byly to právě ony, kdo vytvořil ideologické premisy německého fašismu.
Totalitní vláda ničí hegelovskou triádu rodiny, společnosti a státu a na jejím místě se objevuje jakási všeobjímající jednota, která pohlcuje jednotlivce. Filozofické principy hlásající „přirozené“ principy půdy a krve mají odvést pozornost od socioekonomické podstaty totalitarismu , při jejímž formování se společenství nemění v jednotu hegelovských svobodných jedinců, ale v „přirozený“ organismus. závodu. Marcuse uvádí řadu teoretiků německého národního socialismu , pro které Hegel symbolizuje „starou, zastaralou minulost“ a cituje slova nejvýraznějšího z nich, Karla Schmitta : „V den, kdy se Hitler dostal k moci, Hegel, abych tak řekl , zemřel."
Marxova teorie znamená konec klasické filozofie a přechod k zásadně novému řádu pravdy, který nelze vykládat z hlediska filozofie. Hegelovská představa rozumu je nahrazena představou štěstí [24] . Marcuse píše [25] :
Dokonce ani rané Marxovy spisy nejsou filozofické. Obsahují negaci filozofie, i když vyjádřenou filozofickým jazykem. Samozřejmě, že některé základní koncepty vyvinuté Hegelem se náhle projeví v procesu přechodu od Hegela k Marxovi, ale přístup k marxistické teorii by se neměl redukovat na uvažování o metamorfózách, kterými prošly staré filozofické kategorie. V Marxově teorii má každá koncepce zásadně odlišný základ, stejně jako každá nová teorie má novou pojmovou strukturu, kterou nelze odvodit z předchozích teorií.
Kniha také podrobně pojednává o Marxově konceptu odcizené práce , který má velký význam pro následný vývoj Marcuseho filozofie [26] .
Následně se Marcuseho názory uvedené v Reason and Revolution proměnily, ale až do konce svého života věřil, že německá klasická filozofie je stále relevantní v moderní sociální a politické teorii , přičemž zdůrazňoval, že Marx i Engels se považovali za dědice němčiny. idealismus [18] :224 .
Erich Fromm dal knize vysoké známky [27] . Obecně je „Reason and Revolution“ hodnocen jako jedna z nejlepších interpretací Hegela [28] .
Na rozdíl od Marxe Marcuse nevěří v rozhodující roli dělnické třídy a věří, že konzumní společnost zkorumpovala každého. Ve slavné knize One-Dimensional Man nejsou pro Marcuse žádní hrdinové. Všechny oběti a všichni jsou zombifikováni, nikdo nejedná z vlastní svobodné vůle. Na Západě je člověk jednorozměrný, protože je manipulován. Společnost se stala beztřídní, ale k Marxovu ideálu komunismu má daleko . Místo komunismu se objevila jednorozměrná společnost , neototalitní systém, který existuje díky hypnóze médií , která do každého individuálního vědomí vnáší falešné potřeby a kult konzumu . Revoluční role přešla na marginalizované a představitele avantgardního umění (teze kontrakultury jako dědice proletkultu ). Jediná věc, kterou mohou oponovat Systému, je Velké odmítnutí , úplné odmítnutí Systému a jeho hodnot.
V SSSR se sama ideologie stává faktorem odcizení . Je mnohem drsnější než na Západě, ale dává lidem šanci uniknout z politiky a ke kultuře. To podle Marcuse vysvětluje vývoj literatury a umění v SSSR navzdory diktátu KSSS .
Marcuseho dílo „ Eros and Civilization “, vydané v roce 1955, se stalo spolu s díly Levi-Strausse a Cohn-Bendita jedním z klíčových děl éry počátku „sexuální revoluce“. . Erich Fromm považoval knihu „Eros a civilizace“ za překroucení Freudových myšlenek. [29]
V knize „Kontrarevoluce a povstání“ při zkoumání důvodů porážky „ Pařížského jara “ v roce 1968 již vidí ve studentském hnutí rozbušku, která by měla nastartovat velký motor dělnické revoluce. Marcuse se domnívá, že „Pařížské jaro“ selhalo nejen kvůli omezené sociální základně. Zavádí nový koncept „preventivní kontrarevoluce“, která není jen odpovědí reakčních tříd na revoluci, ale která může začít „preventivně“, tedy dříve, ještě předtím, než revoluce začala, stejně jako očkování proti nemoci, způsobující tuto nemoc v její nejmírnější formě, aktivuje imunitní mechanismus a činí člověka imunním vůči samotné nemoci. Abychom tomu zabránili, je nutné rozšířit sociální základnu revoluce.
V SSSR byl postoj k Marcuse negativní, navzdory skutečnosti, že mnoho lidí chválených sovětskou propagandou, jako například Angela Davis , byli jeho přímými žáky. Jak poznamenal Alexander Tarasov : „Herbert Marcuse, který porazil sovětskou zkušenost v knize „Sovětský marxismus“ a odmítl považovat socioekonomický systém v SSSR za socialismus (za což byl v Sovětském svazu neustále osočován a dokonce prohlášen za " agent CIA ")..." [ třicet]
Polský filozof Leszek Kolakowski považoval Marcuseovy názory za antimarxistické, protože ignorovaly Marxovu kritiku Hegela a teorii třídního boje ; Marcuse je opustil ve prospěch freudovského výkladu lidských dějin. Kolakovsky dochází k závěru, že Marcuseho ideální společnost „bude autoritativně řízena osvícenou skupinou, která se uvědomí prostřednictvím jednoty Logosu a Erosu, odmítnou tíživou sílu logiky, matematiky a empirických věd“ [31] .
Někteří moderní autoři [32] nacházejí vliv názorů F. M. Dostojevského na Marcuse.
Foto, video a zvuk | ||||
---|---|---|---|---|
Tematické stránky | ||||
Slovníky a encyklopedie | ||||
Genealogie a nekropole | ||||
|