Panpsychismus (z jiného řeckého παν- - vše- a ψυχή - duše ) je myšlenkou univerzální animace přírody [1] . Formy panpsychismu zahrnují animistické reprezentace primitivních kultur , hylozoismus ve starověké řecké filozofii , stejně jako učení o duši a psychické realitě jako pravé podstatě světa. V učení řady německých filozofů New Age jsou rysy panpsychismu: v pojetí monády G. W. Leibnize , ve filozofických myšlenkách F. W. J. Schellinga , A. Schopenhauera , G. T. Fechnera, W. Wundt , E. Hartmann , stejně jako C. G. Jung ; v ruské filozofii - u Leibnizianů A. A. Kozlov , L. M. Lopatin , N. O. Losskij [2] a další a v K. E. Ciolkovskij [1] ( monismus vesmíru ).
Mezi zastánce panpsychismu mezi současnými významnými filozofy patří David Chalmers , Christoph Koch a Galen Strawson [3] . Panpsychismus spolu s neutrálním monismem získal u některých moderních filozofů a vědců určitou důvěryhodnost, protože nabízí naturalistický přístup k řešení starověkých filozofických problémů, odmítá karteziánský dualismus, křesťanskou teologii a mechanistický světonázor a také slibuje řešení naléhavých sociálních a environmentálních problémů. problémy [4] [5] .
Termín „panpsychismus“ byl vytvořen italským filozofem 16. století Francescem Patricim . Termín se skládá ze dvou řeckých slov: παν (vše) a ψυχή ( duše nebo vědomí ). Filosofové se neshodnou na každé ze dvou složek tohoto termínu, a proto neexistuje žádný obecně přijímaný přesný význam termínu „panpsychismus“. Někteří zastánci panpsychismu tvrdí, že doslova všechny objekty a systémy objektů ve vesmíru jsou vědomé. Jiní panpsychisté věří, že pouze určité široké třídy objektů jsou vědomé. Panpsychismus navíc neposkytuje jasnou definici toho, co je vědomí, a v tomto ohledu nemá žádné výhody oproti jiným přístupům k vědomí [4] .
Většina panpsychistů považuje lidské vědomí za jedinečný vysoce vyvinutý fenomén, který má něco společného s vědomím zvířat, rostlin, neživých předmětů, ale zároveň je daleko předčí. Zároveň zůstává nejasné, co přesně má lidské vědomí společného s vědomím zvířat, rostlin a neživých předmětů. Panpsychismus tedy není jasný koherentní pojem, ale obecný přístup, tedy jakási metateorie vědomí [4] .
Panpsychismus by měl být odlišen od konceptů jemu blízkých [4] :
Mezi těmito pojmy lze za skutečný panpsychismus považovat pouze panexperimentalismus. V současnosti je to panexperimentalismus, který je filozofy nejčastěji považován za moderní formu panpsychismu, všechny ostatní specifikované pojmy jsou buď zastaralé, nebo s panpsychismem nemají nic společného [4] .
Po konci helénistické éry a úpadku stoicismu vládl v Evropě monoteistický náboženský světonázor. Protože panpsychismus je zásadně proti monoteistickým křesťanským dogmatům, od té doby na evropském území po mnoho staletí upadá. Další rozvoj panpsychistického učení v této části zeměkoule začal až v renesanci . Panpsychismus byl podporován pěti hlavními filozofy renesance: Gerolamo Cardano , Bernardino Telesio , Francesco Patrici , Giordano Bruno a Tommaso Campanella [4] .
Gerolamo CardanoGerolamo Cardano byl první mezi evropskými filozofy renesance, který předložil panpsychistický filozofický koncept [4] . Věřil, že ve vesmíru existují tři neměnné principy: hmota, prostor a světová duše (anima mundi), žijící všude nebo nikde. Je to díky duši světa, že je zajištěna jednota Vesmíru. Zároveň popřel myšlenku stvoření vesmíru Bohem z ničeho. Podle Cardana „není žádný velký rozdíl mezi člověkem, koněm nebo psem“, ale člověk je na vrcholu světa zvířat díky tomu, že je obdařen aktivní myslí (mens nebo anima intellectiva), která je součástí světové duše. Mens je věčná nehmotná substance, která obsahuje mysl všech existujících lidí a lidí, kteří se teprve mají narodit. Vztah individuální aktivní mysli jednotlivce ke kolektivní mysli je jako vztah slunečního paprsku ke slunci. Cardanova ontologie odpovídá nejen panpsychismu, ale i panteismu [6] .
Bernardino TelesioItalský vědec a filozof Bernardino Telesio v 16. století vytvořil panpsychistický filozofický systém, který měl významný dopad na západní filozofii, především nepřímo prostřednictvím díla Giordana Bruna, Tommase Campanella, Francise Bacona a Thomase Hobbese [7] . Charakteristickým rysem Telesiovy filozofie je její kritický postoj k metafyzice a obhajoba empirického vědeckého přístupu [8] . Stejně jako Empedokles i Bernardino Telesio postuloval existenci dvou protikladných sil v přírodě, které považoval za teplo a chlad. V důsledku vzájemného působení těchto sil vzniká pasivní hmota, spojená se Zemí. Telesio tvrdil, že přítomnost tepla a chladu ve všech věcech jim dává schopnost cítit. Z tohoto důvodu jsou jeho názory někdy charakterizovány jako pansensualismus, což je zvláštní druh panpsychismu [4] . Vědomí a duševní činnost zvířat propojil s existencí v celé přírodě „životního ducha“ – zvláštní, subtilní substance, která je soustředěna v mozku a distribuována do celého těla prostřednictvím nervového systému [9] .
Francesco PatriciItalský filozof Francesco Patrici ve svém hlavním díle „Nová filozofie vesmíru“ (Nova de universis philosophia, 1591) zavedl termín „panpsychismus“ a nastínil úplný kosmologický systém božské jednoty, v němž je svět prezentován jako devítiúrovňová hierarchická animovaná integrita. Patrici postavil do protikladu křesťanské dogma o stvoření světa Bohem „z ničeho“ s novoplatonickým konceptem emanace . V centru tohoto kosmologického systému je duše (anima), která prostupuje všechny úrovně bytí. Existuje současně na úrovni duše světa a na úrovni lidské duše a na úrovni duše neživých věcí [4] [10] .
Giordano Bruno Tommaso CampanellaFrancouzští osvícenští myslitelé Julien La Mettrie a Denis Diderot odmítli koncept nadpřirozené duše a došli k závěru, že vědomí je přítomno ve veškeré hmotě. Tento pohled se nazývá „vitalistický materialismus“. V roce 1769 Diderot publikoval dílo s názvem The Dream of d'Alembert, které opakuje názor, že veškerá hmota má schopnost cítit, takže není potřeba karteziánské představy „duše“ [11] . Toto dílo obsahuje následující fragment: „Každá forma má své vlastní štěstí a své vlastní neštěstí. Od slona po mšice… a od mšic po citlivou a živou molekulu, zdroj všeho, v celé přírodě není jediný bod, který by netrpěl a který by si neužíval“ [4] .
Johann HerderNěmecký filozof, teolog a spisovatel Johann Herder tvrdil, že síla nebo energie ( německy Kraft ) je jediným podstatným základem reality, který má jak duševní, tak fyzické vlastnosti. Snažil se zredukovat na Kraft mnoho různých přírodních jevů (gravitaci, elektřinu, magnetismus, světlo) a tvrdil, že tyto jevy jsou jeho samostatnými projevy (Kraefte). V konceptu "Kraft" Herder zahrnoval současně hmotu-energii, životní energii, ducha a vědomí. Obdařil rostliny a kameny obdobou duše a řekl, že všechny mají vědomí, ale jejich úrovně vědomí se liší jedna od druhé a od úrovní vědomí zvířat [4] .
Arthur Schopenhauer Johann Wolfgang GoetheNěmecký básník a přírodovědec Johann Wolfgang von Goethe ve svých dílech rozvinul poetickou formu panpsychismu, která zosobňovala přírodu. Goethovo lpění na panpsychismu je nejzřetelněji vyjádřeno v jeho eseji s názvem „Vysvětlení aforistického článku „Příroda“ (1828) [12] :
Ale protože hmota je bez ducha a duch bez hmoty nikdy neexistuje a nemůže jednat, pak hmota může povstat, stejně jako se duch neobejde bez přitažlivosti a odpuzování.
Tato fráze stručně vyjadřuje podstatu panpsychismu: hmota a vědomí bez sebe nemohou existovat, přičemž nejsou navzájem totožné a nejsou na sebe redukovány [4] .
Gustav FechnerJeden ze zakladatelů vědecké psychologie Gustav Fechner kladl zvláštní důraz na rostlinný život. Věřil, že rostliny mají stejné vědomí jako spící zvířata. V roce 1836 vydal Fechner Knihu života po smrti (Büchlein vom Leben nach dem Tode), ve které podrobně popsal své panpsychistické názory. Sklidila velký úspěch a v roce 1904 vyšla v angličtině (The Little Book of Life After Death) s předmluvou dalšího zakladatele vědecké psychologie Williama Jamese. Stejné názory popisuje jedno z nejslavnějších Fechnerových děl, Nanna neboli duševní bytost rostlin (Nanna, oder, Über das Seelenleben der Pflanzen), vydané v roce 1848. V roce 1851 vydal Fechner knihu s názvem Zend-Avesta aneb fenomény nebes a onoho světa (Zend-Avista: oder über die Dinge des Jenseits vom Standpunkt der Naturbetrachtung), v níž rozšířil svůj panpsychismus na celou přírodu v duch im dual-aspekt metafyziky [4] [13] .
Rudolf LotzeNěmecký filozof, fyzik a lékař Rudolf Lotze , který významně přispěl k rozvoji vědecké psychologie, vypracoval doktrínu charakterizovanou moderními badateli jako „idealistický panpsychismus“ [13] . V jednom ze svých hlavních děl – třísvazkovém díle nazvaném „Mikrokosm. Úvahy o přirozené a každodenní historii lidstva: zkušenost antropologie “(“ Mikrokosmus. Ideen zur Naturgeschichte und Geschichte der Menschheit “, 1856-1864) - Lotze podal podrobný popis svých filozofických názorů, založených na popření mechanistického myšlení . Pokusil se spojit tradice německé idealistické filozofie s přírodovědnými názory a hájil názor, podle kterého všechny hmotné předměty vedou dvojí život, navenek se objevují ve formě hmoty a uvnitř mají duševní vlastnosti. V Mikrokosmu tento myslitel volal po rozšíření psychologie mimo jednotlivce. Odmítl teorii psychofyzického paralelismu , místo toho prosazoval aktivní vliv nezávislé duše na tělo [4] [14] .
Eduard Hartmann Ernst MachRakouský fyzik a pozitivistický filozof Ernst Mach , který je zastáncem striktního empirismu , vyvinul filozofický koncept, který je variantou psychofyzického (neutrálního) monismu. Tento koncept překonává dualismus ducha a hmoty. Protiklad mezi fyzickým a duševním je podle Macha dán výhradně postavením výzkumníka. Takže při studiu podstaty barvy „dbáme na její závislost na světelném zdroji (jiné barvy, teplo, prostor atd.) – máme před sebou fyzický objekt, ale pokud nás závislost zajímá barvy na sítnici, pak máme co do činění s psychologickým objektem“ [15] .
Panpsychistický koncept reality vyvinutý Machem je založen na prvenství smyslových vjemů. Podle něj „ne věci (těla), ale barvy, tóny, tlaky, prostory, časy (to, co obvykle nazýváme vjemy) jsou skutečnými prvky světa“ [4] [16] .
Mach, kritizující mechanistický materialismus francouzského osvícenství a náboženské mytologie, ve své knize Die Mechanik in its Historical Development (Die Mechanik in ihrer Entwicklung), vydané v roce 1883 a která mu přinesla světovou slávu, v duchu Arthura Schopenhauera, poukázal na podobnost lidské vůle a vůle v přírodě [4] [17] :
Oba pohledy obsahují nesprávné fantastické přehánění jednostranného poznání. Rozumné fyzické vyšetření povede k analýze smyslových vjemů. Potom poznáme, že náš hlad se tak zásadně neliší od touhy kyseliny sírové po zinku a naše vůle se tolik neliší od tlaku kamene na stojanu, jak se v současné době zdá. Budeme se pak opět cítit blíže přírodě, nebudeme se rozkládat na hromadu pro nás již nesrozumitelných molekul, ani přírodu na systém duchů.
Ernst HaeckelNěmecký přírodovědec a filozof Ernst Haeckel je v moderní filozofické literatuře charakterizován jako přední teoretik monistického panpsychismu. Vypracoval teorii, ve které hraje důležitou roli evoluce a jednota všech přírodních jevů. Na základě těchto myšlenek Haeckel dospěl k závěru, že jakákoli dualita, včetně karteziánského dualismu mysli a těla, je mylná. Haeckel považoval svět za oživený a sestávající pouze z jedné duchovně-smyslové substance, jejíž podstatu věda nemůže poznat, ale je člověku zjevena v aktu náboženského zjevení s uctivým rozjímáním o zduchovněné přírodě [15] [18]. .
Tento myslitel předložil argument ve prospěch panpsychismu, který spočívá v tom, že všechna přírodní těla mají určité chemické vlastnosti a nejdůležitější z těchto vlastností je chemická afinita. Tvrdil, že tuto chemickou afinitu různých věcí lze vysvětlit pouze za předpokladu, že molekuly se navzájem vnímají. Současně Haeckel prohlásil, že jeho pojetí monismu popírá jak netělesného živého ducha, tak mrtvou bezduchou hmotu, místo toho předpokládá neoddělitelnou jednotu ducha a hmoty v každém atomu [4] .
William Clifford Josiah Royce Charles PierceV jednom ze svých nejslavnějších článků, „Man's Glassy Essence“ (1892), Charles Pierce uvedl [19] :
Bylo by chybou považovat psychické a fyzické aspekty hmoty za zcela oddělené oblasti. Zvenčí se věc, pokud ji posuzujeme z hlediska akcí-reakcí s jinými věcmi, jeví jako hmota. Z jeho nitra, vezmeme-li v úvahu jeho bezprostřední vlastnosti jako pocity, se jeví jako vědomí.
Jeden ze zakladatelů vědecké psychologie , William James , se poprvé zabýval tématem panpsychismu ve svém pozdějším klasickém díle Principles of Psychology (1890), kde věnoval celou jednu kapitolu Cliffordovu zpracování této teorie a vyjádřil s ní jasné sympatie. . James přitom na jedné straně v kapitole VI vyjádřil názor, že při absenci experimentálního potvrzení existence nejjednodušších prvků vědomí nemá panpsychismus v psychologii místo, na straně druhé upozornil logická korespondence panpsychismu s evoluční teorií Charlese Darwina, která byla v té době široce diskutována, protože panpsychismus naznačuje evoluční vývoj vědomí, a nikoli náhlý přechod od hmoty zbavené vědomí k živým bytostem obdařeným vědomím [20] . James poprvé popsal svůj vlastní pohled na panpsychismus v přednáškách, které si připravil pro semestrální kurz na Harvardově univerzitě v letech 1902-1903. V těchto poznámkách nazval pragmatismus svou metodou a pluralitní panpsychismus svou doktrínou .
Jamesův závazek k panpsychismu jasně a jednoznačně demonstroval ve své knize z roku 1909 Pluralistický vesmír. James v ní vysvětlil, že jeho teorie radikálního empirismu je druh pluralitního monismu, podle kterého mají všechny předměty své vlastní vnímání fyzické reality. James zároveň zdůraznil, že jeho světonázor se téměř shoduje se světonázorem Gustava Fechnera [4] .
Panpsychismus Williama Jamese je založen na jeho oddanosti teorii neutrálního monismu , podle níž realita není ani mentální, ani fyzická, ale může se jevit jako mentální nebo fyzická z různých perspektiv. James ve svých poznámkách z roku 1909 napsal: "Struktura reality, kterou popisuji, je psychického typu." Ačkoli James učinil řadu přesvědčivých argumentů proti panpsychismu v Principles of Psychology, moderní spisovatelé, kteří analyzovali Jamesovy pozdější názory, ho považují za zastánce tohoto konceptu [4] [13] .
Henri BergsonFrancouzský filozof Henri Bergson věřil, že v počátečních fázích evoluce hmoty předcházela existence vědomí ve formě neurčité a vágní činnosti objevení se nervového systému. V knize „ Creative Evolution “ poznamenal [21] :
Bylo by stejně absurdní upírat vědomí zvířeti, protože nemá mozek, jako říkat, že nemůže jíst, protože nemá žaludek.
Alfred WhiteheadK obraně a rozvoji panpsychismu ze všech filozofů 20. století nejvíce přispěl britský matematik a filozof Alfred Whitehead . Navrhl radikální změnu v pojetí základní podstaty světa. Jako náhradu za tradiční kosmologii založenou na triádě hmoty, prostoru a času vyvinul Whitehead procesní metafyziku, ve které hrají klíčovou roli události zkušenosti a procesy jejich vzniku a zániku. Whiteheadův panpsychismus je založen na myšlence, že nejjednodušší události, které tvoří svět, jsou částečně mentální [4] [13] .
Tento koncept je zaměřen na překonání dualismu inertní hmoty a vnímající mysli. Whiteheadův nový koncept „zkušenosti“ je tak obecný, že vylučuje jakékoli vlastnosti, které jsou jedinečné pro vyšší zvířata. Tento myslitel ostře kritizoval lidovou víru, že zkušenost se skládá ze souboru diskrétních smyslových dojmů a myšlenek. Z pohledu Whiteheada je událost zážitku samogenerovaným procesem „fúze“ minulé zkušenosti a vnějších kvalit a energií, asimilovaných („uchopených“) vlastní vnitřní jednotou zkušenosti. Nositelé zkušenosti jako fyzické bytosti nevědomě vnímají vnější realitu jako něco, co na ně působí kauzálně, a jako duševní bytosti na tento efekt reagují další integrací zkušenosti (která může být vědomá i nevědomá) [22] .
Bertrand RussellBritský vědec a filozof Bertrand Russell se po dlouhém vývoji svých filozofických názorů stal zastáncem neutrálního monismu. Věřil, že primární realita se skládá z událostí zabírajících různé části časoprostoru a hmota a vědomí jsou různé formy projevu této primární reality. Pokud jsou události popsány jazykem fyziky, jsou uvažovány v rámci fyziky. Pokud jsou popsány psychologickým jazykem, pak je studují psychologové [23] .
Russell začal vyjadřovat zvláště silnou podporu panpsychismu na konci dvacátých let. Ve své knize An Outline of Philosophy (1927) napsal, že nevidí jasnou hranici mezi vědomím a hmotou, ale vidí jen různé stupně intenzity duševní činnosti, takže vědomí ústřice je méně vyvinuté než vědomí ústřice. člověk., ústřice však není zcela v bezvědomí [4] .
Russell věřil, že nemožnost nakreslit jasnou hranici mezi hmotou a vědomím je částečně způsobena tím, že nejdůležitějším aspektem vědomí je paměť, která je podobná neživé hmotě. Z jeho pohledu není fyzický svět pevně určován zákony kauzality , protože jakýkoli předmět, až po atom, má jakousi omezenou svobodnou vůli . Ve své knize Portréty z paměti z roku 1956 Russell napsal, že koncept paměti se vztahuje na všechny fyzické objekty a systémy, přičemž jako příklad použil tok řeky [4] :
... pokud myšlení spočívá v určitých změnách chování v souladu s předchozími událostmi, pak by se mělo říci, že dno řeky myslí, ačkoli jeho myšlení je nedostatečně rozvinuté.
Charles HartshorneAmerický filozof Charles Hartshorne v rámci své procesní filozofie rozvinul procesní panpsychismus. Počínaje knihou Beyond Humanism, publikovanou v roce 1937, po čtyři desetiletí v řadě svých děl hájil názor, že všechny samostatné předměty mají zdání duše. Hartshorne vytvořil filozofický systém spojující myšlenky Leibnize a Whiteheada, který nazval panpsychismus nebo fyzikalismus. Tento systém byl jeho autorem umístěn jako třetí cesta mezi materialismem a dualismem [4] .
Hartshorneův panpsychismus/fyzikalismus předpokládá, že jakékoli přírodní jednotky mají vnitřní, nejen instrumentální, hodnotu, i když nejsou koncipovány jako vědomé (např. elektrony nebo rostlinné buňky). Z tohoto důvodu Hartshorneova metafyzika poskytuje základ jak pro uznání estetické hodnoty přírody, tak pro environmentální etiku [24] .
Hartshorne argumentoval nutností přijmout panpsychistický předpoklad sjednocení subjektu a objektu v kognitivní zkušenosti kontinua, podle níž jsou všechny prvky zkušenosti, včetně fyzických, prodchnuty „pocitem“ a „sociálností“. Na tomto základě navrhl uvažovat o fyzice v rámci psychologie místo o psychologii v rámci fyziky [25] .
Existují dva hlavní vědecké přístupy k vědomí: emergentismus a panpsychismus. Podle prvního přístupu je vědomí novou vlastností hierarchického rekurzivního systému, která vzniká jako výsledek složité interakce mezi jeho jednotlivými složkami. Podle druhého přístupu vzniká vědomí díky mozkovým procesům, které poskytují přístup k neredukovatelným mentálním složkám fyzické reality, které mají stejnou základní povahu jako elektrický náboj nebo spin [26] .
Všechny v současnosti existující fyzikalistické teorie vědomí jsou implicitně založeny na teorii emergence , tedy na myšlence, že určitá kvalita (v tomto případě vědomí) vzniká v určité fázi vývoje hmoty, zcela zbavená tohoto kvalitu v dřívějších fázích. Přitom žádná z fyzikalistických teorií vědomí nepodává tak uspokojivé vysvětlení myšlenky vynoření ve vztahu k vědomí, jaká byla dána problému vynoření například v chemii. S ohledem na nedostatek takového vysvětlení zůstává panpsychismus jedním z možných řešení problému vzniku vědomí, které lze zahrnout do moderního vědeckého obrazu světa [13] .
Panpsychismus je přesným opakem emergentismu. Zastánci panpsychismu od pradávna argumentují mylností myšlenky vynoření ve vztahu k vědomí. Jejich argumentem bylo, že vědomí nemůže vzniknout odnikud, a proto je vždy přítomno ve vesmíru od jeho počátku. V roce 1977 publikoval velký americký biolog Sewell Wright článek s názvem „Panpsychismus a věda“ („Panpsychismus a věda“), ve kterém tvrdil, že vědomí nemůže vzniknout odnikud, protože by to byl skutečný zázrak. Americký filozof Thomas Nagel ve svém eseji z roku 1979 s názvem „Panpsychismus“ zvažoval tento argument, ačkoli se zdržel jeho rozvíjení [4] .
Hlavním problémem emergentismu ve vztahu k vědomí je, že se zásadně liší od jiných jevů. Jestliže vzhled pětiprstých teplokrevníků představuje restrukturalizaci existující fyzické hmoty, pak má vědomí zcela jiný ontologický status. Je to základní aspekt bytí, na rozdíl od strukturně biologických rysů. Navíc vznik vědomí není jen fylogenetickým faktem minulé fáze evoluce, ale dochází doslova každý den, například během vývoje lidského embrya. Pokud embryo nemá vědomí, ale novorozené dítě ano, zůstává ontogenetický mechanismus vzniku vědomí nejasný [4] .
Britský filozof Galen Strawson rozvinul tento argument podrobněji ve svém článku z roku 2006. Uvedl následující argument [3] :
Na základě tohoto argumentu Strawson dospěl k závěru, že panpsychismus není jen jednou z možných forem realistického fyzikalismu, ale jedinou možnou formou realistického fyzikalismu. Vynoření vědomí z hmoty zbavené vědomí by podle něj měla být každá doba z definice považována za zázrak [4] .
Navzdory tomu, že se klasická filozofie často obracela k panpsychismu, s příchodem filozofie mysli v polovině 20. století ztratila tato myšlenka veškerou přitažlivost pro představitele profesionální filozofie. V devadesátých letech se však australskému filozofovi Davidu Chalmersovi podařilo shromáždit několik silných argumentů proti fyzikalismu a ukázal, že panpsychismus je logicky konzistentní a dokonce atraktivní teorie. Později se z velké části díky Galenu Strawsonovi objevila skupina mladých filozofů, kteří obhajují různé druhy panpsychismu. Exploze zájmu o vědecká a filozofická studia vědomí, ke které v dnešní době došlo pod vlivem „kognitivní revoluce“, znovu rozdmýchala debatu o věčném dilematu emergentismu a panpsychismu. V nedávné době znovu navštívené některými filozofy, především Davidem Chalmersem, a znovu vlivné teze, že vysvětlení vědomí je pro vědu jedinečně obtížným problémem, nuceno znovu se pustit do studia metafyzických základů vědeckého vidění světa (viz The Conscious Mysl 1996). Chalmers nazývá tento problém „těžkým problémem vědomí“; někdy se tomu také říká „vysvětlující mezera“ nebo „problém stvoření“. Klíčovým problémem je, jak vysvětlit naturalistickými termíny generování vědomí „prostou hmotou“. A opět je třeba rozhodnout, zda psychika vzniká a jak přesně se to děje, zda existuje pouze za určitých specifických a neuniverzálních přirozených nementálních podmínek, nebo zda samotná psychika tvoří součást fundamentální struktury světa. snad v duchu představ panpsychistů. [27]
V posledních letech došlo k nárůstu popularity panpsychismu mezi neurovědci. Tři z nejvlivnějších neurobiologických teorií vědomí jsou založeny na moderní verzi panpsychismu: teorie rekurentního zpracování (Local Recurrence Theory), teorie dynamického jádra (Reentrant Dynamic Core Theory) a také vyvinuté jednou z nejvíce slavní moderní neurovědci Giulio Tononi teorie integrované informace [28] [29] [30] . Christoph Koch o tom řekl: „Tononiho teorie nabízí vědeckou, akceschopnou, prediktivní a matematicky přesnou formu panpsychismu pro 21. století. Jde o gigantický krok ke konečnému řešení prastarého problému duše a těla “ [31] .
Neurovědec Antti Revonsuo věří, že panpsychismus zůstává filozofickým konceptem, nikoli vědeckou hypotézou, která má být testována, dokud nebudou vyvinuta zařízení k detekci vědomí [32] .