Humův princip

Humův princip (Humova gilotina ) je princip , který tvrdí nemožnost přechodu od soudů se svazkem „je“ ( popisných ) k soudům se svazkem „musí“ (obsahující předpis ) pouze na základě logiky . Pojmenován na počest skotského filozofa Davida Humea , který si všiml lehkomyslnosti pokusů jeho současníků odvodit mravní normy ze znalosti existence [1] .

Původ

Princip pochází ze slov Huma, které napsal v roce 1740 v „Pojednání o lidské přirozenosti“ [2] :

Pozoroval jsem, že v každé etické teorii, se kterou jsem se až dosud setkal, autor nějakou dobu obvyklým způsobem uvažoval, konstatoval existenci Boha nebo uváděl své postřehy o lidských záležitostech; a najednou ke svému překvapení zjišťuji, že místo obvyklého spojovacího výrazu používaného ve větách, totiž „je“ nebo „není“ , se nesetkám s jedinou větou, ve které by nebylo „ mělo by “ nebo „ne“ . spojovací prvek by měl . " Tato substituce probíhá nepostřehnutelně, ale přesto je nesmírně důležitá. Protože toto „mělo by“ nebo „nemělo by“ vyjadřuje nějaký nový vztah nebo tvrzení, je třeba vzít v úvahu a vysvětlit to druhé a zároveň důvod toho, co se zdá být zcela nepochopitelné, totiž jak tento nový vztah může být dedukce od jiných zcela odlišných od toho .

Vliv

Velká pozornost tomuto tvrzení se objevuje od počátku 20. století , a to jak ze strany filozofů , tak logiků a právních teoretiků. Zejména s jeho pomocí Poincaré poukázal na marnost pokusů o vědecké zdůvodnění morálky a Popper přikládal tomuto principu význam v souvislosti s doktrínou „morální autonomie“ a liberalismu . Následně se tato práce stala jednou z nejdůležitějších pro analytickou filozofii v oblasti metaetiky . Princip neunikl kritice za příliš kategorické oddělení „světa hodnot “ a „světa faktů “, destruktivní pro tradiční etiku , což je důvodem druhého názvu „ Humova gilotina “, který uvedl Max Black [3] . Bylo učiněno mnoho pokusů princip zpochybnit, ale dosud nebylo nabídnuto žádné obecně přijímané vyvrácení [1] [4] .

Filosofie

Princip má obecný filozofický význam, je tak či onak spojen s etikou , epistemologií a ontologií .

Etika

Humův princip má často ústřední roli při konstrukci věd, které se pokoušejí ospravedlnit určité normy a hodnoty. Někdy se dokonce objevuje tvrzení, že je možné pouze pozorování mravního života, nikoli však jeho kodifikace , v důsledku čehož jsou si všechny etické systémy rovny, protože nejsou stejně založeny na faktech. Je třeba poznamenat, že i když princip poukazuje na autonomii etiky na přírodních vědách, včetně fyziologie , neumožňuje to dospět k závěru, že mezi oblastmi jejich výzkumu zcela chybí propojení [1] .

Teorie poznání

Princip jasně ukazuje, že platnost obecných tezí nemusí být možné vyvodit z faktů přísně logicky. Částečné vyřešení tohoto paradoxu provedl Kant , který a priori postuloval existenci syntetických soudů [3] . Byl však identifikován problém přenosu pravdy z faktů do obecných tvrzení. A pokud bylo pro tyto účely ve filozofii vědy navrženo ověřování , pak v etice takový víceméně jednoznačný princip ještě nebyl vyvinut.

Princip lze epistemologicky uvažovat v rámci zásadnějších ustanovení, která potvrzují zásadní neslučitelnost funkcí popisných a doporučujících výroků. Vzhledem k tomu, že popis má za cíl uvést slova do souladu se světem a doporučení - svět slov, jsou protikladná, nelze je tedy na sebe redukovat [1] [4] .

Ontologie

Podle I. T. Kasavina je princip založen na skeptickém uznání omezení našeho poznání a na platónské metafyzice , která předpokládá oddělenou existenci „světa idejí “ od „světa věcí“ [3] . „Nevyvratitelnost“ této teze tedy může přímo souviset s ontologickou autenticitou takového rozdělení světů.

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Editoval A.A. Ivine. Humeův princip // Filosofie: Encyklopedický slovník. — M.: Gardariki . - 2004. u Akademika.
  2. ↑ Hume D. Pojednání o lidské přirozenosti aneb pokus aplikovat metodu uvažování založeného na zkušenosti na morální subjekty - M., 1995, s. 229-230.
  3. ↑ 1 2 3 Kasavin I. T. David Hume. Paradoxy poznání archivované 20. června 2016 na Wayback Machine .
  4. ↑ 1 2 Ivin A. A. Základy teorie argumentace: Učebnice - M., Humanitární nakladatelství VLADOS, 1997.
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích