Haličští rusofilové (též karpatsko-ruské , haličsko-ruské , moskevské [1] nebo ruské hnutí v Zakarpatí a Haliči [2] ) je kulturní a politické hnutí rusofilů v Rakousko-Uhersku po roce 1848 . Hnutí existovalo především v Haliči , ale také na Bukovině a Zakarpatí .
Politické organizace, v nichž někteří historici nacházeli počátky rusofilské ideologie a na kterých se budoucí rusofilové aktivně podíleli, se v rakouském císařství objevily krátce po potlačení revoluce v letech 1848-1849 ruskými vojsky . Kulturní rusofilství však vzniklo dříve. Na samém počátku 19. století se tedy do Ruska přestěhovala řada karpatských intelektuálů, kteří v některých případech dosáhli vysokých funkcí ( Ivan Orlai , Vasilij Kukolnik , Michail Balujanskij , Jurij Venelin atd.). Částečně jejich prostřednictvím se obyvatelstvo regionu začalo seznamovat s ruskou kulturou a ruským jazykem. Strukturní podobnost ruského jazyka s karpatskými dialekty, stejně jako skutečnost, že z velké části vycházel z církevně slovanské slovní zásoby (známé řeckokatolickému obyvatelstvu Haliče a Zakarpatska), vedly již tehdy některé vědce k myšlence, že ruský jazyk je nejčistší, literárně zpracovaná forma jejich řeči - kterou tradičně nazývali "Ruska". Takové názory vyjádřili již v 10. až 30. letech 19. století Nikolaj Kmitsikevič [3] v Haliči a Ivan Fogorashy v Zakarpatí a Kmitsikievič vyvodil závěry, že jediný jazyk implikuje jeden „velmi rozvětvený ruský lid“. Revoluční události roku 1848 a tažení ruské armády do Uher vedly k osobnímu seznámení mnoha Haličů, Zakarpatí a Bukoviců s ruským jazykem a ruskou kulturou [4] . Poté se začínají formovat rusofilské sympatie v prvních politických akcích - v pozicích blízkých pozdějšímu rusofilství jsou publikace Zorya Galitskaya a Slovo, které začaly vycházet v letech 1859-1860 a sjednotily budoucí vůdce ruského hnutí v Haliči ( Bogdan Deditsky , Michail Kachkovsky a další). Na Zakarpatí se v té době posilovaly pozice ruského jazyka a s ním i rusofilské sympatie, především díky autoritě takových osobností, jako byl Alexandr Dukhnovič a Adolf Dobrjanskij . Takže společnost Basil Veliký již koncem 50. let 19. století hovořil o ruském lidu a ruském jazyce.
Přesná doba vzniku ruského hnutí, korelace role místních historických tradic nebo ruské propagandy je stále kontroverzní otázkou.
Ruské hnutí na Karpatské Rusi vždy vzbuzovalo zájem a sympatie a těšilo se v Rusku plné podpoře jak císařského dvora , tak široké veřejnosti.
Například hrabě Vladimír Alekseevič Bobrinskij (vůdce novoslovanského hnutí , nezaměňovat s úplným jmenovcem ministra ) vytvořil v roce 1902 [5] „ Haličsko-ruský dobročinný spolek “, v roce 1908 se zúčastnil Slovanského sjezdu v Praze , dotoval ruský tisk v Rakousko-Uhersku : " Slovanský věk " ( Vídeň ), " Červonajská Rus ", "Ruské slovo", " Haličština " ( Lvov ), "Ruská pravda" (1908-1914) [6] , "Pravoslavná Bukovina" (1894-1903) [7 ] ( Černivci ).
Jedním z prvních velkých procesů proti příznivcům ruského hnutí v rakouské Haliči byl proces s Olgou Grabarovou v roce 1882. Přestože se hlavní obvinění z „velezrady“ ukázalo jako zcela neudržitelné, snahy úřadů najít zločin v kontaktech rusofilů s Ruskem pokračovaly. Grigorij Kupčanko [8] byl tedy několikrát zatčen , prováděly se prohlídky v domech Sharaneviče, dalších významných veřejných osobností rusofilské orientace. Jak se blížila první světová válka, vztahy mezi rakouskými a uherskými úřady (a také oblastními úřady Haliči) na jedné straně a rusofilskými organizacemi na straně druhé byly stále napjatější. První desetiletí 20. století dalo vzniknout třem hlavním procesům – procesu bratří Gerovských, procesu Marmarosh-Sziget a procesu Lvov . Při posledních dvou rakouské úřady použily metodu zavlečení agenta-provokatéra do rusofilského prostředí [9] , ale i přes to se hlavní obvinění (velezrada, špionáž) ukázala jako nepodložená.
S vypuknutím 1. světové války zasáhla ruské hnutí v rakouské Haliči, Zakarpatí a Bukovině vlna represí . Začalo to uzavřením všech novin, kulturních a veřejných organizací rusofilského směru, záhy to přešlo v hromadné zatýkání všech podezřelých z rusofilie. Důsledkem toho bylo buď věznění v koncentračních táborech (nejznámější je Talerhof , rusofilové byli vězněni i v Beryoza-Kartuzskaja a dalších), vojenských věznicích ( Terezín ) nebo vojenských soudech, obvykle s rozsudky smrti (např. kněz Maxim Sandovič byl popraven ), nebo v nejmírnějším případě deportace do odlehlých částí Rakouska-Uherska pod dohledem (tak byl vyhoštěn Tit Myshkovsky ). Při zatýkání úřadům často pomáhali představitelé ukrajinského hnutí, ale i Poláci a Židé. Represe skončily v roce 1917 , po smrti Františka Josefa (1830-1916) a skutečném odchodu Ruska z války, zároveň byla většina vězňů propuštěna.
Přesný počet obětí represí zůstává dodnes kontroverzní. Z hromadných hrobů tzv. „hřbitova pod borovicemi“ u Talerhofu, kde byli pohřbíváni mrtví vězni, bylo po válce exhumováno 1767 těl k opětovnému pohřbu ve své vlasti [10] . Podle statistik almanachu Talerhof byl skutečný počet mrtvých v táboře vyšší, to znamená, že byli pravděpodobně pohřbeni někde jinde. Talerhof nakonec nebyl jediným koncentračním táborem pro obviněné z rusofilie, navíc řada lidí byla popravena vojenskými soudy nebo v důsledku lynče. I když tedy vezmeme v úvahu pouze ty, kteří zemřeli v důsledku represí, jde číslo o tisíce.
Praktickým výsledkem represí byla organizační porážka hnutí a jeho stažení z politického života v době revolučních událostí 1917-1918 . Navíc velký počet příznivců ruského hnutí ze strachu o svůj osud opustil svou vlast.
V době konce první světové války a rozpadu Rakouska-Uherska bylo místní ruské hnutí prakticky paralyzováno rakouskými represemi - od roku 1914 byly zavřeny všechny noviny rusofilského směru , veřejné organizace (čítárny atd.). ) byly buď uzavřeny nebo převedeny na ukrajinskou stranu [11] . Navíc lidské ztráty kvůli teroru a emigraci byly velké.
Občanská válka v Rusku způsobila rozkol a zmatek mezi ruskými Haličany - mnozí z nich podporovali bílé hnutí ( Aleksey Gerovsky , Vladimir Dudykevich, Dimitrij Markov, Osip Monchalovsky, Grigory Malets a další), někteří přešli ke komunistům a zároveň době sovětsko-ukrajinské pozice (Kuzma Pelechaty), což také značně oslabilo pozici ruské strany. Mezitím ukrajinští nacionalisté projevili nebývalou aktivitu a vyhlásili svůj vlastní stát - ZUNR , což vedlo ke zvýšení jejich podpory mezi obyvatelstvem.
V roce 1923 však byla většina starých rusofilských organizací obnovena a vznikla politická strana Ruská lidová organizace (později transformovaná na Ruskou rolnickou organizaci ). V jejím čele stáli V. Trush a M. Bachinsky [12] . V roce 1926 se od organizace odtrhla skupina vedená M. Bachinským. Tato skupina se skládala z rusofilů, kteří se drželi levicových názorů. Nějakou dobu spolupracovali se socialistickou organizací Selrob ukrajinského směru, dokonce s ní mluvili na stejné frontě ve volbách [13] . Sympatizovali se Sovětským svazem, používali socialistickou rétoriku a prosazovali sociální program tradiční pro levicové strany. Zároveň se zdrželi toho, aby se otevřeně uznali za komunisty a nespolupracovali s KPZU . Konzervativnější, tradicionalisticky smýšlející část rusofilů (v polských pramenech obvykle nazývaná „staří Rusíni“) prosazuje heslo budoucího vzniku Ruské federativní republiky, mající negativní postoj k sovětskému politickému systému. V roce 1929 se sloučily do Ruské agrární strany.
Obecně v té době už byli rusofilové mnohem méně oblíbení než ukrajinská hnutí. Ve volbách v roce 1928 bylo odevzdáno 80 000 až 100 000 hlasů pro kandidáty z Ruské rolnické organizace [14] .
Nejpevněji se rusofilské sympatie zachovaly u Lemků [15] . Kromě politických organizací pokračovala v činnosti Kachkovského společnost, studentská společnost "Drug" a Společnost ruských dam . V té době často represemi procházeli představitelé mladé haličské inteligence, kteří si udrželi „celoruskou“ myšlenku ( Vasilij Vavrik , Semjon Bendasjuk , Vladimir Trush , Michail Cebrinskij ), v menší míře i pravoslavné duchovenstvo ( Damiyan Vendzilovich, Vladimir Vengrinovich a další) [16] .
V Zakarpatí hájilo ruskou myšlenku několik stran a hnutí najednou, od téměř socialistické Karpatsko-ruské strany práce až po nacionalistickou Ruskou národní autonomní stranu ( určité oblibě se těšil i Podkarpatský zemědělský svaz ) [17] . Kromě toho existovalo mnoho organizací ruského zaměření (profesionální, ženské atd.). V ruštině vycházely noviny Russkiy Narodny Golos, Russkiy Vestnik, Karpatskiy Svet a řada dalších. Kromě politiků ruské orientace ( Petr Sova , Petr Fjodor, otec a syn Antalovskij, Edmund Bačinskij , Karaman aj.), vědců a osobností veřejného života (Georgij Gerovskij, Petr Lintur aj.), spisovatelé ( Andrey Karabelesh , Emil Baletsky , Dmitrij Vakarov , Vasilij Sochka-Borzhavin a další). Politickou situaci v regionu charakterizoval ostrý boj mezi rusofilskými a ukrajinskými organizacemi a také posun některých rusofilských vůdců k místnímu (rusínskému) autonomismu ( Sabov Jevmenij Ivanovič , Stefan Fentsik ).
Otázka jazyka byla úzce spjata s otázkou sebeuvědomění. První „buditelé“ Haliče nazývali svůj jazyk „ruštinou“. "Ch. Gulyak Artemovsky, Tom Padurra a Inshi také zpívají dobře rusky," řekl úvod k "Mořská panna z Dněstru". Zároveň také nazývali „ruština“, se dvěma „s“ samotný ruský jazyk. Na dlouhou dobu se jazykem ruské strany v Haliči a v menší míře na Zakarpatí a Bukovině stal t. zv. " jazyk ". Jazyk vybudovaný na základě církevněslovanského jazyka kázání s četnými ruskými a ukrajinskými vložkami. Jednotliví autoři navíc psali díla v jazyce blízkém ruské literatuře (mnoho děl Bohdana Deditského , Alexandra Dukhnoviče , Ivana Gušaleviče), nebo naopak místním variantám ukrajinského jazyka (brožury „pro haličský lid“ od John Naumovich , básně Alexandra Pavloviče atd.). Přechod oficiálních publikací haličsko-ruské strany do ruského literárního jazyka byl oznámen v roce 1899 jako součást ideologie New Deal. Přitom národní jazyk, na rozdíl od široce rozšířeného tvrzení odpůrců „muskofilů“ [18] , nebyl odmítán ani opovrhován, protože se předpokládala diglosie . „Ruská lidová strana uznává, že je nutné a účelné vzdělávat ruské obyvatelstvo Haliče ve svém vlastním, galicijsko-ruském dialektu, aniž by však odmítala pomoc, kterou ruský lid v Rakousku může přinést... celoruský jazyk a celoruská literatura,“ ze zprávy Osipa Monchalovského [19] . Do konce 30. let vycházela publicistika, literární díla a periodika v ukrajinském a rusínském dialektu Haliče, Lemkivščiny a Zakarpatska. [20] Kromě toho mnozí vůdci ruského hnutí významně přispěli k místní etnografii a lingvistice ( Julian Javorskij , Georgij Gerovskij ), nebo sami psali v ukrajinštině a nazývali ji „galicijsko-ruskou“ (Vasilij Vavrik, Ivan Fedorov- Fedorička). Dialektismy se nacházejí i u těch autorů, kteří se pokusili použít ruský spisovný jazyk; s největší pravděpodobností zůstal místní dialekt rodným jazykem haličských rusofilů i v meziválečném období. Rusofilní autoři také museli vzít v úvahu jak administrativní překážky na straně úřadů, tak skutečnost, že ruskému spisovnému jazyku nebylo zcela rozuměno běžným obyvatelstvem Haliče. Galicijští rusofilové používali předrevoluční pravopis ; Ivan Bondarenko navrhl zavedení fonetického pravopisu na ochranu jazyka před vnějšími vlivy [21] .
Koncem 19. a začátkem 20. století se ruština široce rozšířila na Zakarpatí, kde se rozvinula její zvláštní rozmanitost („Podkarpatská redakce ruského jazyka“) a vznikla celá škola rusky mluvících spisovatelů [22 ] . Tyto tradice částečně přežily až do současnosti [23] .
V moderní ukrajinské historiografii se pro hnutí používá termín „moskvafil“. V polské historiografii se používá definice „moskalefilstvo“ (moskalefilstwo). Oba termíny se objevily na konci 19. století mezi odpůrci rusofilů mezi ukrajinofily a polskými nacionalisty. Jak poznamenává moderní polský badatel Bohdan Gorbal, oba termíny měly jasně zabarvenou negativní konotaci [24] . Mezi rusofily byla rozšířena přezdívka „mazepíny“, kterou v reakci na to nazývali ukrajinofily. Rusofilové nazvali své hnutí „Rusko-lidové“.
Ukrajinská sovětská a moderní lingvistika tradičně neuznává zvláštní jazyk východních Slovanů karpatské oblasti – historickou Karpatskou Rus. Staletí stará izolace od hlavního východoslovanského / ruského masivu vytvořila takový precedens jako zachování starověkých ruských archaických rysů v lidovém jazyce karpatských Rusínů. To se týká především Lemků, ale i Huculů. Tradiční etnografické dělení na Lemky, Bojky, Huculy, Verchovinty a Dolinyany je velmi podmíněné. Nejpevnějšími zastánci tradičního karpatského Rusí a nyní i rusinismu zůstávají Lemkové, kteří částečně obývají současné Podkarpatské a Malopolské vojvodství v Polsku a Prešovský kraj na Slovensku. Na území Zakarpatské oblasti Ukrajiny (historická Podkarpatská Rus) je zastoupena hlavní skupina karpatských Rusínů - Dolynyany (Dolishnyaks). Vlastní jména autochtonních obyvatel karpatské oblasti jsou velmi různorodá. V Haliči (Haličská Rus, Červonnaja Rus, Halič, Haličská Ukrajina) - haličští Rusíni, Červonorusi, Rusové, galicijští Ukrajinci, Haličané. V Zakarpatsku (Ugrorus, Podkarpatská Rus) - Ugro-Rusové, Ugrorusové, Karpatští Rusové, Podkarpatští Rusíni, Rusové, Zakarpatí. V regionu Lemko (Lemko Rus, Prjaševská Rus) jsou Rusnakové, Karpatští Rusové, Lemkové (Lemáci), Rus(s)ky.
Obecně lze říci, že v důsledku ukrajinského národního hnutí se většina východoslovanského obyvatelstva západní Ukrajiny začala nazývat Ukrajinci (kromě Rusínů, kteří se nepovažují za etnografickou skupinu ukrajinského lidu).
Na konci 19. a v první polovině 20. století opustilo z politických a ekonomických důvodů mnoho obyvatel Haliče, Zakarpatska a Bukoviny svou vlast. Někteří odešli do Ruska, ale většina, zejména po nastolení sovětské moci, skončila v Severní Americe . Mezi emigranty byli i lidé s ruskou sebeidentifikací. V mnoha případech si uchovali své přesvědčení i daleko od své vlasti – tak vznikaly rusofilské společnosti, organizace a noviny v USA , Kanadě , jejich komunity a aktivity mezi nimi dostaly název „Americké Rusko“. [25] . Zpočátku byla jejich činnost poměrně aktivní - například v New Yorku vznikl Svaz pro osvobození Podkarpatské Rusi, konaly se karpatsko-ruské kongresy, kterých se účastnila řada významných osobností karpatsko-ruského hnutí [26] . V meziválečném období vycházelo několik novin karpatsko-ruské (podle jejich vlastní definice) orientace [27] . Po emigraci značného počtu Lemků vznikl Lemkovský svaz [28] [29] , který zaujímal pozice blízké rusofilství , vedený prosovětským aktivistou a spisovatelem Dmitrijem Vislotským .
Po druhé světové válce dorazila do Ameriky nová vlna emigrantů, především ze Zakarpatska, která přinesla hnutí nový impuls. Nicméně v 60. a 70. letech 20. století aktivity karpatsko-ruské emigrace ve Spojených státech začaly postupně upadat, jednak kvůli změněné mezinárodní situaci, jednak kvůli odchodu starší generace emigrantů a asimilaci mladé generace, již narozené v Americe. Přesto se aktivity karpatsko-ruské emigrace úplně nezastavily – ruskou myšlenku prosazovaly a nadále propagují noviny „Svobodné slovo Karpatské Rusi“ (z konce 70. let – „Svobodné slovo Rus“), noviny "Karpatská Rus". Mezi významné rusofilní emigranty ve Spojených státech patří Alexej Gerovský, Michail Prokop, Ilja Terekh, Alexy Tovt , Iosif Fedoronko , Petr Gardy, Dmitrij Vergun a další.
Podle historika ROII a specialisty na národní hnutí v Evropě M. V. Kirchanova byli rusofilové okrajovým hnutím a následně se toto hnutí přesunulo k podpoře ukrajinskofobie [1] . S ohledem na to mnoho Moskvanů přestalo brát hnutí vážně a opustilo jej [1] . Tak jedna ze známých postav UOC a ukrajinského hnutí Gavriil Kostelnik , který dříve podporoval moskevské pozice, ve svých pamětech napsal:
Mohli téměř výhradně nadávat Ukrajincům a samotnou Ukrajinu považovali za výsledek polsko-německého spiknutí s cílem oddělit „velký ruský lid“. Kromě toho byli Moskvané, kteří žili v Haliči, obzvláště radikální a předložili projekt sloučení všech Slovanů pod záštitou Ruska, čímž by chorvatština, polština, bulharština a další jazyky získaly pouze status dialektu ruského jazyka [1] .
Ale zároveň ve známých programových dokumentech „muskofilů“ (program Rusko-lidové strany nebo jiných podobných organizací na Zakarpatí („Historický vývoj ukrajinského separatismu“ [30] od Bendasyuka, „The Ruská a ukrajinská idea v Rakousku“ [31] od D. Markova atd. ) .) neobsahuje známky takových tvrzení.
Ukrajinský profesor a Ph.D. P. Kralyuk definoval rusofily jako zkreslený projev ukrajinské národní ideje [32] , rovněž souhlasil s tím, že moskevské hnutí se na konci své historie změnilo v okrajové [32] . V činnosti hnutí hrály podle Králiuka velké místo politické a morální motivy:
Nelze přehánět „společnou orientaci“ jak řeckokatolických kněží, tak prvních západoukrajinských intelektuálů. Byli to představitelé nestátního, „neprestižního“ lidu, který neměl jasně definovanou etnickou identitu. Z tohoto důvodu první západní ukrajinští intelektuálové často nekomunikovali v lidovém jazyce, ale v „kulturních“ jazycích (polsky, maďarsky, německy). Studovali na školách ovládaných západoevropskými (především německými) kulturními hodnotami. Není divu, že takoví lidé považovali kulturu svého lidu za „méněcennou“; a často hledali podporu nějaké vnější síly. To byla tragédie západoukrajinské inteligence. Není proto divu, že v jejím prostředí převládaly různé orientace [32] .
P. Kralyuk vysvětlil touhu po ruské sebeidentifikaci takto: „Takoví lidé nebyli proti tomu, aby se identifikovali jako Rusové, což jim dalo příležitost mluvit o svém zapojení do mocného národa a jeho kulturních úspěchů“ [32] . Zaznamenal také významnou pomoc hnutí ze strany Ruska , které podle jeho názoru chtělo v Rakousku vidět svou „ pátou kolonu “ a pomáhalo proruským Ukrajincům [32] .
Existence protichůdných variant národního sebeuvědomění v jedné zemi není ojedinělá – například takové ideologie jako „benátismus“ a „padanský separatismus“, které odmítají italskou identitu obyvatel těchto regionů, působily jako alternativa k „obecnému italské“ vědomí. Ve slovanském světě je jistou obdobou „makedonská otázka“ – problém etnické sebeidentifikace slovanského obyvatelstva Makedonie jako „makedonského národa“ či „makedonských Bulharů“. Na rozdíl od doktríny identity makedonské národnosti oficiálně vyhlášené Makedonskou republikou se někteří Makedonci stále raději identifikují jako „makedonští Bulhaři“ – vzrušené diskuse o „správné“ identifikaci slovanského obyvatelstva Makedonie pokračují dodnes . Podobné spory, i když v méně vyhrocené formě, existují kolem konceptu „ Černohorců “ – nezávislého slovanského národa nebo etnografické skupiny Srbů. Navíc v 19. – 1. polovině 20. století existovala doktrína „čechoslovakismu“, která hlásala Čechy a Slováky jako jednotný národ. Po druhé světové válce byl československou vládou opuštěn.