Sekularizace (sociologie)

Sekularizace (z lat .  saecularis  - sekulární) - v sociologii proces snižování role náboženství ve společnosti; přechod od společnosti řízené především náboženskou tradicí k sekulárnímu modelu sociální struktury založenému na racionálních (nenáboženských) normách.

Až do konce 20. století byl v ruštině termín „sekularizace“ tradičně historický a popisoval proces vyvlastnění církevního pozemkového vlastnictví ve prospěch státu, který prakticky skončil v Rusku v 18. století , viz Sekularizace (historie) .

Antonymum  - klerikalizace .

Sekularizace společnosti

Ve společnosti se termín „sekularizace“ v současnosti používá v několika významech. Sekularizace je často chápána jako pokles religiozity obyvatelstva, vyjádřený poklesem návštěvnosti bohoslužebných míst, odklonem od přísného dodržování náboženských obřadů, šířením ateismu atd.

Někteří sociologové používají termín „sekularizace“ v jiném smyslu: jako přechod od náboženské regulace veřejných a státních institucí k racionalistickému zdůvodňování jejich činnosti. Růst individuální religiozity touto definicí neodporuje sekularizaci – pokud náboženství zůstane svobodnou volbou jednotlivce a státní orgány nepodloží svá rozhodnutí náboženskými normami. Například nárůst religiozity v důsledku masivního šíření protestantismu v Jižní Koreji a Latinské Americe a vzestup křesťanského fundamentalismu ve Spojených státech není odklonem od sekularizace.

Ruský sociolog V.I. Garadzha píše o rozdílném chápání sekularizace mezi odborníky [1] :

Někteří sociologové se domnívají, že sekularizace je nevratný proces, který neustále vede k omezování rozsahu náboženství, jeho postupnému úpadku a v dlouhodobém horizontu i zániku. Podle jiných sekularizace znamená pouze úpravu společenského způsobu vyjadřování náboženství, že zastaralé formy jsou nahrazovány novými, ale náboženství nadále existuje. Sekularizace je v této perspektivě normální proces, jehož důsledkem může být i posílení vlivu náboženství v jeho aktualizovaných modelech. Sociální důsledky procesu sekularizace a role náboženství v moderní společnosti jsou hodnoceny nejednoznačně.

Jako příklady Garajda identifikuje tři typy teorie sekularizace:

  1. Sekularizace jako ztráta „posvátna“.
  2. Sekularizace jako vytěsnění náboženství vědou, racionálním myšlením, sekulární etikou.
  3. Sekularizace jako evoluce náboženství a její modifikace v průběhu společenských změn.

Proces sekularizace společnosti podle zemí

Odvolací soud USA pro třetí obvod tak v roce 2009 opět potvrdil zákaz matky jednoho ze studentů mateřské školy recitovat Bibli, kterou si podle matky [2] , tento chlapec vybral jako svou oblíbenou knihu , před ostatními dětmi ve třídách „ ukaž a řekni .“ » [3] . Soud své rozhodnutí zdůvodnil tím, že za prvé je Bible příliš vyzrálá kniha a za druhé její čtení ve vzdělávací instituci lze přirovnat k misijní činnosti.

Studie amerických vědců zveřejněná v roce 2008 potvrdila částečnou platnost hypotézy sekularizace mezi předními americkými vědci. Zvýšil se tak podíl zástupců přírodních věd, kteří se nehlásí k žádnému náboženství, ze 40,3 % v roce 1969 na 55,0 % v roce 2005. Ve společenských vědách však toto číslo kleslo z 50,4 % v roce 1969 na 47,4 % v roce 2005. Autoři studie poukázali na rozpor mezi těmito výsledky a očekáváním zastánců sekularizační hypotézy a zdůraznili nutnost její revize [4] .

Rysy růstu počtu lidí bez vyznání v USA

Proces sekularizace ve Spojených státech se od sekularizace v evropských zemích liší tím, že naprostá většina obyvatel USA se identifikuje s jakýmkoli náboženstvím. Podle průzkumu Pew Research Center z roku 2012 se pětina obyvatel USA nepovažuje za spojence s žádným náboženstvím. Tato skupina lidí je někdy označována termínem „žádní“. Za posledních 5 let se podíl občanů USA, kteří se nehlásí k žádnému náboženství, zvýšil z 15 % na 20 %. Mezi nimi se 13 milionů Američanů (6 % populace) identifikuje jako ateisté nebo agnostici a dalších 33 milionů (14 % populace) tvrdí, že nemají žádnou konkrétní náboženskou příslušnost. Dvě třetiny občanů USA věří, že náboženství obecně ztrácí svůj vliv na životy Američanů. Většina z nich to považuje za špatnou věc. Ale lidé, kteří říkají, že nemají konkrétní náboženskou příslušnost, to s menší pravděpodobností považují za špatnou věc a ateisté a agnostici to v drtivé většině považují za dobrou věc pro společnost [5] .

Existuje několik teorií o důvodech růstu ve Spojených státech lidí, kteří nejsou spojeni s žádným náboženstvím. Studie Pew Research Center uvádí čtyři teorie [6] .

Hypotézy o budoucí roli náboženství

V současnosti existují tři hlavní sociologické hypotézy o roli náboženství ve společnosti: sekularizace, transformace a polarizace (kulturní propast). Navzdory tomu, že každá z těchto hypotéz má své nevýhody, všechny mají své zastánce.

Sekularizace

Hypotéza sekularizace, která vznikla v polovině 20. století, tvrdí, že postupem času bude náboženství vědou a technikou zcela vytlačeno ze života společnosti [14] . Mírnější verzí této hypotézy je, že náboženství zcela nezmizí, ale ztratí svůj vliv [15] . Podle tohoto názoru je mlčení nebo negativní zobrazování náboženských osobností a náboženských praktik v médiích vnějšími známkami sekularizace. Mnoho badatelů, kteří se drží hypotézy sekularizace, poukazuje na to, že vyvolává řadu sociálních a psychologických problémů vedoucích k šíření apatie, cynismu, nadměrné touhy po získávání a konzumaci hmotných statků na úkor duchovních hodnot [16]. . Sekularizace také přispívá k šíření ateismu v jeho různých podobách, od aktivního popírání Boha a hodnoty náboženství v sekulárním humanismu až po pasivní lhostejnost členů náboženských organizací k náboženské morálce.

Na konci 20. století byla hypotéza o nevyhnutelnosti sekularizace řadou vědců zamítnuta, protože je v rozporu s následujícími jevy [17] [18] [19] [16] :

  1. Statistiky ukazují, že i v zemích s vysokou úrovní rozvoje vědy a techniky (například v USA) je stále vysoký zájem o náboženství a nízká míra ateismu.
  2. Trendy[ co? ] v moderním náboženství se od dřívějších dob nezměnily.
  3. Tendence k odmítání náboženství částí společnosti jsou nedílnou součástí obecného trendu k poklesu společenské angažovanosti.
  4. Sekularizace v regionech s výrazně nižší úrovní religiozity (jako je Evropa) je anomálií způsobenou neobvyklými sociokulturními faktory.

Teorii sekularizace totiž opustil i jeden z jejích hlavních tvůrců P. Berger, který ve svém klíčovém článku publikovaném v roce 1999 tvrdí, že předpoklad, že žijeme v sekularizovaném světě, je mylný. [20] Jak vysvětlují američtí sociologové W. Svatos a K. Christiano, existenciální otázky jsou věčné a jejich řešení je vždy za hranicí racionální definice, takže v lidské zkušenosti bude vždy místo pro náboženské odpovědi: jako výsledek , náboženství jako celek je znovuzrozeno a sekularizace má vaše limity. [21]

Náboženská transformace

V souvislosti s revizí [22] některými badateli teorie sekularizace vznikla hypotéza náboženské transformace [23] . Tato hypotéza tvrdí, že sekularizace [22] a kulturní posuny jako růst individualismu a sociální dezintegrace nevedou k zániku náboženství, ale ke zvýšení atraktivity více individualizovaných náboženských a duchovních praktik [15] [22] . Růst individualismu v náboženství vede k posílení duchovního hledání mimo náboženské instituce [24] . To je vyjádřeno v následujících trendech [25] [26] :

  1. Rozšíření náboženských questů v rámci i mimo rámec náboženských organizací;
  2. Náboženský a duchovní eklektismus ;
  3. Šíření nových náboženských hnutí a duchovních proudů New Age , stejně jako oživení starověkých pohanských přesvědčení a praktik.

Charles Taylor poukazuje na to, že pro mnoho lidí jsou modernistické a sekularistické názory nepřijatelné, protože jsou spojeny s pocitem prázdnoty a nesmyslnosti života, ale zároveň odmítnutí tradičního náboženství nevede ke ztrátě víry. většina lidí, ale k různým alternativním formám náboženského hledání. Člověk se může stát duchovním, ale ne náboženským , nebo jednoduše podporovat náboženské instituce a náboženské praktiky vykonávané jinými lidmi. Jak Taylor předpověděl, poté, co koncept sekularismu selže, ztratí nevíra svou přitažlivost a upravené náboženství získá širokou podporu [15] .

Kulturní propast

Americký sociolog a politolog Ronald Inglehart , rozvíjející svůj koncept postmaterialismu , předložil novou teorii globálních trendů v náboženské sféře, která je aktualizovanou verzí sekularizační hypotézy [27] . Inglehart na základě analýzy sociologických dat navrhl, že jednou z nejdůležitějších pobídek, které povzbuzují lidi, aby se obrátili k náboženství, je potřeba sociálního a ekonomického zabezpečení. Ekonomický rozvoj v evropských zemích zvýšil úroveň bezpečnosti a spolu se snížením omezení životního stylu vedl k sekularizaci a poklesu porodnosti v Evropě. V takových podmínkách jsou náboženství a rodina volitelnými, nikoli povinnými prvky lidského života [28] . V rozvojových zemích se však míra bezpečnosti nejen nezvyšuje, ale naopak snižuje. To posiluje postavení náboženství v zemích třetího světa, což zase vede k posílení rodinných hodnot a růstu populace v těchto zemích.

Kombinace trendů vylidňování v sekularizovaných regionech a rostoucí populace v regionech s vysokou úrovní religiozity znamená, že za poslední půlstoletí se svět jako celek stal více náboženským než dříve. Inglehart se domnívá, že tento stav vede ke kulturní propasti mezi sekulárními a náboženskými společnostmi a také vyvolává odpor náboženských oblastí světa vůči vlivu sekulárních hodnot, které mohou považovat za hrozbu [29] . Teorie kulturní propasti ponechává nezodpovězené otázky o tom, proč si Spojené státy udržují vysokou úroveň religiozity a co vysvětluje rozpory v míře sekularizace mezi různými částmi Evropy.

Státní náboženství

Odluka státu od církve je jedním ze znaků sekularizace. Podle studie Harvardu z roku 2005 , od roku 2001 [30] :

S rozšiřováním sekularizace států s oficiálním náboženstvím se zmenšuje: od roku 1900 do roku 2000 bylo státní náboženství zrušeno v 63 zemích (například v Brazílii , Japonsku a Rusku) a zavedeno pouze v 17 zemích (např. , v Bangladéši [30] ). Některé země ve 20. století nejprve státní náboženství zrušily a poté je znovu přijaly [30] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ Garaja V. I. Kapitola VII. Sekularizace // Sociologie náboženství. - INFRA-M, 2005. - 348 s. — (Klasická vysokoškolská učebnice). — ISBN 5-16-002026-8 .
  2. ↑ Soud přijal toto prohlášení o víře, ale poznamenal, že podle svědectví chlapcovy chůvy byla jeho oblíbená kniha „Hnědý medvěd, medvěd hnědý“.
  3. ↑ Soudní řízení Archivováno 11. června 2009 ve Wayback Machine  (  PDF )
  4. ↑ Ecklund EH, Park JZ, Veliz PT Sekularizace a náboženské změny mezi elitními vědci  (nedostupný odkaz) // Social Forces, Volume 86, Number 4, June 2008, pp. 1805-1839 | 10,1353/sof.0,0048
  5. ↑ "Nones" na vzestupu. Jeden z pěti dospělých bez náboženské příslušnosti Archivováno 25. prosince 2018 na Wayback Machine // The Pew Forum on Religion & Public Life. Průzkum 9. října 2012. Shrnutí
  6. ↑ „Nones“ na vzestupu: Jeden z pěti dospělých nemá žádnou náboženskou příslušnost Archivováno 9. března 2013 na Wayback Machine , str. 29 - 32 // Pew Research Center, 9. října 2012
  7. ↑ Hout, Michael a Claude S. Fischerovi. 2002. "Proč více Američanů nemá žádné náboženské preference: Politika a generace." American Sociological Review, sv. 67:165-190
  8. ↑ Putnam, Robert D. a David E. Campbell. 2010. "Americká milost: Jak nás náboženství rozděluje a spojuje." Simon & Schuster, strany 120-121
  9. ↑ No tak, Roberte. 2007. "After the Baby Boomers: How Twenty- and Třicet něco utváří budoucnost amerického náboženství." Princeton University Press, strany 51-70.
  10. ↑ Putnam, Robert D. 2000. „Bowling Alone: ​​​​The Collapse and Revival of the American Community“; Simon & Schuster. americká milost; Putnam a Campbell. "American Grace", strana 127
  11. ↑ The New York Times. 1968. "Pochmurný výhled je viděn pro náboženství." února 25, strana 3
  12. ↑ Norris, Pippa a Ronald Inglehart. 2004. Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide. Cambridge University Press , strany 216-217
  13. ↑ Norris a Inglehart, Tamtéž, strany 89-95, 107-108, 225-226
  14. ↑ Gill, R. Budoucnost náboženské účasti a víry v Británii a mimo ni // Blackwellův společník sociologie náboženství  / RK Fenn. - Oxford: Blackwell, 2001. - S. 279-291. - ISBN 978-0-631-21241-6 .
  15. ↑ 1 2 3 Taylor, C. Sekulární věk  (neopr.) . - Cambridge, MA: Belknap, 2007. - ISBN 978-0-674-02676-6 . Archivováno 17. března 2016 na Wayback Machine
  16. ↑ 1 2 Nelson, James M. Psychologie, náboženství a spiritualita Archivováno 30. prosince 2016 na Wayback Machine . Springer Science + Business Media, LLC 2009. ISBN 978-0-387-87572-9
  17. ↑ Darren E. Sherkat, Christopher G. Ellison. POSLEDNÍ VÝVOJ A SOUČASNÉ SPORY V SOCIOLOGII NÁBOŽENSTVÍ  (anglicky)  : journal. - 1999. - Sv. 25 . - str. 363-394 . - doi : 10.1146/annurev.soc.25.1.363 . Archivováno z originálu 4. března 2016.
  18. ↑ Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / Peter L. Berger (editor a kol.). — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. - 135 s. — ISBN 9780802846914 . Archivováno 21. února 2015 na Wayback Machine
  19. ↑ Alan Aldridge. Náboženství v současném světě: sociologický úvod . - Třetí edice. - Polity Press, 2013. - 256 s. — ISBN 978-0-7456-6514-6 . Archivováno 21. února 2015 na Wayback Machine
  20. ↑ P. Berger "Desekularizace světa: Globální přehled"// "Desekularizace světa: Oživující náboženská a světová politika", Ed. P. Berger, Centrum pro etiku a veřejnou politiku Washington, DC, 1999, s. 2-3
  21. ↑ Christiano K., Swatos W. "Teorie sekularizace: Průběh konceptu"// Sociologie náboženství podzim 1999
  22. ↑ 1 2 3 Hill, PC, Pargament, KI , Hood, RW, McCullough, ME, Swyers, JP, Larson, DB a kol. Konceptualizace náboženství a spirituality: Společné body, výchozí body  (anglicky)  : journal. — Časopis pro theorii sociálního chování, 2000. - Sv. 30 . - str. 51-77 . Archivováno z originálu 1. března 2012.
  23. ↑ Střecha, WC Generace hledajících: Duchovní cesty generace baby boomu  . - San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. - ISBN 0-06-066963-2 . Archivováno 3. března 2016 na Wayback Machine
  24. ↑ Wuthnow, R. Po nebi: spiritualita v Americe od  50. let 20. století . - Berkeley, CA: University of California Press , 1998. - ISBN 978-0-520-22228-1 .
  25. ↑ Besecke, K. Beyond doslovnost: Reflexivní spiritualita a náboženský význam // Každodenní náboženství: Pozorování moderního náboženského života  / NT Ammerman. - New York: Oxford University Press , 2007. - S. 169-186. - ISBN 978-0-19-530541-8 .
  26. ↑ Hervieu-Leger, D. Individualismus, potvrzení víry a sociální povaha náboženství v modernitě // Blackwellův společník sociologie náboženství  / RK Fenn. - Oxford: Blackwell , 2001. - S. 161-175. - ISBN 978-0-631-21241-6 .
  27. ↑ Inglehart, Ronald & Welzel, Christian. Modernizace, kulturní změna a demokracie: Sekvence lidského rozvoje archivována 13. května 2016 na Wayback Machine , Cambridge University Press , 2005. ISBN 978-0-521-84695-0
  28. ↑ Casey, M. Toward God: Starodávná moudrost západní modlitby  . — Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996. — S. 25. — ISBN 0-89243-890-8 . Archivováno z originálu 23. ledna 2013. Archivovaná kopie (nedostupný odkaz) . Získáno 26. listopadu 2012. Archivováno z originálu dne 23. ledna 2013. 
  29. ↑ Norris, Pippa & Inglehart, Ronald. Posvátné a světské: Náboženství a politika po celém světě  (anglicky) . - Cambridge: Cambridge University Press , 2004. - ISBN 9780521839846 . Archivováno 31. října 2012 na Wayback Machine
  30. ↑ 1 2 3 Robert J. Barro a Rachel M. McClearyová, Které země mají státní náboženství? Harvard, 2005. Archivováno 5. března 2016 na Wayback Machine
  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích