| Valerij Nikolajevič Sergejev | |
|---|---|
| Datum narození | 1. května 1940 |
| Místo narození | Moskva |
| Datum úmrtí | 29. dubna 2018 (77 let) |
| Místo smrti | Rostov Veliký |
| Státní občanství | SSSR → Rusko |
| obsazení | umělecký kritik |
| Otec | Nikolaj Fedorovič Sergejev |
| Matka | Natalja Jakovlevna Dmitrijevová |
Valerij Nikolajevič Sergejev (1. května 1940 - 29. dubna 2018) - badatel starověkého ruského umění, umělecký kritik, filolog, spisovatel.
Narodil se v Moskvě v roce 1940. Otec, právník, Nikolaj Fedorovič Sergejev, byl krátce před narozením syna utlačován a nepodílel se na jeho výchově. Vychovávala ho jeho matka, lékařka Natalja Jakovlevna Dmitrijevová, a dědeček Jakov Dorofejevič Dmitrijev, který byl před revolucí bohatým a významným obchodníkem a po revoluci za to hodně trpěl - nikde ho nezaměstnávali a byl opakovaně zatčen. V rodině se jim navzdory sovětské ateistické diktatuře podařilo vychovat chlapce v pravoslavné víře. Především díky svému dědečkovi se velmi brzy naučil Písmo svaté a zamiloval si je .
V roce 1957 vstoupil Sergeev na Filologickou fakultu Moskevské státní univerzity , kde začal studovat starou ruskou literaturu. Na talentovaného studenta upozornil akademik N. K. Gudziy , největší specialista v této oblasti . Byl to Gudziy, kdo po absolvování Moskevské státní univerzity v roce 1962 doporučil Sergejevovi mladým, tehdy nedávno otevřené Muzeum starého ruského umění Andreje Rubleva , kde začaly práce na shromažďování a studiu pozoruhodné části dědictví starověkého Ruska - jeho ikonografie.
Sergeev se okamžitě stal účastníkem a poté organizátorem muzejních expedic, které šly kolem Ruska, jejichž účelem bylo hledat a sbírat starověké ikony. To byla naléhavá záležitost pro mladé muzeum, které v té době mělo ve svých sbírkách omezený počet starověkých památek. Ale kromě tohoto úkolu, který se v oficiálním jazyce nazýval „tvorba muzejních sbírek“, měly expedice také další cíl - doslovnou fyzickou záchranu starověkých ikon před zničením. Likvidace ikon začala hned po revoluci v souvislosti s pronásledováním církve a až někdy skutečně hrdinským úsilím muzejníků se podařilo ikony zachránit, včetně jejich začlenění jako uměleckých děl nebo historických památek do muzejních sbírek. Po krátkém vojenském a poválečném oddechu se pronásledování koncem 50. a 60. let s velkou silou obnovilo. Tato takzvaná "Chruščovova perzekuce " církve odsoudila mnoho kostelů k uzavření a pogromu, v souvislosti s nimiž bylo mnoho ikon, včetně starých, odsouzeno k smrti, a mladé muzeum se svými výpravami zapojilo do úkolu zachránit ikony.
Práce Sergeeva v těchto „záchranných“ expedicích 60. let, které byly vyslány do oblastí Kalinin (Tver), Vladimir, Moskva, byla mimořádně úspěšná. Vášnivá touha najít, získat a zachránit památky starověkého umění ho přiměla pečlivě prostudovat geografii těchto míst, zpravidla velmi hluchých, kde se mělo pátrat, aby shromáždil nejpodrobnější historické informace o všech kostelech. , kaple a hřbitovy, které zde existují nebo kdy existovaly, o všech ikonách v nich. Tato touha pomáhala vesele snášet těžkou fyzickou zátěž výprav, jejichž členové se divočinou pohybovali převážně pěšky. Pomohlo také najít společnou řeč nejen s místními obyvateli (od kterých bylo někdy možné získat skutečně cenné informace), ale také s místními úřady, překonat překážky, které kvůli neznalosti či ctižádosti vytvořilo práce expedic.
Ikony zachráněné Sergejevem, které našel v uzavřených, opuštěných venkovských kostelích nebo kaplích, chovaných venkovskými obyvateli navzdory všem útrapám, nejen doplnily muzejní sbírku. Mnohé z nich se staly jeho skutečnými perlami, zaujaly důstojné místo v dějinách starověkého ruského umění: například „Deisus“ z vesnice Černokulovo [1] (konec 15. století), „ Sestup do pekla “ z karelského vesnice [2] (první polovina 16. století), Dveře k oltáři z vesnice Semjonovskoje (90. léta 17. století).
Mladého vědce ale kromě sbírání a uchovávání ikon přitahovaly i badatelské aktivity. Samy nalezené ikony ji povzbuzovaly a požadovaly vlastní reflexi. Při této činnosti se Sergejev potýkal s velkými obtížemi spojenými se stavem tehdejší sovětské vědy o starém ruském umění. Tato věda se zrodila poměrně nedávno, s „objevem“ po staletích zapomnění na počátku 20. století antické ikony jako fenoménu umění. Ale pokud byly ikony nejen paradoxně zachovány, ale dokonce restaurovány v oficiálních muzeích ateistického státu, pak byla vědě o ikonách zasazena zdrcující rána. Jestliže mezi prvními předrevolučními badateli zazněl názor, že „v ikonomalbě máme převážně sémantickou krásu“ (E. Trubetskoy ), pak bylo sovětskému ateismu přísně zakázáno odvolávat se na duchovní význam ikony. A sovětští badatelé - někteří oportunisticky a někteří upřímně - se pokusili studovat ikonu mimo tento význam.
Filologická kultura, výborná znalost Bible, bohoslužeb, apokryfů , hagiografie , celého starověkého křesťanského slova, spolu s velmi specifickými znalostmi ikonomalby, které získal v muzejní praxi, pomohly Sergejevovi vydat se na vlastní cestu, vydat se na první , jak se ukázalo, velmi důležitý krok k pochopení sémantické krásy ikony. Sergejev byl první, kdo se systematicky zabýval nápisy na ikonách, nikoli nápisy, kterými se zabývalo poměrně hodně – volnými, majitelskými nápisy obsahujícími jméno umělce a datum vytvoření ikony. A ty, které existují na samotné ikoně: umístěné na stránkách otevřených evangelií, které Kristus drží v rukou, na svitcích proroků a předků; na nápisech označujících znaky života: na vysvětlujících nápisech, příležitostně umístěných na okrajích ikon.
Rozebrat tyto nápisy nebyl zdaleka snadný úkol, jejich rozluštění vyžadovalo nejen znalosti, ale i badatelské schopnosti, jakýsi vědecký důvtip. Nápisy nejsou v žádném případě vždy přímou, úplnou citací získanou z verbálního zdroje. Velmi často jde o jeho nejkratší citát, skládající se z několika slov, a někdy jde o komplexní kontaminaci citací převzatých z různých zdrojů. Obrovské množství shromážděného a studovaného materiálu umožnilo Sergejevovi dojít k závěru, že představují určitý druh malířského programu.
Mladý vědec se ale ve svém nadšení pro svůj objev vyhnul pokušení považovat nápisy na starověkých ikonách za přesné vyjádření jejich významu. Viděl v nich pouze příležitost učinit první krok k tomuto významu, který ve své skutečné plnosti vyjadřuje vlastní obrazový jazyk, krásu jím vytvořenou. Přemýšlel o tomto jazyce, studoval jej na příkladu mnoha různých ikon.
Kousek po kousku sbíral vše, co se o tom dalo najít hodnotného v dílech vědců, kteří pracovali mimo sovětský ateistický diktát: v dílech ruských předrevolučních vědců, v dílech Florenského , které se objevily v samizdatu a začaly jít z ruky do ruky , v dílech vědců, kteří občas začali pronikat přes železnou oponu z prostředí ruské emigrace. Sergejev našel rozhodující pomoc ve studiích největšího ikonologa 20. století Leonida Alexandroviče Uspenského , který se do SSSR začal dostávat v publikacích Západoevropského exarchátu Ruské pravoslavné církve, ve svém hlavním díle Teologie ikony pravoslavná církev. Ouspensky, který studoval historii vzniku a vývoje ikonomalby v kontextu dějin křesťanství, v kontextu starověkých církevních definic jeho významu, jeho účelu, formuloval ortodoxní pohled na tento význam, tento účel.
Jak ukázal Uspenskij, spočívá v tom, že ikona by měla být důkazem inkarnace, inkarnace Boha, k níž došlo kvůli lidské spáse.
Tento pohled na ikonu padl na Sergejevovu úrodnou půdu, jako by soustředil vše, co se sám naučil, změnil názor na ikonu, všechna svá vlastní pozorování a objevy, včetně objevů na poli křesťanského slova používaného v ikonomalbě. .
Sergeev ji použil mimořádně kreativně ve své specifické výzkumné práci na ikonomalbě. V každé studované ikoně objevil „sémantickou krásu“, která je jí vlastní, pomocí ikonopisného jazyka, který byl používán svým vlastním způsobem.
Jako každý badatel chtěl Sergejev své objevy publikovat, i když chápal, že v atmosféře státního ateismu by to bylo nesmírně obtížné. Svou práci o studiu nápisů na starověkých ikonách koncipoval koncem 60. let ve formě disertační práce a snažil se jí dát ryze literární charakter. Svou disertační práci odevzdal staroruskému oddělení IMLI. Gorkého , kde byla odmítnuta s usnesením „To není literární kritika, ale teologie“. Taková recenze byla jakýmsi stigmatem a uzavírala možnost publikace. (Jen o dva roky později byly v TODRL publikovány dva úryvky z této disertační práce „Duchovní verš „Adamův nářek nad ikonou“ a „Nápisy na ikonách předků a apokryfní závěti dvanácti patriarchů“ ). Sergejev si zvolil cestu, kterou si v tomto zvolili mnozí, podle Achmatovové „předGutenbergovy doby“, aby své myšlenky sdělil ostatním bez pomoci tiskárny pomocí mluveného slova. To ale také nebylo jednoduché – jakékoli mluvené slovo mohlo být oficiálně adresováno pouze jakémukoli velkému publiku, bylo také kontrolováno. Vroucí touha sdělit ostatním, co o ikoně pochopil a co se naučil, brilantní ovládání materiálu, úžasný dar slova a samozřejmě lidská a občanská odvaha mu k tomu pomohla na oficiálních veřejných přednáškách, které pořádal. jako zaměstnanec Rublevského muzea , kde názvy neobsahovaly ani slova „ikona“ a „malba ikon“. Nejčastěji to byly „školy starověkého ruského umění“ nebo „památky tohoto umění určité historické epochy“.
Odhalením oficiálního tématu zároveň zprostředkoval publiku zcela nový (a vlastně prastarý) pohled na ikonu, odhalující zdroj její „sémantické krásy“ ve věrnosti poslání církve.
Když se obrátil ke starověkým ruským obrazům Spasitele, Sergejev učil vidět, jak s pomocí ikonopiseckého jazyka pokaždé jiným způsobem, ale vždy se zde objevuje Jeho tajemná Božská přirozenost v Jeho skutečně lidských rysech, a tak vytváří obraz vtěleného Boha.
Pomohl také uvědomit si, že pouze pomocí ikonomalby s vlastními uměleckými technikami se zde Matka Boží, Matka, která dala tělo vtěleného Syna, vyobrazená na ikonách ve svém pozemsky rozpoznatelném vzhledu, objevuje jako skutečná Královna nebes, pomohla vidět, že i díky metodám malby ikon se Její neměnná modlitba k Synu zjevuje jako modlitba naděje pro každého a každého, kdo stojí před ikonou.
Když se obrátili k ikonám na různá témata, Sergejev byl fascinován tím, jak pomocí stejného zásadně nezměněného jazyka ikonomalby, s nekonečnou rozmanitostí, na nich zobrazili onu proměnu neviditelnou pro prostý zrak, která vytváří v lidské osobnosti člověka. svatý a v celém světě kolem něj milost vtělených pro spásu Boží.
Sergejevovy přednášky získaly popularitu velmi rychle. Poprvé odpověděli na otázky, které tehdy vyvstaly pro každého (bez ohledu na vzdělání), kdo se začal zajímat o ikonu oddělenou staletími zapomnění a snažil se pochopit její neobvyklý, tajemný jazyk. Přednášky také reagovaly na stále širší, rostoucí zájem společnosti o jejich historii, o starokřesťanskou ortodoxní kulturu a poté o křesťanství samotné, o pravoslaví.
Sergeev přednášel jak v Rublevském muzeu , tak ve společnostech pro znalost a ochranu památek , v domech kultury, výzkumných ústavech a knihovnách. Těchto přednášek byl stálý, stále se rozrůstající okruh posluchačů: učitelé, lékaři, inženýři, vojáci, studenti humanitních oborů a právě studenti, vědci různých specializací, včetně velmi velkých. Například akademik B. V. Raushenbakh byl častým účastníkem přednášek mladého zaměstnance malého muzea . Bez jakékoliv reklamy a i bez jednoduchých informací se lidé o přednáškách informovali telefonáty, domácími hláškami v různých institucích, sály byly neustále přeplněné. V určitém okamžiku Sergeev přednášel i v soukromých bytech, ale dělal to zřídka. Dali mu samozřejmě velkou svobodu, ale byli velmi nebezpeční, protože všechny druhy shromáždění v soukromých bytech byly přísně zakázány, podléhaly soudní odpovědnosti.
Sergejevových přednášek a jeho popularity si samozřejmě všimly úřady a dostal se kvůli tomu do problémů, ale ty se zatím omezovaly na všemožné hnidopichy a výčitky ze strany muzejní správy. Během 70. a začátkem 80. let zůstaly Sergejevovy přednášky vždy jedním z nejdůležitějších fenoménů kulturního života v Moskvě.
Z velké části díky slávě, kterou získal, se Sergejevovi v polovině 70. let podařilo pořádat nejen veřejné, veřejné přednášky, oficiálně určené pro laickou veřejnost. Byl pozván na Filologickou fakultu Moskevské státní univerzity , aby si přečetl speciální kurz založený na studiu nápisů na ikonách. To bylo provedeno pomocí jakéhosi „ezopského jazyka“. Ikony byly přejmenovány na „starou ruskou malbu“, nápisy byly přejmenovány na „starou ruskou literaturu“ a speciální kurz byl oficiálně věnován propojení obou. Po nějaké době byl tento speciální kurz s mírnými změnami přečten na katedře dějin umění Fakulty dějin Moskevské státní univerzity. Speciální kurz byl nejen oblíbený u studentů obou fakult, ale mnoha z nich na dlouhá léta určoval rozsah jejich vědeckého zájmu. Navštěvovali ji studenti i etablovaní vědci; Studentem speciálního kurzu Sergejeva byl tedy například největší specialista na umění Novgorodu E. S. Smirnova .
V těchto letech vyvolaly aktivity, které Sergeev prováděl v muzeu jako jeho zaměstnanec, vážný odborný zájem. Organizoval práci na katalogu mladé, nedávno sestavené sbírky muzejních ikon. Pod jeho vedením se tato práce změnila ve vážnou vědeckou činnost.
Často nezávislý výzkum tvořil základ tradičních sloupců popisu katalogu. Setkání vedená Sergejevem, věnovaná této ryze každodenní práci, se zúčastnili zaměstnanci všech muzeí, ve kterých byly sbírky starověké ruské ikonomalby - Treťjakovské galerie , Historického muzea , Muzea moskevského Kremlu .
V 70. letech Sergejev v širokých kruzích spojených se starověkým ruským uměním získává autoritu znalce ikony. Milovníci umění a sběratelé se na jeho „znalosti“ často obracejí s otázkami ohledně datace a přisuzování ikon, po materiálním stavu samotného obrazu a jeho názor znamená hodně i pro kolegy historiky umění. Byly s ním konzultovány odborné otázky, spolu s ním často zjišťovali, co se s malbou na desce ikony za staletí její existence stalo, tak slavní restaurátoři, kteří v muzeu působili jako I. V. Vatagina , I. V. Bryagina , A. V. Kirikov .
Velmi pomalu, implicitně, nerovnoměrně, ale čas se měnil a Sergejev dostal příležitost nejen ústně vyjádřit své myšlenky. V roce 1974 byla vydána kniha, kterou napsal Sergeev ve spolupráci s L. M. Evseevou a I. A. Kochetkovem, „Obraz starověkého Tveru“. Tento obraz byl málo studován a málo známý a kniha je postavena převážně na expedičních nálezech a objevech Rublevského muzea; uvádí do užívání tverské památky, určuje místo samotné tverské malby v celkovém obrazu starověkého ruského umění. V knize napsané třemi autory je obtížné rozlišit, co udělal jeden z nich, ale široké využití literárních zdrojů ikonomalby, expresivní popisy „sémantické krásy ikon“ pravděpodobně vděčí za svůj vzhled Sergejevovi. To vše je velmi malé, cenzurované, ale přesto vyjádření všeho, čeho při studiu ikonomalby dosáhl a o čem mluvil na svých přednáškách.
V roce 1981 se doba změnila natolik, že nakladatelství „Molodaya Gvardiya“ v sérii ZhZL vydalo Sergejevovu knihu „Rublev“, kde po dokonalém zvládnutí „ ezopského jazyka “ dokázal vyjádřit mnoho z toho, čemu rozuměl. a objevené ve starověkém ruském umění.
Literární talent a pozoruhodná znalost ruské pravoslavné kultury, včetně jejích zvyků, jejího každodenního života, umožnily Sergejevovi, se vším nedostatkem informací o Rublevovi , který k nám přišel, vytvořit svou skutečnou biografii. Mnohé historické události, současný Rublevův život, je v knize oděn do živého masa, jen málo událostí z jeho života zmíněných v historických pramenech je zobrazeno s přesvědčivou autenticitou: práce v katedrále Zvěstování v moskevském Kremlu , v katedrále Nanebevzetí Panny Marie ve Vladimiru , v r. Spasská katedrála Andronikovského kláštera funguje „prosením „Hegumen Nikon v klášteře Trojice-Sergius a vytvoření „Trojice“ . Kromě toho však autor tyto události doplňuje událostmi, které nejsou nikde zmíněny, ale které se musely stát v životě Rubleva, ikonopisce-mnicha: narození a křest umělce, výcvik jeho „svatého řemesla“ , tonsury jako mnich jsou v knize přesvědčivě spolehlivé, tato je obzvláště drásavá.autenticita ve scénách pohřbu a pohřbu umělce.
Když se podíváme na díla velkého malíře ikon, autor odhaluje jejich umělecký význam, aniž by použil konkrétní uměleckokritické termíny. Jednoduše je popisuje a tyto popisy jasně ukazují, jak v každém Rublevově díle, v jeho ikonách a freskách, dosahuje „sémantická krása“ vytvořená ikonomalbou svého nejvyššího projevu. A autenticita, s jakou je zde vyobrazeno samotné dílo umělce, všechny techniky „svatého řemesla“ zviditelňují čtenáře, zachycují ho, hmotné stvoření této duchovní krásy.
Význam knihy se neomezuje jen na to, že jde o vynikající uměleckou biografii Rubleva. Tím, že představila jeho díla jako nejvyšší projev tradičního umění ikonomalby a jeho životní cestu jako cestu malíře ikon, která se vyvíjela po staletí, odpovídá na otázky „co je ikonomalba?“ a "jaký je starověký ruský malíř ikon, který to vytvořil?"
Sergejevova kniha "Rublev" měla obrovský úspěch, jejích sto tisíc kopií bylo okamžitě vyprodáno, stala se skutečnou událostí. "Rublev" se začal velmi rychle překládat a vydávat v jiných zemích (Itálie, Francie, Bulharsko). Kniha byla velmi oceněna L.A. Uspenskym, po jejím vydání se jeho známost se Sergejevem změnila ve skutečné přátelství. Byl to Sergeev Uspenskij, kdo jmenoval jeho vykonavatele a vydavatele svého archivu.
Čas se ale měnil nejen pomalu, ale také extrémně nerovnoměrně, nepředvídatelně. Bylo to po vydání "Rublev", knihy nejen "cenzurované", ale vydané oficiálním nakladatelstvím pod Ústředním výborem Leninského svazu mladých komunistů "Mladá garda", Sergejev začal mít vážné problémy. V roce 1981 se ve "Vědě a náboženství" objevil zdrcující článek od A.A. Shamara , v muzeu vystřídalo drobné hnidopišství administrativy skutečné pronásledování, konaly se schůze místního výboru, zaměstnanec, který doporučil Rubljova na přednášce posluchačům, dostal důtka. Pak přišel státní zástupce propustit Sergejeva z Muzea starého ruského umění Andreje Rubleva. Rozkaz byl odmítnut - jeho odůvodnění bylo upřímně falešné, ale Sergejevovi bylo "doporučeno odejít" nejvyššími orgány, což učinil ve stejném roce 1981.
Naštěstí do této doby, v důsledku Rublevova úspěchu, Sergejev vstoupil do Svazu spisovatelů , jinak by se "nikam nechodit" mohlo stát důvodem k obvinění z parazitismu , který hrozil stíháním. Tak či onak, poté, co se osvobodil od muzejní práce, se Sergeev obrátil k psaní literární činnosti.
V roce 1982 vyšla jeho kniha „Cesty starých mistrů“, která vypráví o expediční práci sběru ikon. "Chtěl bych čtenáři přiblížit," napsal v předmluvě k ní, "živou atmosféru práce muzejního pracovníka, sběratele starožitností." A tento úkol splnil vyprávěním o radosti z nálezů, o někdy až neuvěřitelných objevech starověkých ikon, o tom, jak místní legendy, dochované starověké zvyky, místní příroda sama pomáhala představit si život, ve kterém se nalezená ikona zrodila a existovala. mnoho staletí. Autor dokázal připoutat čtenáře k pocitu, který sám nabyl při výpravách, „jak se malá historie vlévá jako potok do velkého proudu dějin Ruska“, dokázal ho také připoutat ke zvláštnímu pocitu „ země, půda“ [3] , kterou získal při expedičních toulkách.
Doba se stále měnila a v roce 1991 se konečně změnila – byla vyhlášena svoboda slova. V roce 1992 Sergejev nadšeně přijal nabídku nově vytvořené Asociace ruských umělců, která hlásala svůj cíl zachovat a oživit národní kulturu, stát se šéfredaktorem časopisu Zlatoust. Poté, co se Sergeev ujal svých povinností v časopise, poskytl nejprve tiskařský lis pracím, které byly v rukopise v samizdatu, představující jasné fenomény podzemní moderní ortodoxní kultury, která existovala. Hned v prvním čísle se začal tisknout dnes již slavný román anonymního autora Father Arseny a byly do něj umístěny dnes již známé básně Hieromonka Romana (Matyushina) .
Článek také umístil metropolita Anthony (Bloom) ze Sourozhu žijící v Anglii , jehož díla se již dříve dostala k sovětskému čtenáři v ručně psané samizdatové verzi. V časopise zazněly hlasy těch, kteří zemřeli v letech represe: „Slovo o ikoně“, připravené k vydání Sergejevem, bylo publikováno vynikajícím ruským umělcem, jedním z objevitelů ikony a iniciátorem její revival , V.A. Komarovsky , který byl zastřelen v roce 1937 na cvičišti Butovo a zachráněn jeho dcerou „Vzpomínky“ kněze Sergia (Sidorov), který zemřel pro svou víru v kobkách NKVD .
Ve svobodě od sovětských ideologických norem byly ruské dějiny a dějiny církve v článcích publikovaných v časopise interpretovány novým způsobem, stejně jako problémy vztahů mezi církví a kulturou, které se staly aktuálními v souvislosti s otázkou návrat kulturních hodnot církve, které k ní patřily. Příběhem o praktickém a zároveň velmi harmonickém řešení takového problému, o návratu kostela katedrály sv. Sofie v Novgorodu , poznamenaného skutečným zázrakem, byl článek G. R. Stolové „Novgorodský zázrak “ zveřejněno ve druhém čísle.
Již po vydání prvních dvou čísel Chrysostoma bylo jasné, že Sergejev dodržel svůj slib daný ve Slově čtenáři, které předcházelo prvnímu vydání: zároveň představil ty duchovní a kulturní hodnoty, z nichž byli jsme tak daleko a tak uměle odtrženi.
Existence časopisu Zlatoust se však bohužel omezila na dvě čísla. Nová doba přinesla dříve neznámé potíže: Sdružení ruských umělců zkrachovalo, peníze přidělené na publikaci zmizely. Ukázalo se, že není možné zjistit, jak k tomuto zmizení došlo a kdo z něj měl prospěch, a proto se ukázalo jako nemožné financovat šest čísel již připravených k vydání. Časopis Zlatoust přestal existovat.
Ve snaze zajistit, aby ikonografie, která se znovu objevila a rychle rozvíjela v souvislosti s otevíráním kostelů a nárůstem počtu věřících, byla v 90. letech 20. století v souladu s dávnými tradicemi a položila tak základy skutečného oživení ikonografie, Sergejev se na ní začal prakticky podílet, což pokračovalo až do jeho smrti. Poradil tedy malířům ikon, kteří pracovali v dílně pořádané v obnoveném moskevském kostele sv. Mikuláše v Klennikách . Poté vytvořil jakýsi tým, který zahrnoval dva talentované mladé malíře ikon G.Yu.Loshchits a S.Yu.Burlakov. Pod přímým dohledem Sergeeva, podle projektů vytvořených za jeho účasti, dokončili 4 ikonostasy pro obnovený kostel Narození Panny Marie ve Starém Simonově , ikonostasy kostela nových mučedníků a vyznavačů Ruska na Butovo. cvičiště , samotný ikonostas kostela Kazaňské Matky Boží Igumenka z tverské provincie, ikonostasy chrámu Andreje Stratilata Vesnice Sulost, Rostovský okres, Jaroslavlská oblast, ikonostas Lipeckého starého kláštera Nanebevzetí Panny Marie, ikonostas kostela Isidora Blaženého v šachtách města Rostov Veliký. Dosud probíhají práce na ikonostasu podle jeho projektu pro kostel vesničky Prechistoje u Rostova.
Touha udělat vše pro to, aby pomohla nově vzniklé ikonomalbě, iniciovala oživení velkého umění pravoslavné ikonomalby, nutí Sergeeva, aby pečlivě pochopil vše, co bylo pro to uděláno. V devadesátých letech a dvou tisících letech se ve svých článcích pro Ortodoxní encyklopedii a periodika znovu odvolává na tragicky přerušené dílo ruského ikonopisce XX. století V. A. Komarovského, na tvorbu ikonopisců téhož století, kteří žili v exilu: mnich Gregory (Krug) a E.E. Klimova . Posledně jmenovanému věnoval monografii, dokončenou v roce 2018. Znovu a znovu se vracel k odkazu L. A. Uspenského, publikoval materiály z jeho archivu.
Sergejev bezpodmínečně přispěl k obratu k národní ortodoxní kultuře, která začala ve společnosti v 60. letech, tvrdě pracoval na její obnově a obrodě. Ale Sergeev, právě ve své věrnosti pravoslavné víře, dokázal obohatit samotnou vědu o starověkém ruském umění. Poprvé se ujal a zdůvodnil povinné studium všech nápisů na něm, křesťanské slovo, které je na nich založeno, se stalo elementární pravdou.
Sergeev tak aktivně prosazoval ortodoxní pohled na ikonu formulovanou Uspenským, takže úspěšně prokázal plodnost tohoto pohledu celou svou prací - jak svými přednáškami, tak svými vědeckými, čistě akademickými články, a svými uměleckými díly určenými širokému čtenáři - že je z velké části jeho zásluhou, že tento názor přijala světská věda.
Sergejevův mimořádně vážný a hluboký přístup ke katalogizaci a chápání sbírek ikon, který vyvinul díky nejhlubší úctě k ikoně, ovlivnil mnoho muzejních badatelů, kteří se této činnosti věnovali.
Nyní historici umění aktivně pracují ve vědě a nazývají se "Sergeevovými studenty", "Sergeevovou školou". Mezi nimi jsou tak seriózní badatelé jako V.A. Menyailo a N.N. Chugreeva .
Sergejev zemřel 29. dubna 2018 v Rostově Velikém a byl pohřben na hřbitově ve vesnici Prechistoye, 60 km od města.