Sofista | |
---|---|
jiná řečtina Σοφιστής | |
Žánr | dialog |
Autor | Platón |
Původní jazyk | starověké řečtiny |
datum psaní | 80-60 léta IV století. před naším letopočtem E. |
Cyklus | Dialogy Platóna |
Předchozí | Theaetetus |
Následující | Politik |
![]() | |
Mediální soubory na Wikimedia Commons |
„Sofista“ ( jiné řecky Σοφιστής ), s podtitulem „O bytí, logické“ ( jiné řecky ή περί του όντος, λογικός ) je jedním z Platónových pozdních dialogů, napsaných v 80. století, pravděpodobně v 4. před naším letopočtem E. [1] Zápletka dialogu pokračuje v dialogu " Theaetetus " [2] , rozhovor se odehrává příštího rána a předchází dialogu " Politik ". Hlavní část rozhovoru je mezi Theaetetem a bezejmenným cizincem z Elea , který pomáhá účastníkům dialogu vyřešit otázku definice pojmu " sofista " .". V průběhu úvah jsou kritizovány tehdejší filozofické nauky, včetně teorie idejí (kvůli níž byli někteří badatelé skeptičtí, že autorem dialogu je Platón [3] ) a Parmenidova doktrína bytí, existence nebytí a možnosti lží v projevech a názorech je uvedena dostatečná definice pojmu „ sofista “.
Ústřední částí dialogu je řešení ontologické otázky. Dialog nastoluje otázku nikoli kvantitativní či kvalitativní charakteristiky bytí, ale zásadního přehodnocení tohoto konceptu, v zásadě stejně jako Martin Heidegger ve dvacátém století ve svém díle „ Bytí a čas “, které jej indikativně předchází citát. ze Sofisty o falešném samozřejmém chápání bytí. Výsledkem tohoto přehodnocení byl objev dialektického souboru „pěti hlavních rodů“, struktury [4] , ve které jsou vzájemně se ovlivňující prvky (jejichž nové chápání, pohyb, odpočinek, totožné a jiné) vzájemně determinované, nemyslitelné a neexistují odděleně od sebe a od celku, který je jiný než jejich prostý mechanický součet [5] . Nebytí existuje - ne jako opozice vůči bytí, ale pouze jako něco jiného než ono (tedy jiné rody), ale bytí se v mnoha ohledech ukazuje jako neexistující, jiné než existující. Takový přístup k chápání bytí umožnil zdůvodnit a vysvětlit možnost myslet si lež a existenci nebytí, což, jak bylo ukázáno v dialogu, nemohlo být provedeno v rámci představ o bytí, které se rozvinuly. tou dobou. Tento Platónův ontologický přístup nebyl dále rozvíjen, pouze Plotinos ve svém pojednání „O druzích bytostí“ používá pět vyšších druhů objevených v „Sofistovi“ [6] . A teprve ve druhé polovině 20. století, s rostoucím zájmem o filozofii jazyka a nedůvěrou v tradiční aristotelskou logiku, ze všech platónských dialogů právě sofista zažívá obrodu, je vnímán jako jakýsi program alternativní logiky [6] .
V dialogu jsou čtyři hlavní sémantické části [7] . V prvním, úvodním, je nastolen zásadní problém, kterému bude dialog věnován, totiž definice druhu sofistů. V druhé části je učiněn pokus definovat pojem "sofista" metodou diaeresis, je uvedeno několik definic sofisty, které jsou považovány za nedostatečné. Ve třetí části Cizinec vychází z předpokladu, že sofistu lze definovat uměním napodobování, vyvstává problém existence neexistence. Platón přistupuje k řešení tohoto problému prostřednictvím kritiky a přehodnocení chápání bytí a nebytí, které bylo zavedeno v tehdejších filozofických školách. Výsledkem třetí části je přidělení pěti vyšších rodů: jiný, bytí, identický, pohyb, odpočinek. Ve čtvrté, závěrečné části dialogu je vyřešena otázka možnosti lží v projevech a názorech a uvedena konečná definice sofisty [8] .
Dohodou, která ukončila dialog „Theaetetus“, Theodore a Theaetetus přicházejí k Sokratovi a přivádějí s sebou jistého cizince, původem z Eley, který je blízký názorům stoupenců Parmenida a Zena, Theodore ho představí Sokratovi jako pravý filozof. Sokrates na druhé straně vyjadřuje určitou nedůvěru k Theodorovu názoru o cizinci, protože filozof je často zaměňován se sofistou, politikem a dokonce i šílencem. Sokrates zve cizince, aby řekl, jak jsou v jeho domovině definováni sofisté, politici a filozofové. Cizinec souhlasí a poté, co si jako způsob vysvětlení zvolil dialog a jako Theaetetův partner, přistoupí k objasnění problému. [9]
Sofistovy původní dílčí definiceNavrhuje se zahájit studii se sofistou – prozkoumat ho a podat vysvětlení, co je zač, abychom se shodli nejen na jménu, ale i na popisu myslitelného obrazu. Cizinec trvá na tom, že je obtížné uchopit rod sofisty, a radí, než identifikuje sofistu, praktikovat samotnou metodu výzkumu na jednodušším konceptu, který lze v budoucnu vzít za vzor. Tento pojem je zvolen jako rybář, rybář, o kterém cizinec říká, že definice tohoto pojmu naznačí další cestu bádání. [deset]
Úvaha o umění rybáře-rybáře je následující. Z nejobecnějšího rodu, do kterého definovaný pojem patří, je po oddělení dvou vzájemně se vylučujících druhů ve vztahu označeném cizincem v něm vyřazen druh, který je definovanému pojmu cizí. Dále je zbývající pohled považován za obecný koncept, na kterém se provádějí stejné akce. Takové dělení pokračuje, dokud není nalezen typ původního generického pojmu odpovídající definovanému pojmu, který nepodléhá dalšímu dělení. Po této metodě a s použitím pojmu „umění“ jako výchozího bodu pro rozdělení je uvedena definice rybáře-rybáře. [jedenáct]
Nyní pomocí této metody začíná hledání definice sofisty ve větvích rodu-druhového stromu „umění rybáře-rybáře“, které nebyly objeveny v předchozí fázi studie. Výsledné definice sofisty jako lovce bohatých mladíků, překupníka vědomostí a diskutéra se ukazují jako nedostatečné. [12]
Když cizinec vidí množství definic, navrhuje zvážit umění diskriminace. Při úvahách a vysvětlování se odhaluje jakási ušlechtilá sofistika, která se zabývá očišťováním duše od názorů, které brání vědění, a dává jí vědět jen to, co ví, ale nic víc. [13]
Cizinec si všimne, že to, co odlišuje sofistu ze všeho nejvíce, je umění argumentovat na jakékoli téma, jako by věděl o všem. Ale to je jen imitace znalostí: podle cizince nelze vědět všechno. Další hledání tedy bude v umění imitace a magie [14] .
Imitativní umění se dělí na dva typy: věrohodné (umění vytvářet vzorky) a vytvářet obraz, který se pouze zdá být podobný modelu (umění vytvářet strašidelné podobnosti). Ukazuje se, že je obtížné přiřadit sofistu k jednomu z typů napodobovacího umění, protože napodobování pravého a existujícího předpokládá existenci nebytí, ale to je nemožné: dosvědčil to i Parmenides a hned první zkoumání tohoto tvrzení odhaluje rozpor. [patnáct]
Dialektika bytí a nebytí a možnost lží v projevech a názorechK vyřešení tohoto problému cizinec navrhuje pečlivěji zvážit koncept „zobrazení“, který je podobný skutečnosti. K tomu klade Theaetetovi otázku, co je společné všem podobnostem, reflexím a napodobením. Theaetetus říká, že co je nepravdivé, stejně jako pravda, je stejného druhu jako pravda, ale liší se od pravdy. [16] .
Když cizinec připustil, že neexistence, lež, musí nějak existovat, přistoupí ke kritice pojmu existence a dokazuje možnost existence neexistence a neexistence bytí. To vyžaduje vyvrácení Parmenidova učení o bytí a odmítnutí zdánlivé samozřejmosti chápání bytí. Cizinec se formou pomyslného dialogu obrací na představitele nejvýznamnějších filozofických škol s otázkami o jejich chápání bytí. [17]
V průběhu takového pomyslného zpochybňování filozofických škol, které hovoří o principech bytí, co to kvantitativně jsou, se ukazuje, že ve výpovědích o bytí má každý z nich rozpor: chápání bytí jako složeného se ukazuje jako špatně, stejně jako je špatné chápat bytí jako jediné. Dále přichází kritika těch, kteří se nesnaží uvažovat o principech bytí, ale považují za bytí pouze to, co je přístupné smyslům, a také těch, kteří kladou pravé bytí do srozumitelných sebeidentických nehybných představ. V důsledku dotazování dává cizinec svou definici existujícího - je to vše, co má ze své podstaty schopnost buď ovlivnit něco jiného, nebo zažít byť sebemenší dopad a pouze jednou. Tvrdí se, že pohyb, život, duše, mír jsou součástí bytí. Ale toto tvrzení samo obsahuje rozpor: ukazuje se, že bytí se jak pohybuje, tak je v klidu. K závěru, že bytí je pohyb a odpočinek, klade cizinec stejné otázky jako pro lidi, kteří věří, že bytí má v sobě několik principů. Odpovědí na otázku docházejí účastníci rozhovoru k závěru, že bytí je něco třetího, že se neskládá z pohybu a odpočinku, je něco jiného než oni. Bytí samo tedy nestojí a nehýbe se a uvažování se přitom ukazuje jako obtížné jako o nebytí, neboť něco musí být buď v klidu, nebo se pohybovat. [osmnáct]
Je potřeba vysvětlit vzájemné působení bytí, pohybu a odpočinku tak, že pohyb a odpočinek, které se k bytí připojují, se nazývají bytí. Vezmeme-li v úvahu tři možnosti pro možnost přijímání, ukazuje se jako pravdivý případ, kdy některé z uvažovaných rodů jsou schopny vzájemného společenství, zatímco jiné nikoli. Cizinec říká, že k poznání kompatibility rodů je třeba umění dialektiky, které je filozofovi vlastní. [19]
Když přijmeme, že některé rody interagují s mnoha, jiné s několika a jsou ty, které interagují se všemi, a pečlivěji zvážíme tři objevené rody - bytí, pohyb a odpočinek, ukázalo se, že každý z nich je ve vztahu jiný. ke dvěma ostatním a totožné se sebou samým. Nabízí se otázka: to druhé a totožné se liší od bytí, pohybu a odpočinku, nebo je některým z nich. Po zvážení docházejí účastníci rozhovoru k závěru, že existuje celkem pět hlavních rodů: bytí, pohyb, odpočinek, identické a jiné. Charakteristika typu pohybu je dána jeho vztahem ke čtyřem dalším hlavním typům. Pohyb je úplně jiný než odpočinek, je to neklid, existuje díky účasti na bytí. Je jiné než identické, je neidentické, ale stává se identickým v důsledku účasti všeho na identickém. Pohyb je tedy identický i neidentický. Zároveň je neidentický kvůli zapojení do rodu jiného. Pohyb je však odlišný od druhého, stejně jako se liší ve vztahu k identickému a odpočinku. Pohyb je něco jiného a nic jiného. Pohyb je také odlišný od bytí, je odlišný od bytí. [dvacet]
Vyvozuje se závěr, že pohyb je zároveň nebytím i bytím, protože vše je součástí bytí. Všechny ostatní rody obsahují také neexistenci, proto lze jako součást přirozenosti jiného vše nazývat neexistence a zároveň jako součást bytí jsoucí. Navíc, bytí samo je jiné ve vztahu k jiným druhům a následně ve všech těch případech, kde existuje jiné, nebude existovat žádné bytí. Slovem „neexistence“ není míněno opak bytí, ale pouze jiné než ono. [21]
Po přijetí stanoviska, že rody se mohou prolínat a nelze je chápat odděleně od sebe, díky čemuž je řeč možná, přistupuje cizinec k doložení možnosti lží v řečech a názorech s ohledem na tyto pojmy. V průběhu zvažování docházejí účastníci rozhovoru k závěru, že neexistence se může mísit s řečí, názory a představami a vést ke lžím a bludům [22] . Tento závěr nám umožňuje vrátit se k dříve opuštěnému rozdělení výtvarného umění a po jeho dokončení podat konečnou definici sofisty. [23]
Nejstarší dochovaný rukopis obsahující úplný text sofisty ve starověké řečtině je Codex Oxoniensis Clarkianus 39, datovaný do roku 895 n. l. E. [24] se konala v Bodleian Library v Oxfordu. Nejstarší pramen obsahující zlomky dialogu 223e4-224a2; 224b1-3 (podle Stefanovova paginace) je papyrus ze třetího století př. n. l. [25] nalezený v El-Khibu.
Autorství dialogu je v současnosti většinou badatelů připisováno Platónovi [26] , nicméně někteří badatelé, zejména Joseph Zocher [27] , Friedrich Iberweg, Karl Schaarschmidt autorství Platóna popřeli, svůj postoj zdůvodnili především kritikou teorie myšlenek přítomných v dialogu [28] . Z analýzy fragmentů Aristotelovy Metafyziky někteří badatelé tvrdí [29] [30] [31] , že lze nepřímo říci, že Aristoteles znal text dialogu „Sofista“ a považoval Platóna za jeho autora. Podle historika filozofie E. Zellera je navíc v dialogu „Pheleb“ v 14c a 16e citováno 251a a 252e dialogu „Sofista“ [32] .
Přiřazení dialogu „Sofista“ pozdnímu období Platónova díla jako první navrhl Lewis Campbell [33] na základě výsledků stylometrické analýzy textu v roce 1867, v současnosti tento názor uznává většina badatelů [33]. .
První překlad textu dialogu ze starověké řečtiny pořídil profesor V. N. Karpov v roce 1879, i když z poznámek k druhé části publikace I. M. Sidorovského a M. S. umístit i překlad dialogu „Moudrý muž“ („Sofista“), osud tohoto překladu, pravděpodobně již pořízeného, zůstává nejasný [34] . Překlad ze staré řečtiny, který se používá v moderních vydáních, vytvořil S. A. Ananin, Privatdozent z Kyjevské univerzity, v roce 1907, ověřený a upravený S. Ya. Sheinmanem nebo I. I. Machankovem. S. A. Ananyin i V. N. Karpov provedli své překlady ve větší míře s využitím textu dialogu vydání Platonisovy opery omnia z roku 1840 od Gottfrieda Stahlbauma [35] .
V rámci aktivit meziregionální veřejné organizace „Platonic Philosophical Society“ na rok 2018 se plánuje vydání nového překladu dialogu „Sofista“ [36] , zhotoveného na základě starořeckého textu dle edic Johna Burneta v roce 1903 a Lewis Campbell v roce 1867.
Dialogy Platóna | |
---|---|
Dialogy jsou uvedeny v sekvenci stanovené Thrasyllem ( Diogenes Laertius , Kniha III) | |
Wikisource má originály a překlady Platónových dialogů |