Jako řecký novoplatonista se Proclus snažil objevit logickou a metafyzickou strukturu, v níž jednota zahrnuje, ale nedusí rozmanitost. Předpokládal základní jednotu vesmíru a sebe sama, já , ale snažil se potvrdit rozmanitost myšlení a existence. To ho vedlo k chápání věcí jako různých druhů jednoho společného celku, z nichž každá část chápe zbytek, ale svým zvláštním, omezeným způsobem. Existují po sobě jdoucí úrovně uvědomění, myšlení a existence, které jsou stavěny od úrovně běžné zkušenosti, kde jsme neustále konfrontováni s prchavým chápáním stejně pomíjivého světa, až po tu poslední úroveň, kde uvažujeme o začátku a úplném celku. s nerozlišitelnou, super-intuicí. Pochopení, podporované představivostí, nás pozvedá do onoho vyššího stavu, který je zároveň základem náboženských a etických hodnot.
Proclus se zajímal o integrované pochopení podstaty věcí. Kladení otázek o tom, jak a co přesně víme, naše vnímání a přesvědčení vyvolává otázky formy: co je počátkem vědění? Jaká je povaha mysli? Věci, které si myslíme a cítíme? Existující? Pro Prokla jsou i otázky o ctnosti, morálním úsudku a jednání, Bohu, víře a spasení všechny objasněny tím, že je odkáže na otázky o jejich principech a povaze. Jeho pozornosti neunikl žádný předmět, včetně interpretace básnických děl, kde Proclus pohlížel na jazyk jako na prostředek pro hlubší pravdy. Filosofické bádání vede k otázce, jaký řád bytostí je základem věcí, ať už v oblasti mysli, hodnot, vědy nebo literatury.
Proklův systém je složitý a používá velmi odborné termíny (většina ze kterých má kořeny ve spisech Platóna , Aristotela a Plotina ). Existují různé komplexní koncepty o našem prostředí a o našem já, ne proto, že by lidé nutně měli živé sny, ale protože realita samotná je složitá. Mít záblesk poznání v nás znamená určitou jednotu mezi naší myslí a předměty myšlení. Navíc je jednota nezbytná pro identitu věcí a bez ní by byly nemyslitelné a pojmově neskutečné. „ Jedno “ je prvotní absolutno a je základem pro srozumitelnost a existenci. Myslitel, myšlenky a bytosti jsou jedna věc. Věci nejsou odpojeny, ale distribuovány v úrovních stále rostoucí jednoty. V důsledku toho se otázky o různých druzích bytí, vědění, dobru atd. stávají otázkami o úrovních. Pro novoplatonistu je pochopení tohoto schématu věcí klíčem k pohybu směrem k dobrému životu a dosažení toho, co bylo od dob Platóna vychvalováno jako cíl lidského snažení, „skutečného štěstí“ nebo eudaimonie .
Proclus sdílí jeho metafyzickou pozici s Neoplatonists . Je realistou v tom smyslu, že přijímá existenci bez ohledu na to, co si o něm my lidé myslíme. Ale to, co skutečně existuje, není fyzické, protože to, co je přístupné pěti smyslům, je epizodické a iluzorní. Věci, které existují, jsou přístupné mysli za předpokladu, že taková mysl a její myšlenky nejsou pouze osobní, ale také objektivní a univerzální (to lze vysledovat až k revizi konceptu mysli u Aristotela Alexandrem z Aphrodisias ).
Ve své odpovědi na problém jeden/mnoho se Proclus drží mezi chápáním věcí jako nesouměřitelných a jejich nerozlišitelnou jednotou. Používá pravidlo směsi , formulované v teorii hmotných substancí Anaxagorasem , ale které bylo v době Plotina rozšířeno na oblast mysli a pojmů: "Vše je ve všem, pomocí metody odpovídající každému." Jsou-li věci (myslitelné a hmotné) nakonec jedno, pak nemohou mít jasné hranice, které je odlišují, ale musí být v jistém smyslu „vše ve všech“. Podobnost a nepodobnost nahrazují přísnou identitu a odlišnost ( Platónská teologie III 7 S a Z, VI 347-50 Portus; Prohlášení o základech teologie 108). Tento metafyzický základ se spojuje s výčtem logicky možných výroků s x (tj.: x; x a ne-x; ne-x) a vede k řetězcům „prostředníků“, jimiž je Proclus proslulý.
Triadický vývoj systému Proclus je způsoben principem: " Jakékoli dva polární (přímo opačné; x a ne-x jsou také považovány za opačné) členy mají jednoho nebo více prostředníků, kteří jsou více či méně podobné každému pólu ." Tento princip lze také prezentovat jako zvláštní případ obecnějšího principu: „ pojmy nebo pojmy, které se v něčem liší, musí být v něčem podobné “. Z poslední formulace je zřejmé, že pro stanovení protikladných pojmů je mezi nimi nutná existence něčeho společného. Tento prostředník bude univerzální, což činí otázku jeho ontologického statusu nevyhnutelnou, to znamená, že nás to přivádí k problému univerzálií .
Takže pro Prokla, aby člověk mohl myslet, musí rozlišovat, a aby bylo něco jiného, musí to mít něco společného. To se vrací k platónskému tvrzení, že myšlení spočívá v diskriminaci a jednotě. Předpoklad existence něčeho společného mezi jakýmikoli myslitelnými věcmi vede k naprosté nepochopitelnosti Jednoho – původu systému Proclus (viz níže), neboť přítomnost aspektu společného s něčím jiným by odporovala jeho absolutní jednotě. Rozdíl v myslitelnosti určuje rozdíl ve způsobech existence myslitelného a Jediného : první existuje, pokud je určen, a druhý - pokud je jeho existence podmínkou možnosti jakékoli jistoty. Ačkoli se v drtivé většině případů objevují tripartitní leitmotivy (příklady viz níže o zapojení ), ve skutečnosti můžete vložit prostředníků, kolik chcete (viz mnohohodnotová logika ).
Proclus si však neuvědomuje, že vše, co lze myslet, si zaslouží své místo ve skutečnosti: pouze ty myslitelné věci, které nezávisí na jediné mysli ( Komentář k Platónovi Parmenidovi , řádek 1054, 895-7), ale již mohou stát na svém vlastní „základ“ (jinými slovy být založen na vlastní existenci, na vlastní hypostázi ). Úkolem filozofa je objevit skutečné skutečně existující pojmy. Abychom dali smysl rozmanitosti, seskupujeme věci se společnými vlastnostmi. To však vyvolává otázku, jaký je status takové charakteristiky a jaký je její vztah ke skupině a částem. Proclus rozlišuje tři smysly „celku“ a přijímá všechny důsledky tvrzení, že celek je součtem částí plus příčinou jeho jednoty (viz také Aristoteles , Metafyzika 1041b, a zejména Platón , Theaetetus 204-5). Celek je v podstatě monáda , kterou nelze pitvat: je to „celek na jeho části“ (prohlášení Prvních principů teologie 67-9). Typickou vlastností pro skupinu v jejím čistém stavu je takový nedělitelný celek. Spoléhá se na něj jako na prototyp , který definuje a zahrnuje všechny možné konkrétní formy této skupiny. Mnohé části celku vyjadřují předobraz, ale nemají stejnou hodnotu, protože jej mají v různých stavech (například samotné světlo , světlo slunce, světlo světlušky). Atribut pak může být viděn jako série v čele se svým vlastním prototypem (např. monáda života), následovaná řadou forem, kde se nachází stejný atribut (např. život zvířat, rostlin). V platónské filozofii byl vztah „Ideje“ k jejím hmotným individuálním věcem často popisován jako participace , protože nelze prohlásit, že každá jednotlivá věc má celou Ideu – viz například Platónův Parmenides .
Pro pozdního novoplatonistu se participace rozšiřuje na vztahy mezi konceptuálními objekty, takže Proclus obecně hovoří o tom, na čem se „účastní“ a o tom, že se „účastní“. Problém „participace“ (jak lze ideu rozdělit a přitom zachovat její celistvost) řeší Proklova věta o celku a části: celek sám o sobě je ve skutečnosti věcí oddělenou (od spodního), která je osvobozena od přímá distribuce v části: ona je "nezúčastněná" - viz Principy teologie . Dostáváme se tak k triádě „nepřipuštění účasti v sobě samém – umožnění účasti v sobě samé – účasti“. Protože Proclus se zabývá metafyzickým řádem, kde je atribut dokonalejší a skutečnější než jeho subjekt-subjekt, dále rozlišuje mezi atributem náchylným k participaci, který je dotvářen a zhmotněn sám o sobě („sebehypostatický“), a participací. -prone atribut, který musí být vždy v participiálu, aby byla splněna participace (takové atributy se nazývají image a trace ). Mezi zcela transcendentálním atributem („nepodléhající angažovanosti“ nebo „nepřipuštění zapojení do sebe sama“) a atributem zcela imanentním (tj. atributem, který nejen chápeme, ale svou existencí závisí na našem myšlení) je nezávislý imanentní atribut. Tento prostředník je základem Proklova pohledu. Prostředník ukazuje na objektivní reality (například vesmírná tělesa, určité univerzální síly a vlastnosti, duchy), které jsou v dosahu našeho chápání, ale jsou na nás nezávislé.
Neustálý „odliv“ z jednoty do plurality je to, co Proclus nazývá „exodus“ ( emanace ). Ponechává zdroj „přebývat“, nezmenšený. Věc, která „emanuje“, rozmělňuje vlastnosti zdroje a mění se v důsledku podmínek, ve kterých se nachází (např. Život sám se stává životem mysli nebo životem rostlin). To, co „sestupuje“ do mnohosti, se však nikdy nedistancuje od svého původního, čistého stavu, jinak by zcela ztratilo svou definici (to znamená, že život rostliny je zátiší, nikoli část rostliny). "Návrat" - tendence nebo pohyb k obnovení ztracené čisté definice (která "zůstává" nezměněna). Pobyt, odchod, návrat nejsou samostatné statické stavy, ale tři odlišné momenty jediného dynamického procesu; vše je vystaveno všem těmto momentům a je v rozporuplném postavení s Jediným. Tyto tři procesy platí pro každý formulář, vlastnost nebo objekt. Zdroj této triády je již v Plotinovi ).
Věci se skládají z úrovní kvality odpovídajících stupňů reality. Různé stupně jsou také mody (stavy), protože mění jakoukoli formu, vlastnost nebo objekt „způsobem odpovídajícím každému“. (To je filozofický základ pro velké množství konkrétních okolností ve slovníku Prokla a pozdějších novoplatonistů.) Stupně jsou propojeny v širokých úrovních (kromě jednoty), typických: skutečná existence, život, mysl, duše, přirozenost a tělo. Každá úroveň má svou vlastní „monádu neúčasti“, po níž následuje sada, která podléhá účasti: například mysl a mysli. Pohyb z jedné úrovně do druhé zahrnuje „pokles“ (hyphesis) nebo „elevaci“ (anagoogee). Vlastnosti se hromadí postupně: skutečná existence má jednotu, život má skutečnou existenci a jednotu, mysl má život, skutečnou existenci a jednotu atd. „Povýšení“ je tedy také příčinou určitého analytického povznesení k prvním principům.
Proclus řadí úrovně bytí podle stupňů dokonalosti (úplnosti) a podle stupně obecnosti (obě stupnice se shodují, takže existuje obecnější a dokonalejší - Platónská teologie , III 20-6), ve skutečnosti se jedná o inverze aristotelského hodnotového schématu. Duše předčí tělo, protože ho zdokonaluje. Mysl zdokonaluje duši, ale je také obecnější, protože i zvířata mají „stopu poznání“. Život přesahuje mysl, protože je to obecnější pojem, širšího rozsahu a nemůže existovat žádná mysl bez života. Existence je rovněž nadřazená, protože i neživé předměty existují. Pravidlo, které je odvozeno z věty o celku / části Prokla: Čím blíže je pojem k entitě, tím je obecnější.
Největší jednota, Jedno , přesahuje každé možné přisouzení, pozitivní nebo negativní, a proto nemůže být pochopeno přímo. Překračuje samotný stav existence, proto ji Proclus nazývá „neexistující“ ( Principy teologie 138), tedy „před existencí“. Tento absolutní metafyzický stav se shoduje se stavem hodnoty, protože nerozdělená jednota je konečnou dokonalostí (završením), po níž všichni touží. Jediný je totožný s dobrem a jako nejvyšší dokonalost, hodnota a důvod je Bůh. Jako zcela nezúčastněný je Bůh transcendentní, nepochopitelný a nevyslovitelný. Jako jednota nezbytná pro vše, co existuje, je božské vyzařování imanentní v nejnižším materiálu (viz Základy teologie 145).
Proclus však pečlivě rozlišuje vlastní božství od zbožštění účastí (např. od božského těla). Správně, pouze Jedno a „sebe-hypostatické“ jednoty jsou božské (viz níže uvedená diskuse o genádách) a rozšířením významu tohoto termínu tyto objekty takové jednotě předurčují ( Principy teologie 114). K nepochopitelnému božstvu lze přistupovat intelektuálně, prostřednictvím odstranění přisuzování (v křesťanské teologii je to známé jako apofatická cesta k Bohu ), nebo analogicky vyvozováním toho, jaký je Jediný prostřednictvím svých vlastních známých důsledků. Nakonec mohou lidé dosáhnout Jednoho tím, že spojí svou víru v něj se svým vlastním imanentním „jedním“ prostřednictvím magických a mystických akcí (viz Chaldejská věštkyně ; Iamblichus ).
Taková extrémní transcendence je téměř odsouzena k neúspěchu. Jak může být Jedno = Dobro obecně vztaženo k existujícímu? Proclus odmítl dva Uniform Iamblichus (zcela transcendentní a to, co je příčinou jiného). Nicméně dva hlavní problémy jsou – Jak se vytváří bytí z preexistujícího? Jak je rozmanitost výsledkem absolutní jednoduchosti? - dosud nebyly vyřešeny. V reakci na první problém Proclus zdůrazňuje hypostatizované počátky: Limit a Nekonečno (a Prozřetelnost). V odpovědi na druhý problém rozlišuje pluralitu „jedniček“, genádů . Jediný je v podstatě limit, protože neexistuje nic jiného než ono. To znamená, že Jedno nemá žádné omezení: je nekonečné co do síly. Limit a Nekonečno se stávají výchozími body řetězce kauzality , který produkuje úrovně bytí. Limit poskytuje definici a diskrétnost, zatímco Nekonečno poskytuje „přetékající“ schopnost existovat v kontinuitě.
Třetím faktorem je prozřetelnostní činnost Jednoho, která sahá až na samé dno jednotlivých bytostí a zdokonaluje je prostřednictvím jednoty. Navíc, pokud je Jeden prototypem jednoty, pak musí být hlavou mnoha zúčastněných „jedniček“, genádů . Genad je pak jednotou v jádru každé bytosti a existuje tolik genadů, kolik existuje věcí. Samotné genády se objevují v Limitu, Nekonečném a Prozřetelnosti, a proto přinášejí semena rozlišování ke kořenům individuální rozmanitosti věcí. Proclus dále rozlišuje "samohypostatické genády" (tj. ty jednoty, které jsou charakteristické pro myšlení bez smyslového vnímání), které odkazují na nadčasové nebo věčné předměty, to je druh, který je různými náboženstvími uctíván jako bohové. Jednoduché (nesamohypostatické) genády jsou genády imanentní u lidí, zvířat, rostlin, minerálů a tak dále.
Nejvyšší úroveň, které může myšlení dosáhnout, je skutečná existence nebo čistá existence, první kategorie myslitelných entit. Je to předmět myšlení (noeeton) (Jeden je mimo myšlení). Zde obsah Jednoho získává svou první úroveň manifestace v tom, že se stává skutečně existujícím a dostupným pro kontemplaci. Proclus vidí předmět myšlení jako místo pro univerzální vzor, „paradigma“ (Platón, Timaeus 31a) a jako místo pro věčnost. Pak nalezne průměrnou srozumitelnou úroveň odpovídající čistému Životu, než se vtělí do živých bytostí. Život znamená schopnost znásobit obsah celku.
Na poslední srozumitelné úrovni, myšlení (noeron), je mysl sama o sobě. Odtud a výše rozumíme věcem přímo, jakoby intuitivně. Podstatou Mysli je „čisté myšlení“, obsah Mysli se odlišuje díky síle Mysli, identifikované s Rheou (Cratyl 402) a „bohyní“ chaldejských věštců. Aktivní působení Mysli vede k tvůrčímu pojetí věcí (poieetikon) (Platón, Timaeus 28c; Aristoteles, O duši 430a12).
Tvořivá mysl je Bůh Demiurge (Platón, Timaeus 29d-30c), ten, kdo dává určitou formu fyzickému světu. Stvořitel se liší od Jediného, což jasně kontrastuje s křesťanskou naukou. Mysl má dvě polární kontemplace: jedna uvažuje o myslitelných podstatách vyššího a má intelektuální ideje a formy; druhý se podílí na vytváření času, duše a fyzických věcí běžné zkušenosti.
Duše je to, co činí tělo živým, a je podstatou mezi tím, co skutečně existuje, a tím, co se stává ( Komentář k Timaeovi Platónovi III 254.13-17). V platónské tradici duše osciluje mezi dvěma sférami: jedna je srozumitelná a mimo čas; druhý je fyzický a je omezený tělem, prostorem a časem. Proclus tak definuje podstatu duše jako nadčasovou, ale její činnost jako akci v čase, protože nemůže realizovat celý svůj obsah najednou, ale musí jej rozvinout na pomíjivý čas. Vyčleňuje „nezúčastněnou monádu“ duše, která je „nad (fyzickým) světem“ (hyperkosmios) a není spojena s žádným tělem. Tradiční platónská světová duše (ta, která hýbe vesmírem způsobem, který lze měřit vědou), i když je něčím unikátní, se nyní stává participativní duší, jejímž tělem je celý hmotný vesmír.
Charakteristické vlastnosti těla jsou prezentovány jako jeho přirozenost (fysis). U živých bytostí je příroda instinktivní, neinteligentní aspekt života, který je neoddělitelný od funkcí těla. Přirozenost se může lišit od vlastní duše (která je cílevědomá a oddělená od těla) a od čistého těla (které je samo o sobě pasivní). Takové rozdíly však nejsou vždy potřeba, a proto je příroda často spojena s duší nebo tělem. "Nezúčastněná" Příroda je paradoxní (Jak může být oddělena od těla?), což vysvětluje, proč jí Proclus výslovně nepřipisuje " genády , které jsou nad a ve (fyzickém) světě" ( Platónova teologie VI). Příroda má nutnost, která určuje fyzické chování. Činnost přírody vytváří těla přímo a zdá se, že je monadickým zdrojem těla; neexistuje žádný nezúčastněný orgán. Tělo považované samo o sobě je poslední z věcí, které v jistém smyslu existují. Je zcela inertní.
Živé bytosti se pohybují kvůli své vitalitě, zatímco neživé bytosti se pohybují podle své povahy. Pro Proclus je čisté tělo množství určitého tvaru s trojrozměrným rozšířením. Hmota na druhé straně není ani definitivní bytí, ale možnost, aby něco bylo tím, čím je. Na spodním konci metafyzické škály se objekty postupně stávají stále méně komplexními: živé bytosti bez záblesku inteligence (rostliny), neživé bytosti, kterým chybí život, a hmota, která postrádá byť jen určitou bytost. To znamená, že čím je věc obecnější a dokonalejší, tím dále rozšiřuje svou moc.
Na nižších úrovních dostávají věci atributy výhradně obecnějšího druhu, nikoli obecné a zvláštní. Složení vlastností s jejich maximálním počtem v řadě je dosahováno na úrovni jevů obývaných lidmi. Počínaje směrem dolů se počet soukromých nemovitostí postupně snižuje. Tak dosáhneme jednoduchosti dvěma různými způsoby: v nejvyšším smyslu je toto Jedno; v dolní, hmota.
Podle Prokla získává hmota nepřetržitou univerzální sílu a je přímým důsledkem extenze Jednoho k Nekonečnému (na rozdíl od Plótinova rozdělení hmoty na srozumitelnou hmotu a hmotu smyslnou ). Hmota má určitý stupeň dobra a hodnoty. Stejně jako Jedno je nejtemnější a beztvaré: Jedno je primární ve vztahu ke srozumitelné definici a hmota je mimo jeho dosah. To neznamená, že Proklus považoval hmotné předměty za nejkratší vzdálenost k Jednomu. „Návrat“ do Jednoho – „povýšení“ úrovněmi existence v maximálním smyslu, s dokonalejšími vlastnostmi.
Proclus zcela odmítá existenci zla jako něčeho absolutního. Nenachází ji na žádné z úrovní existence a dokonce ani ve hmotě, která „je svým způsobem dobrá“. Všechno, včetně hmoty, má své kořeny v Jednom, které je Dobro.
Pokud by existoval zdroj zla ( Plutarchos to obviňoval ze zlé světové duše, gnostici z Demiurga a křesťané z ďábla), pak zlo musí být „za úplným nedostatkem existence… dále než za bezvýznamnost neexistence“. -existence“ ( Komentář k Timaeovi I 374,14 -17). To, co je obvykle popisováno jako zlo, ukazuje na relativní slabost Dobra: například když je něco nepřirozené, nebo když je to špatné pro naplnění svého účelu nebo je v nějakém ohledu nedokonalé (I 375, 381); v lidském jednání se zlo odehrává, když zločinci nevědí, co je nejlepší, a mají slabou mysl a duši ( O zlu 50, 40-6).
Protože zlo je parazitická a fiktivní existence (parhypostáza) ( Platónova teologie I 84-5), jedinou skutečnou otevřenou volbou je hledání dobra. Nejsme schopni dosáhnout tohoto Dobra kvůli nevědomosti, nekorespondenci prostředků k dosažení Dobra, sobeckým vášním a dalším omezením. Svoboda jednání pak původně znamená osvobodit se od takových překážek, jako je zábrana nebo pokřivení přirozené touhy člověka usilovat o dobro.
Psychee ( duše ) je živá, myslící bytost a člověk je bytost s duší. „Celý obsah vědomí“ je užitečný překlad, když je duše v kontrastu s dokonalou „myslí“ (nous), která je nad vášněmi duše. Každá duše může být příčinou spontánního pohybu. Rozdíl spočívá především ve způsobu, jakým pohyb vyvolávají a udržují duševní schopnosti duše.
Psychika zvířat je jednoduchá. Je neinteligentní a je spojován se smyslovým vnímáním a touhami, i když má záblesk mysli. V lidské duši se mísí racionální a neinteligentní aspekty (ne části, protože duše sama je neoddělitelná). Lidé tedy mohou vést širokou škálu životů v závislosti na tom, jak moc dovolí jednomu aspektu své duše ovládat jiný.
Lidská mysl/duše, která odráží složitost své konstituce, má mnoho schopností nebo „sílí“. Neinteligentní stránka duše se zabývá vnějšími daty fyzického světa. Smyslovým vnímáním (aistheesis) přijímá duše smyslové kvality hmotných předmětů prostřednictvím smyslových orgánů. Různé dojmy, „ afekty “, jsou nejprve uspořádány do jednotného dojmu. Duše si pak pomocí své názorotvorné schopnosti (doxa) vytváří základní přesvědčení ze smyslů a jakékoli soudy o zdroji těchto smyslových dojmů. Nakonec duše vizualizuje věci v sobě prostřednictvím své schopnosti vytvářet obrazy (fantazie).
Racionální stránka duše se zabývá výlevy z mysli, kdy při použití své nejvyšší schopnosti zvané logos (ospravedlnění, definice a modelování) má individuální vědomí přístup k „nevyčerpatelnému zdroji“ nápadů a inspirace. Ale jelikož jsou svobodní, lidské vědomí je rozpoznává jako roztříštěné (ne jako myslící celky). Duše má také své vlastní koncepty: „Psyché nikdy nebyla prázdným štítkem, ale štítkem, který je vždy zapsán a vždy se zapisuje a je zapsán myslí ( Komentář k První knize počátků Euklida 16. 8- 10). Porozumění je výsledkem mentální debaty mezi po sobě jdoucími argumenty a prohlášeními: to znamená, že je výsledkem „diskurzivního“ uvažování. Aby porovnala různé koncepty, zdá se, že racionální duše používá svou vlastní představivost (fantazii) a považuje reprezentace konceptů za projekce na obrazovce vědomí, pocházející z vnitřních a vnějších zdrojů. Prostřednictvím harmonizace reprezentací může duše doplnit nebo opravit dojmy smyslů.
Individuální duše, která je singulární, je neúplná a nedokonalá: ví to a touží po jiných věcech, aby ji dokončily. Poloznalost přináší pocit smělosti (tolma), který má za následek úplný sestup duše do těla (na rozdíl od Plótina, který dovolil nesestupující části duše zůstat). Jakmile je duše v „ústřicové skořápce“ těla, touží po svém vlastním dokončení a sjednocení. Odtud může být duše pozvednuta, „zachráněna“ třemi dalšími způsoby, za pomoci vhodných učitelů a vůdčích duchů. S erotickou láskou se snaží sjednotit s vyšším životem (jako v Platónově svátku ). Filosofickým rozjímáním se duše dostává k myslitelným podstatám a reflektuje první principy. S teurgií (viz také Chaldejské věštby ; Iamblichus ) duše vyvrcholí skokem víry (pistis), který spojí vlastní „genad“ duše se zcela dokonalým. Individuální duše díky neznalosti svého místa tak může neomezeně sestupovat a stoupat všemi úrovněmi myšlení a bytí (pozice Základů teologie 206). Tato „cesta“ je ontologická, když zahrnuje cyklus zrození a smrti, a epistemologická, když se mysl během života zabývá nižšími nebo vyššími zájmy. „Tělo“ má podle Prokla několik smyslů. V nejjednodušším případě je tělo čisté kosmické rozšíření, stejně jako je tomu v případě těla nehmotného světla. Tělo obdařené vrstvami kvalit se stává fyzickým tělem naší smyslové zkušenosti. Když duše sestoupí do společenství, získá řadu těl zvaných „vozidla“ (ochaemata). Každá duše, která je předmětem zapojení, má nejprve jemné, „světelné“ tělo-vozidlo (například světová duše má světový prostor). Avšak každá duše, která sestoupí dále do fyzické říše, získá další vozidlo tvořené čtyřmi živly, ohněm, vzduchem, vodou, zemí. Konečně ti, kteří se inkarnují na Zemi (například lidé), získávají své jediné tělesné tělo. Typy duše tedy odpovídají stupni jejich účasti na těle (což je v souladu s obecnou metafyzikou). Vozidla hrála důležitou roli v náboženství. Po smrti je duše očištěna, ztrácí svou nepřiměřenou povahu a s ní spojené dopravní prostředky, sestávající ze 4 prvků. Uvolní se, aby mohla lézt se svým zářícím koněm. Protože podstata lidského života spočívá v nesmrtelné duši, která je oddělitelná od fyzického těla, přidržuje se Proclus pythagorejsko-platónské doktríny o stěhování duší (viz Platón ; Pythagoras ; Pythagorejství ). Nevěří však, že by se duše mohla v evolučním měřítku reinkarnovat zpět do plného vědomí. Odkazy na reinkarnace lidí ve zvířata ( Platón , Timaeus 42b-c), pro Prokla dávají smysl, pokud se uvažuje psychologicky, nikoli biologicky: to znamená, že člověk může vést život vlka (pokud je nespravedlivý) nebo osla (pokud je nenasytný), ale nemůže být reinkarnován jako skutečný vlk nebo osel.
Proclus prostřednictvím svých studentů (např . Ammonius ) a spisů ovlivňoval následnou řeckou filozofii v jejích dvou předních centrech, Athénách a Alexandrii, až do konce starověku v sedmém století. Jeho metafyzický systém upravil Pseudo-Dionysius Areopagita pro křesťanskou nebeskou hierarchii. Podle pořadí, toto ovlivnilo oba byzantské myslitele ( Maximus vyznavač , John Damašek ) a ti od latinského západu (viz Eriugena ; Grosseteste ). Islámští bohoslovci desátého století, takový jako Ikhwan al Safa' , byli inspirováni emanationismem Proclus a teorií matematických entit (vidět také Neoplatonism v islámské filozofii ). Navíc arabští učenci vytvořili kompilaci jeho Prvních principů teologie pod jménem Aristotle (viz Aristotelova teologie ). Tomáš Akvinský jako první zjistil, že autorem učení ve všech těchto spisech je Prokl. Akvinský přítel William Mörbike vytvořil první latinské překlady hlavních děl Prokla. Nová vlna Proklova přímého vlivu nastává v Byzanci od 11. do 15. století a v renesančním evropském humanismu, zejména u Marsilia Ficina a Mikuláše Kusánského . Odtud lze Proklovu filozofii a vědu nalézt u Keplera, cambridgeských platonistů (viz Cambridgeský platonismus ), Spinozy, anglických romantiků a různých filozofů idealismu vrcholícího Hegelem (viz také Idealismus ).
Proclus napsal četné komentáře k Platonovým dialogům , k Euklidovi , ke spisům Aristotela , Homéra , Hésioda a vysvětlení pro studenty. Mezi nimi:
Tento seznam se příliš neshoduje se seznamem uvedeným v Suda , pí,2473. Kreativita Proclus v síti je věnována projektu Proclus Diadoch [3]
Gersh, S. (1973) Kineesis Akineetos; Studie duchovního pohybu ve filozofii Prokla, Leiden: Brill.
Lloyd, AC (1967) athénský a alexandrijský novoplatonismus', v AH Armstrong (ed.) Cambridge Historie pozdější řecké a raně středověké filozofie, Cambridge: Cambridge University Press, 302-25.
Lloyd, A. C. (1990) The Anatomy of Novoplatonism, Oxford: Clarendon Press. Saffrey, HD a Pepin, J. (eds.) (1987) Proclus: lecteur et interprete des anciens, Paříž: CNRS.
Siorvanes, L. (1996) Proclus: Novoplatonická filozofie a věda, Edinburgh: Edinburgh University Press a New Haven, CT: Yale University Press.