Mytologie Čerkesů je předmětem studia v mnoha vědních disciplínách (filozofie, historie, archeologie, lingvistika, filologie atd.), včetně starověkého folklóru a lidových příběhů Čerkesů: mýty, eposy, pohádky atd.
Z eneolitu a starší doby bronzové přišly fragmenty předmětů pro domácnost a kultovní účely s vyobrazeními křížů, čtverců, postav lidí, zvířat i astrálních znamení, které potvrzují existenci složitých představ o posmrtném životě [1 ] .
Podle kosmogonických představ kavkazských národů má pozemská nebeská klenba kulatý tvar, obklopená mořem nebo horami, na okraji světa stojí strom života, spojující vertikálně nebe, zemi a podsvětí [1] .
Vědci rekonstruují mytologii Čerkesů podle různých zdrojů.
Za prvé, existují písemné prameny. Nejstarší texty antických a dalších autorů ( Arrian , Aristoteles , Hippokrates , Plutarchos , Skimnos , Ovidius , Nymphodorus , Herodotos , Pindar , Tacitus , Ptolemaios , Plinius ), kteří psali svá díla před naším letopočtem, dále antické kroniky, kroniky, legendy, básně, ságy, eposy, různá učení a návody, přílohy do překladové literatury, apokryfy atd. v části, která osvětluje náboženské přesvědčení Čerkesů a jejich předků. Tyto texty většinou neobsahují žádné ucelené výklady mytologie či jednotlivých mýtů. V každém případě je třeba připomenout, že nejde o prezentaci samotných mýtů, ale o převyprávění jejich chápání současníky jiných vyznání.
Zvláštní místo zaujímá epos Nart o Čerkesech (stejně jako podobné eposy sousedních národů), který odrážel významnou vrstvu starých pohanských mýtů.
Za druhé, písemné prameny pocházející z 1. století našeho letopočtu a prameny lidové, které mají k pohanství méně blízko, ale obsahují řadu informací z dřívějších zdrojů, které se k nám nedochovaly, stejně jako podrobné záznamy legend, pohádek, eposy, obřadní a jiné písně, zaříkadla, byličky a anekdoty, přísloví a rčení, podle kterých je možné rekonstruovat antické mýty. Mezi folklórními zápletkami bývá určitá část pověstí, podobenství, pohádky připisována pohanství.
Mezi autoritativními badateli adyghského folklóru je znám A. Gadogatl a další.
Zvláštní roli hrají informace zahraničních autorů (historiků, etnografů, cestovatelů, skautů), kteří zaznamenali místní legendy o Adygech atd. kteří zachovali informace, mj. J. Interiano (1502), E. Celebi (1667), Ferrand (1702), P. S. Pallas (1743), J. Cook (1750), A. Lamberti (1660), I. Schilberger (1427) , Blaromberg, I. Delpozo, J. Bell (1838), J. Klaproth , E. Spencer, E. Kaempfer a mnoho dalších.
Například: - díky J. Interano jsme získali informace o rituálním zbavení panenství, které dříve praktikovali Adygové ; - díky A. Lambertimu a I. Shilbergerovi jsme získali informace o pohanském obřadu vzdušného pohřbu , který dříve praktikovali Čerkesové .Za třetí, historické území Čerkesů (historická Čerkesie ) je bohaté na archeologické prameny: artefakty z vykopávek míst uctívání, nálezy bůžků, rituální předměty, šperky, pohanské symboly, nápisy zmiňující pohanské bohy nebo pohany, zbytky obětí a rituálů. akce.
Například pro budoucí práci na rekonstrukci mytologie Čerkesů bude důležitá vědecká práce S. N. Korenevského, který založil existenci 3 tis. př. Kr. E. následující typy pohanských symbolů a komplexů mezi nositeli kultury Maikop , a to [2] : Vojenské a lovecké symboly. Vojenské Bigmen symboly. Symbolika hrobového prostoru a místa v něm pohřbeného. Symbolika očistných obřadů. Komplexní strach z mrtvých. Symbolika hrobek (ve dvou verzích). Okr v rituálech a odraz magie jednotlivých částí těla. Symbolika pohřební mohyly. Zvláštní rituální postoj k jednotlivým předmětům. Symbolika ušlechtilých kovů a polodrahokamů. Symbolika rituální scény "medvěd a strom".Za čtvrté jsou důležité informace z lingvistiky, srovnávacího náboženství a studia mytologických předmětů od jiných národů.
Podle Z. Zh. Kudaeva je v mytologii Adyghe, která k nám sestoupila, představen model vertikální organizace prostoru rozdělený do tří úrovní: „horní“, „střední“ a „dolní“ svět [3 ] .
Horní svět obývají božstva, ptáci a fantastická stvoření, střední svět obývají lidé, zvířata a rostliny, spodní svět je svět zesnulých, chtonických tvorů.
Zpočátku byl pojem „vrchol“ (hory, nebe, orel) spojován s ničivými silami, které porušují vesmírný řád. Později posvátné hodnoty spadaly pod pojem „vrchol“, který byl později částečně nahrazen hodnotami duchovního, morálního a etického řádu.
Dominantní roli měl chtonický spodní svět v archaičtějších vrstvách, o čemž svědčí převaha obrazů a symbolů „dolního“ světa nad obrazy „horního“. Nartiada také obsahuje zápletky „cesty“ do nižších světů, avšak „cesty“ do nebe a na vrcholky hor (Oshkhamakho) nejsou povoleny.
Jedním z nejvýznamnějších je koncept „Střed“ v podobě vesmírného Stromu symbolu vertikální a horizontální organizace prostoru (ipshche / ischkh'ere - nahoře / jih - dole / sever), je také symbolem „Osa světa“, je také symbolem „Kosmu“.
Se Sluncem je spojen čerkeský kalendář (sluneční), jehož referenčními body jsou astronomické události spojené se Sluncem - jarní rovnodennost (Gere shlyre zykhokl, Nový rok podle čerkeského kalendáře, 22. března), letní slunovrat (Satanei Makhue , 21.-23. června), Zimní slunovrat (Dyg'egaze, 22. prosince). Podzimní rovnodennost a sklizeň je spojena se svátkem Tkheshkhuegukhezh (Spojení s velkým Bohem Tha (Thya), první čtvrtek po podzimní rovnodennosti).
V sovětském období byla předložena hypotéza o spojení mezi jménem Tkha - nejvyšší božstvo, demiurg (stvořitel tohoto světa), první stvořitel [4] - se slovem Slunce " Tyg'e " ("Dyg 'e" ve východním dialektu). Tato hypotéza však není přesvědčivá z následujících důvodů:
1. Písmeno "t" v západním dialektu čerkeského jazyka odpovídá písmenu "d" ve východním (kabardském) dialektu. Takže například slovo „tyge“ (slunce) západního dialektu ve východním dialektu se vyslovuje „dyge“. Pokud by tedy existovala souvislost mezi slovy „Thye“ a „Tyge“, ve východním dialektu by odpovídala slovům „Dhye“ a „Dyge“. Ve východním dialektu se však jméno nejvyššího božstva vyslovuje stejným způsobem jako v západním - „Thye“, zatímco slovo „dygye“, což znamená Slunce, má jiný zvuk.
2. Tato hypotéza nevysvětluje, jak by se z tvrdého hrdelního „gъ“ mohlo stát měkké aspirované „kh“, navíc jen jedním slovem.
Slova Thye a Dyge mají tedy zcela odlišnou etymologii.
Archaické (starověké) prvky kultu Slunce jsou potvrzeny v archeologických památkách pocházejících ze 4. tisíciletí před naším letopočtem. E. Například v maikopské mohyle to naznačuje pohřební rituál - kamenný kromlech kolem mohyly (symbolický sluneční kruh), kosti pohřbených, natřené červeným miniem (barvy vycházejícího slunce), jejich modlitba postoj s tvářemi obrácenými k východu s rukama zdviženýma k vycházejícímu slunci - viz mohylaMaikop
V čerkesské mytologii jsou známé Paní řek (Psykhhue Guashche), Paní lesa (Mez Guashche), Kodes (Kledyshche) - mytologická ryba se zlatým ocasem, která drží Černé moře na svých březích.
Obraz Stromu (Jyg-guashche), ztělesňuje rysy a atributy Stromu poznání, působí jako "Zlatý strom Nartů" - "Dyshche zhyg".
Strom působí nejen jako spojovací most mezi nebem a zemí, ale také jako spojovací článek mezi přírodou a člověkem.
Koncept Centra v mytologii Čerkesů není spojen s formální myšlenkou „středu“ etnického prostoru a nachází se dokonce na periferii nartské země v souvislosti s uznáním přítomnosti nebezpečné principy v něm (myšlenka moci, potlačení, smrti).
Různé druhy stromů slouží jako ztělesnění různých konceptů, vlastností: „dobrý“ - „zlý“, „mužský“ - „ženský“, „chytrý“ - „hloupý“.
Stromy se dělí na "užitečné" - "uegurly" a "zlomyslné" - "uegursyz":
- "zlomyslný" - dřín, javor, divoká třešeň, topol, euonymus evropský; - "prospěšné" - lípa, jasan, dub, hloh.Myšlenka úplné vzájemné závislosti mikro- a makrokosmu (člověka a vesmíru) je jasně vysledována.
Významným prvkem mytopoetických pohledů je symbolika vázání (uzel, síť, pavučina či spoutání), a to i pomocí „božského lana“ („theggushch1 k1apse“), spoutáni ledem atd.
Síť působí jako symbol propojenosti celého vesmíru, všech prvků kosmu, což se dobře odráží v mytologickém hymnu „Nartyzh uered“ - „Píseň starých Nartů“, stejně jako v mytologickém a rituálním komplex.
Symbolika svazování je základem čarodějnictví, magických rituálů a dokonce i některých pravidel každodenního chování.
Element ohně působí jako primární materiál kosmogeneze. Kult ohně (stejně jako kulty slunce a krbu) má více výrazů v různých obřadech a rituálech.
Živel vody působí jako další základ vesmíru. Voda představuje obrazy patronů moří a řek - Hy-guasha, Psykho-guasha. Očistné vlastnosti vody se využívají při rituálech spojených se záchranou hospodářských zvířat před nemocemi apod. Živel vody používají dívky k věštění („Psyheple“). Voda naznačuje nová místa osídlení, stavbu domu, hospodářské objekty.
Cyklus času . Čerkesové měli kosmologickou představu spojenou se symbolikou vejce a kola, měli představu o cyklické povaze času, který je sloučen v jedno s prostorem (ve formě vesmírného kola) - času, uzavřený v kruhu rotace. Předpokládá se, že tato myšlenka byla archaičtější než znalosti o periodicitě změny ročních období, oběhu svítidel, planet atd. Například: přísloví „Duneir sherkhashchi, meklerakhue“ - „Svět je kolo a točí se “, zde se čas spojuje s myšlenkou prostoru [3] .
Nart čas . Z pohledu tvůrců a nositelů Nartiády se tentokrát, stejně jako samotní Nartové, zdálo, že skutečně existuje: toto je „čas Nartů“ – „narthem ya zeman“, „narthem ya l’ehene“. Podle tohoto mytologického eposu nartům předcházeli inyzhi (obři), koexistovali s isps (trpaslíci), později byli narty nahrazeni lidmi. To znamená, že čas Nart je vlastně mýtický čas nebo „mýtoepický“ čas.
Vejce . Vejce zvednuté vysoko k nebi a explodované je začátkem odpočítávání času, stvoření („znovuzrození“ vesmíru). Ozvěnou toho je vejce nasazené na pódium na konci tyče, které sloužilo jako terč pro střelbu na začátku slavností.
Podle I. F. Blaramberga nazývali Čerkesové jednu z těchto slavností (zejména zasvěcenou Tlepshovi) „den zjevení Boha“.
Rozbití vejce symbolizovalo vznik, „obnovu“ kosmu. V mírně zastřené podobě je symbolika vejce přítomna v obřadu přivolání deště pomocí vraního vejce, získaného beze zbytku z hnízda visícího nad propastí atd.
Člověk je chápán jako model vesmíru, „univerzální symbol života“, podstata vesmírných zákonů.
Naznačuje to například obraz prvního stvoření („Píseň starých nartů“). Zde probíhá proces utváření světa současně s růstem a zráním prvního člověka.
Rovnost mikro- a makrokosmu. Stvoření člověka a vesmíru. Korelace člověka s Vesmírem v nepřímé podobě je obsažena i na obrázku prvního stvoření („Píseň starých nartů“), na kterém je paralelně s růstem a zrání prvního člověka.
Jedním z hlavních a zvláštních motivů adyghské mytopoetické tradice je sám člověk (Nart), který si je vědom sám sebe:
- jako "rovný kosmu", "kosmické tělo" (rostoucí paralelně s formováním a "růstem" světa); - jako antropomorfní obraz kosmu; - jako soběstačný fenomén, zároveň nerozlučně spjatý s vesmírem.Podle čerkeských (Adyghe) kosmogonických textů začal Vesmír (Khy, Duneizh) počátečním zásahem - jeho konstrukcí Sítí (Khy):
Duneizhyr Khyykle shaukhuem… Když byl svět vybudován sítí…
Místo uhuen (stavět) se někdy používá slovo ublen (začít):
Duneizhyr Khyykle shaublem... Když Mir začal se sítí...
Další vývoj Světa probíhal evoluční cestou — seberozvojem na základě procesů v něm probíhajících.
V kosmogonických textech nejsou akty stvoření předmětů světa, evoluce probíhá podle přírodních zákonů a není jednorázovou akcí.
Zpočátku byl svět v nějakém neurčitém stavu - ani kapalný, ani pevný (mydzhemypts1e):
Duneizhri shymydzhemyptsleu…
Objekty Vesmíru a Země vznikly evolučními změnami – strukturováním, oddělením od určité chaotické hmoty.
Vznik Země je popsán postupným tuhnutím – používá se sloveso „pts1en“, což znamená „ztvrdnout“, „spojit“, „slepit“ ve vztahu k něčemu, co není pevné:
Schlyl'e schhuantler schyzeptslagagashleu ...
To znamená, že spojení, adheze Země nastala sama od sebe - v důsledku přírodních procesů.
Postupným, přirozeným způsobem vznikaly oddělené části světa:
Beshto luashkhyer kanzegu shyhuedeu… Hora Beshto byla velká jako homole…
Indylyzhim l'esyr shchebakueu ... Mocný Indyl (Volha) mohl být překročen ...
V čerkesských textech není žádná zmínka o stvoření předmětů světa. Obsahují modely jeho seberozvoje, evoluční cestu formování moderního Vesmíru - prostřednictvím jeho změn na základě procesů v něm probíhajících.
Svět začal prvotním zásahem – počátkem (výstavbou) jeho Sítě (Hyy). Poté se objekty Světa formovaly přirozeným, evolučním způsobem, vyvíjejícím se podle vnitřních Zákonů.
Adyghská mytologie je předfilosofické, předvědecké, ale v mnoha ohledech rozvinuté vědomí. Většina příběhů o životě kulturních hrdinů z mytologie Adyghe (také Nartiady) je založena na zápletce, která se často vyskytuje u většiny národů světa, konkrétně na zápletce běžně nazývané „příběh etnického hrdiny“. “, který poskytuje [5] :
- zázračné narození (další zázračný růst a vývoj); - rozchod s mateřským a otcovským světem; - řada hrdinských činů; - sňatek s dívkou, ztělesňující bezpodmínečnou hodnotu lidu a často jeho záhadnou, tragickou nebo slavnou smrt.Hlavní archetypy - postavy
Pohledy spojené se zvířaty je třeba chápat jako metajazyk, který popisuje vesmír.
Obrazy zvířat jsou spojeny s mytologickými patrony zvířat Mazguasha Mazitha , Achin ( Kodes ), v podobě pomocníků epických postav, jejich symbolů a atributů.
Existence kultu různých zvířat mezi Čerkesy ve starověku je potvrzena nejen v památkách ústního lidového umění (např. Nartiada ), ale má i hmotné doklady v archeologii – nálezy vyobrazení těchto zvířat na nalezených zlatých a stříbrných předmětech ve starověkých pohřbech, stejně jako ostatky zvířat, které se používaly k obětem.
viz Kult koně , Kult býka , Kult jelena , zvířecí styl Maikop .
Paco staví domy z pavučin na obloze, má asociaci s pavoukem sajícím šťávy ze země, což je také v souladu s obrazem sítě (pavučiny), „natažené, vetkané do základů země a nebe“ a obraz „pupku země“.
Podle A. K. Klosse, podporovaného M. Eliade, je vazebný komplex v indoevropské tradici kavkazského původu [3] .
Skutečný prototyp Pako, který žije ve stanu z „pavučiny“ (hedvábí) a blokuje vodu (zavlažování), může být obrazem starověkého Egypťana (podle jiné hypotézy mongolsko-tatarského) sběratele poct. Zajímavá epizoda o vraždě Paca jedním z Nartů.
V obraze světa, „nižšího“, je posmrtný život podobný, shodný s pozemským, „středním“. V „dolním“ světě existuje vlastní verze světového stromu a existují i metody, které hrdinovi umožní, pokud porazí určité postavy, vrátit se do svého světa.
V korpusu pravidel a znaků adyghské mytologie vynikají některé techniky (doporučení hrdinům), např. „kýchání“, „kašlání“, „volání“, „pískání“, „klepání“, „polykání“, „krok ““, „sedni“ atd. P.
Posvátné barvy:
- červená (plavat), černá (flyts1e), bílá (huh) a shkhue.Bílá barva může být jak „příznivá“, tak „zlá“. Červená barva je vždy posvátná a pozitivní, vznešená.
Čísla v archaických kulturách jsou jednou z nejtradičnějších tříd znaků, s jejichž pomocí se prováděla „kosmizace“ vesmíru. Zde, stejně jako v mnoha zemích, jsou uvedena čísla:
- Tři (například: znamení, pokud za vámi skočí žába třikrát - není dobré); - Sedm (například: "sedm bratří Nartů", "sedm Nartových synů", "sedm Nartových žen", "sedm dívek - thauhud sloužící Zhyg-guashe", "sedmihlavé monstrum"); - Dvanáctka (hádanka popisující rok a vlastně i světový strom, číselný text „Temyr kaezak“ (Ue zy Temyr kaezak a zakueshch); - Dva, nebo koncept párování, stejně jako narození dvojčat, u Čerkesů byly považovány za negativní.Inyzhi - postavy eposu Adyghe Nart, mají jedno oko, gigantickou velikost a slabé duševní schopnosti.
V přísně mytologickém smyslu nemohou být považováni za „obry“, protože nejsou nějakým druhem primárních bytostí, nejsou předky Nartů. Na zápletkách Nartiady plní funkce škůdců, to znamená, že nesou obraz „Nepřítele“ nebo „Nepřátelských lidí“ [6] .
Ničení zlých inyzhi nebo jejich skupin provádí kladní hrdinové - Nartové. Někdy se Inyzhi může postavit proti hrdinovi v alianci s některými Narty - negativními hrdiny (S největší pravděpodobností se za obrazy Inyzhi skrývají skuteční nepřátelé Nartů, kteří existovali v dávné minulosti).
V adyghské mytologii se trpasličí lidé nazývají Ispy , v abcházské a abazské mytologii se jim říká Atsané a jsou dokonce považováni za první obyvatele Abcházie [7] .
Pokud jde o isps (trpaslíky), mnoho populárních autorů věnuje pozornost skutečnosti, že adyghská mytologie (stejně jako abcházská a abazaská) ukazuje [8] :
- oni (isps, trpaslíci) velmi zřídka interagují s narty. - oni ve své většině (vzhledem k Nartům) nejsou ani špatní, ani dobří, ani pomocníci, ani nepřátelé, ani páni, ani podřízení. - nepůsobí dojmem nějakých úžasných mýtických bytostí, které nesou určitou morální a sémantickou zátěž, která je vždy vlastní vymyšleným pohádkovým postavám. To výrazně odlišuje ispy od všech ostatních mytologických postav (kyklopové, draci atd.). - jsou vázány na konkrétní typ budov - dolmeny a atsanguary [7] . - oni (španělští) trpaslíci jsou obyvateli horských štítů a hřebenů a v jiných mytologiích světa se vyskytují pouze podzemní trpaslíci. - jeden Nart byl obecně ženatý s dívkou z kmene Isp , navíc měli syna, který byl považován za Narta a dokázal mnoho výkonů.Vše výše uvedené podle jejich názoru svědčí o tom, že v osobě „trpaslíků“ máme co do činění s útržky útržků informací o kdysi existujících lidech stavitelů dolmenů [8] . Většina vědců však takové závěry nepodporuje.
V mytologii Adyghe je přítomen opojný nápoj - jde o pivo připravené z prosa (zápletka oblíbená v mytologiích evropských národů), jeho použití je opakovaně zmiňováno při mnoha slavnostních příležitostech, ale nápoj nebo proces jeho použití není přikládán významný náboženský či magický význam, který by umožňoval mluvit o existenci odpovídajícího kultu [9] .
Alkohol ani halucinogeny Nartové nikdy nepoužívali ke změně vědomí, ke komunikaci s božskými či nadpozemskými silami, dokonce nebyly ani pokusy o použití omamných nápojů k dosažení nějakého významného cíle atd. Jelikož kult „opojného nápoje“ v Nartiadě může vysledovat, je možné, že téma opojného nápoje není archaické, ale je nové, a proto málo rozvinuté.
V adyghské mytologii působí manželství (svatba) jednoduše jako výsledek lásky nebo jako pomocný prostředek k dosažení významných cílů, často je konečným úspěchem kulturního hrdiny (v řetězci akcí k získání veřejných a osobních výhod). Proto sňatek (svatba) adyghské mytologie v přísně vědeckém smyslu nespadá pod definici mytologického posvátného manželství , která se týká sňatků bohů, sňatků země a nebe atd. [10] .
V adyghské mytologii je sňatek (svatba) kladného hrdiny ozdoben vedlejším efektem pozitivního (prospěšného) vlivu této svatby na okolní svět, na plodnost kolem nich atd. Ve většině zápletek adyghské mytologie se činy kladného hrdiny - ženicha jsou založeny na tématu, protože v archaických dobách bylo získání ženy považováno za její znovudobytí (nebo únos).
Mytologie Čerkesů (Čerkesů), zachycená v památkách ústního lidového umění, byla v minulosti hlavním nositelem kulturních tradic Čerkesů. Například v eposu Adyghe Nart můžete najít téměř všechny prvky Adyghe habze (adyghské etikety). To platí i pro rodinné a manželské vztahy, svatební obřady, úctu ke starším, zásady pohostinnosti , výchovu dětí atd. [11]