Spencer, Edmund

Aktuální verze stránky ještě nebyla zkontrolována zkušenými přispěvateli a může se výrazně lišit od verze recenzované 6. března 2021; kontroly vyžadují 13 úprav .
Edmund Spencer
Angličtina  Edmund Spencer
Datum narození OK. 1552
Místo narození Londýn , Anglické království
Datum úmrtí 13. ledna 1599( 1599-01-13 )
Místo smrti Londýn , Anglické království
Státní občanství  Anglické království
obsazení básník
Jazyk děl Angličtina
Autogram
Logo Wikisource Pracuje ve společnosti Wikisource
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Edmund Spenser ( angl.  Edmund Spenser ; kolem 1552  – 13. ledna 1599 , Londýn ) – anglický básník alžbětinské éry , starší současník Shakespeara , který jako první vštípil do anglických veršů sladkost a muzikálnost.

Spencer po sobě zanechal mistrovské spisy v každém žánru poezie, od pastýřské a elegie až po sonety a rozsáhlé eposy. Jako básník dostal Spencer nejvyšší přídomky: „princ básníků“, „arcipoet Anglie“, „náš nový básník“, „básník básníků“ [1] .

Spencerova díla jsou publikována v mnoha zemích světa, existuje obrovské množství děl věnovaných jeho životu a poezii, byla vytvořena International Spencer Society. Od roku 1980 začal vycházet odborný vědecký časopis, ve kterém vycházejí články o Spencerovi a jeho dílech [2] .

Životopis

Dětství a mládí

Edmund Spenser se narodil v Londýně kolem roku 1552 nebo 1553 . Přesné datum jeho narození není známo. Rodina Spencerů pochází z města Burnley , ležícího na úpatí kopce Pendle v severovýchodním Lancashire) . S největší pravděpodobností se Edmund objevil v rodině Johna Spencera, najatého učedníka z Cechu krejčích, který žil v londýnské oblasti East Smithfield. Spencerova matka se jmenovala Elizabeth. Spencer měl pravděpodobně sestru Sarah a několik bratrů, z nichž jeden se jmenoval John. Rodina nebyla bohatá, ale v roce 1561 nastoupil budoucí básník do nově otevřené Školy cechu krejčích (Merchant Taylors' School) , založené pro kupecké děti, jejímž ředitelem byl slavný humanista a úžasný učitel Richard Mulcaster (1530- 1611). Chlapci se učili díla antických autorů, studovali latinu, řečtinu a dokonce i hebrejštinu, což bylo na tehdejší dobu poněkud neobvyklé. Během studií byl budoucí básník alespoň částečně finančně podporován štědrým dědictvím Roberta Nowella, bratra Alexandra Nowella, rektora katedrály sv. Pavla . Spencer ukázal své tvůrčí schopnosti ještě ve škole. 25. května 1569 vydal vlámský protestantský uprchlík Jan van der Noodt (1540–1595) The Theater for Worldings , které obsahovalo jeho vlastní protikatolický traktát a několik Spenserových básní.

20. května 1569 byl Spencer zapsán jako „sizar“ [3] (student s omezenými prostředky, pracující v různých domácích pracích výměnou za bydlení a jídlo) na Pembroke Hall (nyní Pembroke College ) na University of Cambridge , obdrží dalších deset šilinků z Nowellovy pozůstalosti jako materiální podporu. Spencerovo studium na Cambridgeské univerzitě bylo pro budoucího básníka nepochybně důležité. Získal rozsáhlé znalosti nejen v latině a starověké řečtině, ale studoval také italštinu a francouzštinu, seznámil se s anglickou literaturou, minulou i moderní. V Cambridge se Spenser setkal s Gabrielem Harveyem ( asi 1545 - 1630 ), který vyučoval rétoriku na univerzitě. Vztah mezi Spencerem a Harveym (a možná i přátelství) trval dlouho. V tomto období, kdy se utvářel Spencerův poetický talent a světonázor, hrál Harvey roli poradce a průvodce v obrovském moři klasické literatury. V roce 1573 Spencer získal titul bakaláře umění (BA), ale následující rok opustil Cambridge kvůli nějaké epidemii. Studia však neopustil, strávil několik měsíců u svých příbuzných ve východním Lancashire a v roce 1576 úspěšně získal magisterský titul (MA).

Raná kariéra

Po absolvování Cambridge, pravděpodobně v roce 1577 , se Spencer setkal s Robertem Dudleym, hrabětem z Leicesteru , královniným všemocným oblíbencem a vůdcem protestantského křídla u dvora. Budoucí básník, možná jako jeho kurýr, doručoval dopisy Leicesterovu švagrovi, siru Henry Sidneymu (1529-1586), tehdejšímu lordu poručíkovi Irska . Následující rok, 1578 , Spencer odešel do Kentu , kde byl jmenován sekretářem Johna Younga, biskupa z Rochesteru ( c. 1532-1605 ).

S největší pravděpodobností právě tehdy začal básník skládat svůj „Pastýřský kalendář“ ( 1579 ). Tato báseň byla nejdůležitějším mezníkem ve vývoji anglické poezie od „ Canterburských příběhů “ od Geoffreye Chaucera [4] . Ve stejné době vznikl i Sidneyův pastorační román „Arcadia“, který však vyšel později (1590). Po vzoru Vergilia a mnoha pozdějších básníků zahájil Spenser svou literární kariéru pastoračním námětem. „Kalendář“ se skládá z 12 eklog, pojmenovaných podle jednotlivých měsíců v roce, připomínajících středověké hodinové knihy nebo církevní kalendáře.

Dne 27. října téhož roku se Spencer oženil v kostele svaté Máří Magdaleny ve Winchesteru s jistou Maceibií Childe, která mu porodila dvě děti - syna Silvana a dceru Kateřinu. Spencer se v The Shepherd's Calendar představil pod jménem Colin Clout a živě popsal své utrpení z lásky k jisté Rosalind. Tato Rosalind, stejně jako Rosalind z jeho další básně Návrat Colina Clouta (1595), mohla být výše zmíněnou slečnou Childeovou. V roce 1579 se Spencer na četné žádosti Harveyho vrátil na jih a vstoupil do služeb samotného hraběte z Leicesteru.

V Penhurstu (domov Leicester's Strand ) se Spencer setkal s Philipem Sidneym . Inspirován aktivitami francouzských " Plejád ", zaměřených na zdokonalení francouzského jazyka, Sidney spolu se svými stejně smýšlejícími přáteli: básníky Edwardem Dyerem (1543-1607), Fulkem Grevillem (1554-1628) a některými dalšími mladými lidmi - založil literární komunitu s názvem Areopagus » (Areopagus) . Cílem této komunity bylo transformovat anglickou poezii. Spencer byl také přijat na Areopagus.

Spencer byl mladý, ambiciózní, sečtělý a skutečně se zajímal o teorii a praxi poezie. Z korespondence mezi Harveym a Spencerem se dozvídáme o mnoha podrobnostech z básníkova života. V těchto dopisech lze také zachytit Spencerovo vidění světa přes růžové brýle a neustálou podporu básníka ze Sidneyho a Lestera, veselou a energickou diskusi o technických vlastnostech jeho dovednosti, s několika poznámkami od jeho mocných přátel a seriózní literární debata. Zaznamenáváme ale také jeho časté „návštěvy u dvora v Leicesterově družině, narůstání špičatého vousu a velkých knírů v módní podobě a strašení svého neustále bdělého přítele a mentora Harveyho světlem, jak se na dvořana sluší, spojením se ženami“ [5] . Nedávno vydaný Shepherd's Calendar byl triumfálně přijat četbou Anglie a přinesl autorovi dobrý příjem.

Spencer v Irsku

Služba hraběte z Leicesteru jako „tajného agenta“ Spencera zjevně příliš nelákala a pravděpodobně vlivem královského oblíbence byl básník jmenován sekretářem Arthura, 14. lorda Graye de Wilton (1536-1593). ) v červenci 1580 . Posledně jmenovaný měl následovat Williama Pelama († 1587) jako hlavní soudce Irska a potlačit povstání hraběte Geralda Desmonda († 1583). Za Tudorů , kdy se Anglie stávala protestantskou a Irskem zůstalo katolické, tlak na přivedení Irska do anglické koruny vzrostl. Za Alžběty I. byly v Irsku zavedeny represivní zákony proti katolíkům, byly zavřeny kláštery, jejichž pozemky byly chutným sousto pro anglické šlechtice a úředníky. V procesu podřízení Irska anglickému králi docházelo k masivním konfiskacím pozemků Irům a jejich předávání anglickým „podnikatelům“. Z tohoto důvodu začalo povstání irské šlechty proti Britům.

12. srpna 1580 dorazil do Dublinu nový lord poručík se svým četným místokrálským doprovodem . Spencer se jako sekretář lorda Greye zúčastnil obléhání „Zlaté“ pevnosti (Del Oro) v zátoce Smurwick, kde se vylodil španělsko-italský oddíl na pomoc irským rebelům. Oddíl se vzdal, ale obyčejní vojáci (většinou Italové) a místní obyvatelé, včetně žen, „byli poraženi meči a štikami“ [6] .

Spencer představil své vlastní názory na irskou politiku ve své jediné prozaické knize Pohled na současný stav Irska, sestavené na základě 14 let zkušeností ve vládě na komunální úrovni a vytištěné teprve v roce 1633 Sirem Jamesem Inem. Toto dílo, které je filozofickým dialogem mezi Irenejem a Eudoxem, je zároveň státním dokumentem, v němž je den za dnem podrobně předkládán plán pacifikace Irska k předložení vládě. Spencer navrhuje rychlý způsob, jak problém vyřešit – poslat mocnou armádu do Irska a rozdělit vojáky mezi posádky. Dejte Irům pár dní na rozmyšlenou, zda uzavřít mír a podřídit se. Jinak je vyžeňte z jejich domovů a v zimě je lovte jako divoká zvířata. Spencer si dobře uvědomuje, že válku potřebuje pouze irská šlechta. Věří, že lidé se většinou sami nevzbouří, protože k tomu nemají sklony. Nicméně, přinuceni k akci rebely a chyceni přívalem násilí, se stále musí postarat o to, aby přišli nejen o své zboží, ale možná i o život [7] .

V březnu 1581 byl Spencer jmenován úředníkem úřadu správy v Dublinu. Tato pozice mu přišla od Lodovica Brysketta (1547-1612), vládního úředníka, přítele a partnera Philipa Sidneyho.

Spencer se snažil stát se majitelem, získat jmění, které by mu dalo nezávislost a volný čas k práci na svém mistrovském díle - epické básni " The Fairy Queen ". 6. prosince 1581 jako věrný služebník koruny dostal do pronájmu opatství a panství Enniscorthy, které ihned prodal. Po investici do Bosset Abbey si básník pronajal dům lorda Bultinglase v Dublinu a od srpna 1582 si pronajal pozemek a dům New Abbey v hrabství Kildare a na tomto základě se poprvé začal nazývat „vlastník půdy“. ". V květnu 1583 - červenci 1584 působil básník jako zvláštní komisař (komisař) pro výběr župních daní.

Po čtyři roky, od roku 1584, Spencer působil jako tajemník guvernéra Munsteru , nejjižnější provincie Irska. Jako tajemník a přítel úřadujícího prezidenta Munstera Thomase Norrise (1556–1599) získal Spencer 3 028 akrů půdy, včetně starého hradu Desmonda Kilcolmana. Byla to jedna z nejlepších, i když malá usedlost, nacházející se mezi městy Mallow a Limerick , asi tři míle od Donerailu.

Spencer se stal hlavním vlastníkem a zjevně se snažil vstoupit do kruhu místní šlechty, využíval příležitostí, které se mu nabízely zde v Irsku, a nehledal kariéru a výhody v Anglii, kde byla půda již dávno rozdělena. V březnu až září 1588 se Spencer konečně usadil na svém panství v hrabství Cork , ačkoli královská darovací listina na toto panství byla vydána až 26. října 1591. Na jeho pozemku pracovalo šest nájemníků, kteří přinášeli dobrý příjem [8] . Ve stejné době Spencer zdědil po Lodovici Bryskettovi novou pozici tajemníka místní rady Munster poté, co prodal pozici úředníka Úřadu pro správu v Dublinu.

V roce 1589 navštívil Spencera jeho irský soused Sir Walter Raleigh, který zanechal významnou stopu v historii anglické poezie. Raleigh a Spencer byli stejně staří, ale Raleighův hektický život byl přesným opakem Spencerova relativně klidného a odlehlého života. Poté, co si Raleigh přečetl návrhy prvních tří písní The Faerie Queene, trval na jejich zveřejnění a vzal Spencera s sebou do Anglie, aby hotový Faerie Queene představil přímo královně Alžbětě. Nakonec se Spencer vrátil do Londýna 9 let poté, co odešel.

Spencer je „básníkem básníků“

Ve své úplnosti se The Fairy Queen skládá ze šesti knih a jednoho fragmentu (známého jako „Songs of Change“). První tři knihy královen víl, zapsané do Stationers' Hall (registr nakladatelů) 1. prosince 1589, vydal William Ponsoby v roce 1590 a Spenser byl okamžitě uznán všemi jeho současníky jako první žijící básník, a s pozoruhodnou jednomyslností.

Po vydání The Faerie Queene se zdá, že Spencer zůstal v Londýně déle než rok, aby si užil svůj triumf. Raleigh povzbuzoval Spencera v naději, že si zajistí lukrativní pozici u soudu. Pokud však měl Spencer nějakou naději, byl zklamán. Šetrná královna udělila Spencerovi roční penzi ve výši 100 liber. Lord pokladník Burghley však poznamenal: „Cože? Tolik k jedné písni." Výsledkem bylo, že Spencer dostal v únoru 1591 pouze 50 liber a teprve poté, co Spencer předložil Elizabeth I. ironickou báseň o nedodrženém slibu.

Návrat do Irska a manželství

V roce 1591 se Spenser pravděpodobně vrátil do Kilcolmanu a poprvé vydal Daphnais ( elegie o smrti Lady Douglas Howardové, choť Arthur Gorges, Esq.) a sbírku stížností . Po návratu na svůj hrad Kilcomany byl Spencer pravděpodobně jmenován královským soudcem v hrabství Cork a mezi častými obchodními cestami se zamiloval do Elizabeth Boyle († 1622), dcery Stephena Boylea z Braddenu, Northamptonshire , a začal se jí dvořit . Spencerova první žena v této době zemřela a básník se po dlouhém roce námluv a milostných zážitků, ztělesněný v cyklu Amorettiho sonetu , 11. června 1594 oženil v katedrále v Corku s mladou, krásnou a hrdou dívkou. z bohaté anglo-irské rodiny. Tuto dlouho očekávanou událost zazpíval Spencer v " Epithalamia " - nejkrásnější svatební písni v anglické poezii. Obě díla byla vydána v Londýně v samostatné sbírce v roce 1594. Spenser se vrátil do Londýna v roce 1596, aby vydal druhý díl The Faerie Queene, a pravděpodobně zůstal v hlavním městě rok a žil jako host v domě Roberta Devereuxe, 2. hraběte z Essexu .

Během roku 1596 byly publikovány jeho Four Hymns , Prothalamyon a Astrophilus , melancholická elegie napsaná na památku Philipa Sidneyho a věnovaná hraběnce z Essexu. Ve stejnou dobu Spencer vypracoval svůj „ Recenze současného stavu Irska “, v němž žádal královskou správu, aby byl hrabě z Essexu poslán v čele armády do Irska. Spenserova jediná próza byla zaznamenána v Stationers' Hall v dubnu 1598 , ale básníkovi nebylo uděleno povolení publikovat.

Poslední roky života

Poslední dva roky svého života se Spencer zabýval hlavně politickými a osobními záležitostmi. Když se na konci roku 1596 nebo na samém začátku roku 1597 Spencer, pravděpodobně se svou ženou a dětmi, vrátil do Irska, našel ji v extrémně nebezpečném stavu. John Perrot, lord poručík Irska během těchto let, ve skutečnosti obrátil politiku lorda Greye a snažil se Irům spíše vyhovět, než jim vládnout. To bylo z tohoto důvodu, že hrabě Tyrone, když viděl slabost královské administrativy, Hugh O'Neill, zahájil novou vzpouru . Počátkem roku 1598 se povstání začalo šířit přes Munster. Rozkazem tajné rady (dopis od královny z 30. září 1598) byl Spencer jmenován šerifem hrabství Cork. Spencer sklízel radost a klidné štěstí obklopený svou milovanou ženou a dětmi. Básník měl tři děti: syna a dceru z prvního manželství a syna (Peregrine, † 1642 ) z druhého. Ale Spencerovo působení v nové pozici bylo příliš krátké. V říjnu byl téměř celý Munster v rukou rebelů a mnoho majitelů půdy v hrůze prchalo ze svých statků. Spencer uprchl se svou rodinou z hořícího hradu Kilcolman do města Cork. Existují domněnky, že jeho čtvrté novorozené dítě, stejně jako všechny jeho rukopisy a návrhy nových knih královny víl, zemřely při požáru povstání.

Po těchto událostech, 21. prosince 1598, byl Spencer poslán prezidentem Munsteru, sirem Thomasem Norrisem, do Londýna s dopisy pro tajnou radu. 24. prosince byl básník přijat ve Whitehallu (královském paláci) a 13. ledna 1599 nečekaně zemřel v hotelu, kde byl ubytován. Poslední dny Edmunda Spensera vyprávěl anglický básník a dramatik Ben Jonson , jehož slova ve svých Pamětech citoval skotský básník William Drummond . "Řekl," napsal Drummond, "že Spencerovo zboží vyplenili Irové, jeho dům a malé dítě shořel, on i jeho žena utekli a pak zemřel v King's Street pro nedostatek chleba; básník odmítl 20 „zlatých“, které mu poslal hrabě z Essexu, a řekl, že si je jistý, že je nemá čas utratit“ [9] . Historik William Camden uvádí, že hrabě z Essexu zaplatil jeho pohřeb a že básníci nesli jeho rakev, házeli své básně a peří do jeho hrobu a prolévali mnoho slz.

Spenser byl pohřben 16. ledna 1599 v Poets' Corner, Westminster Abbey, vedle hrobu svého oblíbeného básníka Geoffreyho Chaucera. Současný památník nechala postavit Anne Cliffordová, hraběnka z Dorsetu (1590–1676) v roce 1620 (obnovena v roce 1778 ). Dnes lze na Spencerově hrobce číst tato slova:

„Zde leží (v očekávání druhého příchodu našeho Spasitele JEŽÍŠE KRISTA) tělo Edmunda Spensera, prince básníků své doby, jehož božský duch nepotřebuje žádný jiný důkaz než spisy, které po sobě zanechal.

Spencerova práce

Druhá polovina 16. století byla v Anglii renesancí všech druhů umění a věd, včetně poezie, která stále do značné míry následovala italské vzory. Philip Sidney začal reformovat anglickou verzi již v 70. až 80. letech 16. století a jeho dílo dalo vzniknout celé galaxii vynikajících básníků, kteří v literární kritice přijali jméno „alžbětinští básníci“: Edward de Vere , Fulk Greville, Michael Drayton , Samuel Daniel , John Davis  – neuvádějte všechny.

Ale skutečný rozvoj anglické poezie byl v díle Edmunda Spensera, který byl svým narozením předurčen k tomu, aby ve svých brilantních výtvorech reflektoval povahu tohoto růstu sebevědomí národa a jeho náboženského konfliktu v éře Královna Alžběta I. reaguje svou kreativitou na všechny tyto duchovní potřeby anglického lidu, který se vydal na cestu rozvoje a prosperity. Spensera lze považovat za zakladatele moderní anglické poezie. Anglickému verši se v jeho dílech dostalo muzikálnosti, o kterou byl dříve ochuzen. Spencerovy linie jsou nápadné svou metrickou rozmanitostí, zachovávají si zvuk, flexibilitu a plasticitu ve všech dílech.

Spenserova poezie není jen obrazná a vznešená, je především hudební. Spencerovy verše plynou jako horský potok, znějí rýmy splývajícími do sebe, zarážející svými aliteracemi, kombinacemi slov a opakováními. Spencerův styl a verze odpovídají ideálnímu průběhu jeho myšlení. Básník se nesnažil zlepšit anglický jazyk, ale stará anglická slova, kombinovaná s moderní syntaxí a uzavřená v metrech inspirovaná chaucerským rytmem, "působí úžasně krásným dojmem" [10] .

"Pastýřský kalendář"

V roce 1579 Spencer napsal své první velké dílo, The Shepherd's Calendar , a na Harveyho přání věnoval svou báseň Philipu Sidneymu, „šlechtici a galantnímu gentlemanovi, který si nanejvýš zaslouží titul vzdělaného a rytířského muže“. Sidney ve svém slavném pojednání Na obranu poezie chválil Spencerův Shepherd 's Calendar [11] .

Hrdinové Spenserovy básně - prostí a nevinní pastýři - mluví a hádají se, vyobrazeni v elegantních verších, o různých abstraktních morálních otázkách dneška. Na obrazech pastýřů jsou však rozpoznány skutečné prototypy, skuteční známí Spencera, například Harvey (Gobbinol), biskup Young (Roffey), arcibiskup z Canterbury Graindal (Algrind), Philip Sidney (Perigot) atd. Spencer sám sebe vylíčil jako vesnického zábavného Colina Klautha, jehož milostný příběh k Rosalind je ústředním tématem díla.

Spencer se při tvorbě Pastýřského kalendáře neřídil pouze Vergiliovým Bucolikim , ale spíše díly Mantovy ( Gianbatista Spagnoli), italského humanisty, satirika římského duchovenstva a autora latinských eklog, Clementa Marota , který oslavil své francouzské patrony v pastorech a řeckých idylách Theokrita a Bionu. Každý z těchto autorů se objevil v různých eklogách kalendáře. Takže náboženská satirová ekloga „Červenec“ a „Září“ je převyprávěním Mantuanu a vzpomínková bohoslužba „listopad“, „únor“ a některé části „prosinec“ jsou Marotovým přepisem. V Kalendáři Spencer konkrétně používá archaický jazyk, aby pokračoval v poetické tradici svého oblíbeného básníka Chaucera. V pozdějších Spenserových spisech takový archaický slovník neexistuje.

Každý měsíc kalendáře obsahuje určité myšlenky a symboly. Myšlenka lásky je prominentně zastoupena pouze ve čtyřech eklogách: "leden", "březen", "červen" a "prosinec", na základě řeckých a latinských vzorků ("březen" - Bionova IV idyla); další čtyři eklogy: „únor“, „květen“, „červenec“ a „září“ – se zabývají otázkami etiky nebo náboženství, vliv Mantuanu je zde silný. „Duben“ (17. Theokritova idyla) a „listopad“ jsou elegické eklogy; „Srpen“ popisuje nevinnou a jednoduchou soutěž zpěváků; „Říjen“ je věnován stížnostem na současné zanedbávání poezie.

Pastýřský kalendář je nejvýznamnější památkou v historii anglické poezie. Spencer prokázal velkou zručnost ve výběru vhodné formy - bukolické alegorie. Uvnitř ní básník znamenitě rozložil zápletky pro různé měsíce roku; člověka zaráží důslednost, s jakou zachovává charaktery pastýřů, vhodnost venkovského slovníku používaného k ozdobení jejich rozhovorů.

Spencer vzal jako hlavní velikost eklogy jambickou 5stopou eklogu, kterou do anglické poezie uvedli Chaucer a poté Wyatt a Henry Howard, hrabě ze Surrem , a vyhnul se metrické monotónnosti tím, že vytvořil sloky různých struktur s bohatými rýmy a aliteracemi. z nichž nejpůsobivější je osm řádků s rýmy schématu ababbcbc a ababbaba. Různorodost slok „Pastýřského kalendáře“ se stala předobrazem básníkovy strofické kreativity. A sloka "The Faerie Queene" a sloka "Epithalamia" a forma Spencerova sonetu živě vyjadřovaly individualitu a výstřednost Spencerova génia.

Zatímco francouzští reformátoři poezie ( Plejády ) se zaměřovali hlavně na ražení nových slov pomocí latiny a řečtiny, Spencer byl naopak záměrně archaický. Svými literárními archaismy mísil rysy jihoanglického dialektu, který se stal základem jeho literárně vytříbené konverzace, a také severské varianty angličtiny, jimiž byli hrdinové básně vykresleni jako prosté a nedůmyslné. Kromě těchto dvou zdrojů pro svou slovní zásobu použil Spencer značné množství slov vlastní invence, která se hodila ke stylu jeho veršů.

Královna víl _

Ve svém dopise Walteru Raleighovi, který je předmluvou k prvnímu vydání této velké básně, básník oznámil, že se bude skládat z „12 knih reprezentujících 12 mravních ctností“ s odkazem na Aristotela („ Nikomachovská etika “). V dopise Spencer také vysvětlil „obecnou myšlenku a význam“ svého propracovaného eposu. Jde o „historickou fantazii“ složenou k oslavě královny Alžběty a „k naklonění gentlemana nebo jiné ušlechtilé osoby ke ctnosti a záslužnému jednání“ [12] . V tomto, jak sám Spencer vysvětluje, následoval příkladu největších epických autorů starověkého světa i současnosti: Homera , Vergilia , Ludovica Ariosta a Torquata Tassa .

Každá kniha bude čtenáři vyprávět o dobrodružstvích jednoho z Glorianiných rytířů. V obrazu tohoto moudrého a spravedlivého vládce víl je zastoupena samotná královna Alžběta. Spencer zobrazil svého patrona lorda Leicestera jako krále Artuše a lorda Greye jako rytíře Artegala, sira Waltera Raleigha jako Timiáše. Celkem vyšlo 6 knih, šest rytířských vyprávění, šest legend: Svatost (Rytíř Červeného kříže), Mírnost (Sir Guyon), Cudnost (Britomart, válečník), Přátelství (Triamon a Campbello), Spravedlnost (Artegel) a Zdvořilost (Kalidor). V každé knize musí jeden z Glorianiných rytířů zabít jednu z personifikovaných neřestí. Jako scénu akce přišla Spencer se zemí Království kouzel a její královnou Glorianou. Všechny tyto mravní ctnosti jsou ztělesněny ve skupině vznešených hrdinů, z nichž jedním je král Artuš. Vílí královnu lze nazvat „arthurskou“ básničkou, v níž implicitně uniká myšlenka, že dědicem keltských králů je dynastie Tudorovců. Prvních dvanáct knih měly dát dohromady dvě hlavní postavy: král Artuš , mýtický zakladatel kulatého stolu, a Gloriana (slavná), královna víl. V každé z knih měl být Artuš zobrazen jako potulný rytíř a Gloriana měla být přítomna všem hlavním akcím básně, zařizovat výroční svátky na dvanáct dní, během nichž svým rytířům přidělila dvanáct putování a bitev, z nichž každá by měla být jednou z knih.epos. Na konci se měl král Artuš oženit s Glorianou.

Spencer ve své velké básni ukázal nejbohatší představivost, zobrazil úžasně krásné obrázky přírody, vytvořil nádherné obrazy rytířů a krás. V nejlepším slova smyslu je Spencerovo umění synkretismus, který spojuje mnoho tradic. Spencer si pro svou báseň samozřejmě vzal italský model, ale Gloriana a její rytíři ztělesňují hodnoty protestantské Anglie. Spenser dovedně spojil rytířství románské básnické tradice, reprezentované např. Tassovým Vydaným Jeruzalémem , se starověkými keltskými legendami o králi Artušovi a rytířích kulatého stolu (Thomas Malory 's Death of Arthur ), lidovými anglickými pohádkami s mytologické obrazy starověkého světa a Aristotelova etika, novoplatónská mystika a proroctví Zjevení s cílem vybudovat protestantskou vizi světa a oslavit královnu, stát a anglikánskou církev. Vůdčím principem spencerovské alegorie je jednota protestantské víry, která je ztělesněna v Uně. Na rozdíl od Uny působí její svůdná nepřítelkyně Duessa jako dvojník, do jehož obrazu Spencer představil katoličku Marii Stuartovnu , skotskou královnu . Alžběta I. je Una, Astrea, Gloriana, Britomart, je strážkyní národní suverenity a náboženských hodnot, bojuje za spravedlnost anglikánské církve a konečné vítězství nad římskou církví.

Již od prvních dnů vydání byl literární svět jednotný ve svém obdivu ke královně víl . Jaké je tedy tajemství Spencerovy trvalé popularity mezi milovníky poezie? Především ve zvláštním daru básníka, v jeho smyslu pro hudbu slova a její ztělesnění v jeho výtvorech. Hlavní a nepopiratelnou předností Spencera je slovo. O bohatství jeho představivosti, vznešeném epickém stylu, uměleckých obrazech, struktuře a celistvosti jeho básně lze polemizovat, ale o půvabu jeho veršů nemůže být žádný rozdíl. Nezáleží na tom, že tuto melodičnost vytváří s často archaickými efekty nebo svobodou básnické řeči – v jeho řádcích vždy slyšíme úžasně bohatou a krásnou hudbu [13] . Spencerov jazyk v "The Faerie Queene ", stejně jako v "The Shepherd's Calendar ", je záměrně archaický, i když rozsah tohoto je kritiky poněkud přeháněn. Odhaduje se, že archaismy nalezené v této skvělé básni tvoří méně než 1 % všech slov ve Spencerově slovníku. Podle McElderryho Spencerův jazyk nereprezentuje archaický tón básně: „Zápletka The Fairy Queen sama o sobě je silným faktorem při vytváření pocitu archaismu“ [14] .

Speciálně pro tuto báseň vymyslel Spencer sloku s devíti řádky, první osm - jambický pentametr, poslední řádek - šest stop. Rýmovaná forma je ababbcbcc. Tato sloka přežila svého tvůrce – napsal ji zejména James Thomson „ Zámek nečinnosti “ , Byron „ Chilte Haroldova pouť “ , Shelley a Keatsova báseň „ Předvečer sv. Agnes “.

Jako rytířská báseň o poměrně velkém objemu (asi 40 000 řádků) je Královna víl hluboce národní a alžbětinská, obsahuje mnoho více či méně tajemných narážek na moderní lidi, jejich záležitosti, politiku a zájmy. V jiných zemích nikdy nebyla populární, což dokazuje skutečnost, že neexistuje úplný překlad královny víl do žádného z evropských jazyků (včetně ruštiny). Přesto musíme souhlasit s Rolandem Greenem, který se domnívá, že Spenser je mylně považován pouze za anglického básníka, když jeho hlas by měl znít hlavním v evropské básnické tradici. The Fairy Queen obsahuje mnoho témat, obrazů a epizod, které jsou „společným majetkem nepřetržitého evropského literárního procesu“ [15] .

Planetka (160) Una , objevená v roce 1876, je pojmenována po hrdince básně Uně .

Sbírka "Stížnosti"

Tato kniha, vydaná v roce 1591, se skládá z několika malých básní napsaných v různých letech. Zdálo se, že Spencer v souvislosti s popularitou Královny víl spěchal s jejich vydáním a vytahoval z krabic nebo truhel listy svých rukopisů v nich zatuchlých, protože věci, které tvoří zmíněnou sbírku, se od každého liší. jiné v předmětu, ve formě a v kvalitě verše. Vydaný nový svazek Spencera obsahoval devět jeho drobných děl, spojených jedním tématem proměnlivosti a marnosti pozemských tužeb. Zahrnoval rané překlady básníka - „ Visions of Du Bellay “ a „ Vision of Petrarc “, publikované již v roce 1569 v „ Theatre for Worldings “, s přidáním cyklu sonetů „ Visions of Worldly Vanity “, jakož i báseň „ Ruiny Říma “ – napodobenina Antiquitez de Rome ( 1558 ) od Joashena du Bellay , která je úvahou o tragické pomíjivosti i těch největších výtvorů lidské marnivosti, vtělených do architektury starověkého Říma. Další dílo (epilli) - " Virgil's Mosquito " je dalším příkladem Spencerova překladatelského talentu. Malá báseň „Komár“ ve starověku byla připisována Virgilovi. Žalostný osud Mosquita, který zachránil pastýře před hadím uštknutím, podřizuje toto Spencerovo dílo obecnému tónu stížností a nářků, které jsou celé sbírce vlastní.

Stížnosti pokračují jak v experimentech s poetickou technikou započatými v Pastýřském kalendáři, tak v některých literárních formách a tématech, kterých se kalendář dotýká. Takže báseň " Slzy múz ", jako například "říjen" běduje nad absencí úctyhodných básníků v Anglii. Stejně jako „May“ a „September“ je i další Spencerovo dílo, Prosopopoia neboli Příběhy matky Hubbardové , složené v chaucerských dvojverších, bajkou se zvířecími postavami.

Tato bajka, ovlivněná francouzskou liškou Romance , představuje čtyři příběhy o lišce a opici, které satiricky zobrazují zneužívání mezi třemi tradičními anglickými třídami té doby: prostými lidmi, duchovenstvem a šlechtou. Liška a opice, které ve své domovině nedosáhly úspěchu, se v lidských šatech vydaly hledat lepší podíl. Díky zkaženosti a hříšnosti celé společnosti, zejména vyšších vrstev, se to hrdinům bajky daří. Hlavní myšlenkou bajky byla nadřazenost osudu nad všemi záležitostmi a plány člověka. Spencer v něm formou ostré satiry mimo jiné vyjádřil svou nespokojenost s chováním lorda Burleyho, který snížil peněžní odměnu pro „ královnu Fay “ na polovinu. Za to byla část nákladu sbírky zabavena na příkaz jedné z nejvlivnějších osob ve vládě královny Alžběty.

Sbírka „Stížnosti“ obsahuje také rozkošnou falešně hrdinskou báseň „ Muiopotmos, aneb osud motýla “. Tato báseň trochu připomíná „únor“ pastýřského kalendáře v použití zvířete k výkladu morálních zásad. Tento falešný epos o marném motýlovi chyceném závistivým pavoukem mohl být napsán jako lehká přestávka od vážného pronásledování královny víl . Badatelé považují „Osud motýla“ za křesťanskou filozofickou fantazii na témata pohanských mýtů. Clarion, motýl nebo můra, působí jako symbol lidské duše, spojený s prastarou tradicí ( Apuley , Ovidius ). Spencer ztvárňuje drobného hrdinu, který se narodil, aby létal „být Bohem všech stvoření přírody“, ale který je také svázán podle vůle „nebe v jejich tajné zkáze“ (řádky 211, 225) [16] .

Motýli nestačí, že jí samotný let přináší potěšení; přitahuje ji stále více rozkoší. Žízeň po radostech vám však nedovolí si je naplno užít. Při hledání potěšení upadne motýl do satanské pasti pavouka Aragnoll (obraz starořeckého Arachne ), pohlceného závistí. V příběhu Clariona jsou použita témata lidské závisti a šíleného napodobování božského. Aragnoll zabije Klariona, který je odsouzen k záhubě dvakrát: protože je obětí závisti zlé moci a protože usiluje o božské. Spencer zopakuje jedno z velkých témat The Faerie Queene, téma kontrastu mezi lidským šílenstvím a krátkozrakostí a „fatální účel božské prozíravosti“ (III.iii.2).

Jakoby v rozporu s dominantním tématem „ Stížnosti “ – pomíjivostí pozemských věcí, se Spencer obrací k poezii jako k jednomu z mála prostředků, kterými by se lidé měli bránit zubu času. Touto básní začíná tato sbírka. V Ruins of Time Spenser staví do kontrastu popis starověkého, velkého, ale zapomenutého keltského města Verulamium (nyní St. Albans) s elegií na počest Philipa Sidneyho, který zemřel na následky zranění v bitvě u Zutphenu v roce 1586. Prostřednictvím tohoto kontrastu Spencer slavnostně ukazuje, jak síla poezie přináší Sidneymu slávu, která přežije říše. Ačkoli Spencer používá nářek, aby truchlil nad smrtí svého mentora, jeho báseň není obyčejným nářkem pro velké muže, jako je Sidney, ani není připomínkou hraběte z Leicesteru a celé rodiny Dudleyů. „ Ruiny času “ hovoří především o problému literární nesmrtelnosti. Je to klíčová báseň pro pochopení významu všech děl, která tvoří Stížnosti. Jeho měnící se děj ukazuje, jak Spencer ve své poezii vytváří novou poezii: oživuje tradiční lamentaci, aby prozkoumal poetické problémy, zpochybňuje tradiční poezii a buduje inovativní poetické texty [17] .

Památce Sidneyho, svého básnického učitele, Spencer také věnoval elegii „ Astrophilus “.

"Amoretti a Epithalamion"

Tato díla byla zapsána do rejstříku papírníků 9. listopadu 1594 a byla vytištěna v roce 1595 v Londýně ve formátu 1/8 listu vydavatelem Williamem Ponsonbym pod názvem „Amoretti and Epithalamion, nedávno složil Edmund Spenser“ (il. ) . Sbírka se skládá ze čtyř částí: úvodního dopisu nakladatele Ponsobyho Siru Robertu Needhamovi a dvou sonetů adresovaných Spencerovi (chválili autora); dále cyklus 89 sonetů, čtyři drobné básně bez názvu, které později editoři a kritici nazvali Anacreontics, a svatební píseň - " Epithalamion " , která je poetickým obrazem slavnostního sňatku mladých 11. června 1594. Kniha byla vydána, podle samotného Ponsobyho, v nepřítomnosti autora. Celá tato sbírka je svým způsobem poetickým deníkem, který postupně nastiňuje Spencerův milostný příběh, od namlouvání mladé krásce Elizabeth Boyle až po jeho dokončení s dlouho očekávaným svatebním obřadem. Slovo Amoretti je přeloženo z italštiny a znamená „milostné zájmy“.

Spencer byl experimentátor v poetických formách. Stejně jako pro „ Královnu víl “ vytvořil novou sloku, kdy zahodil oktávu, v níž byly napsány eposy Ariosto a Tassa, tak pro „ Amorettiho “ básník přichází s novou formou klasického sonetu. Vzhledem ke všem předchozím možnostem se Spencer zřejmě rozhodl, že pro větší provázanost obsahu sonetu je nutné vytvořit nový rýmový řád - abab bcbc cdcd ee. Zdá se, že Spencerovy rýmy k sobě ulpívají a vytvářejí větší flexibilitu při předávání složitého poetického „příběhu“ každého sonetu. Michael Spiller nazval Spencerovu formu „spoutaná čtyřverší“ [18] .

V posledních desetiletích XX století. Objevilo se mnoho kritických prací o Spencerových sonetech, které představují různé přístupy k uvažování o „ Amoretti “: numerologické, alegorické, mytologické, ikonografické, rétorické, hravé atd. Každý přístup vnesl do četby Spencerova sonetového cyklu některé nové rysy. Hlavní součásti Spencerova sonetového cyklu lze poznamenat:

  1. Petrarchismus a antipetrarchismus
  2. Protestantské pojetí manželství
  3. Teorie "neoplatónského žebříčku"
  4. Křesťanská morálka a liturgický kalendář
  5. Citový vývoj dvorské lásky

Zdroje Spenserova petraarchismu nebyly jen práce samotného Petrarky. Spencer znal italštinu a francouzštinu a znal texty Torquata Tassa, básně básníků Plejád ( Pierre de Ronsard , Joashen du Bellay , Pontus de Tiar atd.) a sonety Francoise Deporteho , dvorního básníka francouzský král Jindřich III. Některé petrarchistické topoi, metafory, nápady, obrazy spojené s milostnými útrapami milence a zpíváním jeho dámy srdce Spencer používá v samostatných sonetech. Spencer si však vzal za vzor Petrarca, Tassa nebo Deporta a naplnil svůj cyklus novým obsahem. Ačkoli se Spencer podle Dasenbrocka zdá být „věrnějším Petrarchovým stoupencem než kterýkoli z ‚petrarchistů‘ před ním... Petrarcovu vášnivou, ale neproveditelnou lásku nahrazuje manželstvím a představuje tento svazek jako posvátné útočiště stálosti“ [ 19] . Toto je druh Spencerova „antipetrarchismu“ spojený v jeho sonetovém cyklu s protestantským pojetím manželství. Ve většině sonetových cyklů, psaných v tradici petrarcismu, básník líčí svůj smutek a touhu po milované paní, která je mu pro projev pozemských citů a obyčejné pozemské lásky nedostupná. Spencer naopak každý nový sonet nejen věnoval, ale také předal své paní srdce, aby „důstojně dosáhl“ [20] její ruky.

Není pochyb o tom, že Spencer se držel zásad anglikánské církve, ale „jeho protestantismus byl změněn a změkčen dalším mocným hnutím té doby, totiž studiem platónské filozofie“ [21] , kterou Spencer vnímal skrze novoplatonismus r. italský teolog a filozof Marsilio Ficino , přítel vládce Florencie Lorenza Mediciho ​​(1449-1492), přezdívaného Velkolepý. V platónské teorii lásky, kterou vyvinul Ficino a jeho studenti a následovníci: Pico dela Mirandola , Baldassare Castiglione a další neoplatonikové, je hlavní důraz kladen na božský původ Krásy. Novoplatonisté ve svých pojednáních spojovali lásku a krásu a věřili, že pravá Láska je láska k božské, nejvyšší Kráse. Spencer rozvinul stejné téma ve svých sonetech. Spencerovo neplatónské pojetí Lásky a krásy v „ Amoretti “ je nejlépe vidět z pohledu básníkova postupu po slavném „platónském žebříčku“, tedy cestě, po které milenec stoupá od lásky pozemské k lásce nebeské. Stupně platónského žebříku byly podrobně popsány v knize Baldassare Castiglione O dvořanovi [22] . Ale Spencerův novoplatonismus byl korigován jeho protestantským pojetím manželství. To odlišuje Spencerova „ Amorettiho “ jako originálního filozofa od díla jiných sonetistů. Robert Ellrodt poznamenává, že mezi všemi novoplatoniky, jejichž díla básník znal, jen málokdo odsoudil smyslnou lásku a někteří ji dokonce chválili. Žádný z nich ale podle jeho názoru „nekoreloval platónskou lásku s láskou manželskou“ [23] .

Dalším rysem Spencerova sonetového cyklu je jeho struktura. Alexander Dunlop nejprve určil, že sekvence Spenserových sonetů sledovala symetrický vzor daný liturgickým kalendářem pro rok 1594. Am.22 tedy odráží církevní svátek Den pokání (nebo Popeleční středa), začátek Velkého půstu, který se v roce 1594 slavil 13. února (podle juliánského kalendáře). Am.62 nám vypráví o příchodu Nového roku, který se v Anglii slaví 25. března a úzce souvisí se Zvěstováním (Dnem paní) a početím Krista [24] . Am.68 je věnována prvnímu dni Velikonoc, který v roce 1594 připadl na 31. března. Předpokládá se, že Spencer pracoval na sonetech denně a posílal je nebo přinášel své milované: 47 dní půstu - 47 sonetů. Kenneth Larsen tuto strukturu zdokonalil a rozvinul propojením všech 89 Amorettiho sonetů s denními biblickými čteními předepsanými Knihou společných modliteb pro určitá data v roce 1594 [25] . „Spencerovy milostné básně jsou dojemně harmonické,“ nenápadně poznamenává Anne Prescottová, „a tyto kalendářní nebo liturgické vazby v nich ještě více spojují lidskou lásku s Láskou, která hýbe slunci a světly“ [26] .

Spencer ve svých sonetech nejen ztělesnil své pojetí lásky, nejen vyjádřil své pocity, prožitky a pudy. Jeho básně byly také prostředkem k upoutání pozornosti mladé dámy. Ann Prescott věří, že Spencerův sonetový cyklus „je nejlepší poezií, když je čtena s jemným humorem na mysli“ [27] . Z tohoto hlediska můžeme " Amorett i" považovat také za druh vtipné dvorské zábavy, která má pobavit básníka a jeho budoucí nevěstu.

Ve starověkém světě svatební (či spíše manželskou) píseň - epithalamus (dr. řecky epithalamion) - před vstupem do svatební komnaty (thalamos) předváděl sbor chlapců a dívek s přáním štěstí mladým. Byl to Catulův epitalamus (Carmina, LXI), který tvořil základ Spencerova epithalamu . Básník navíc dal své písni složitou strukturu, skládající se z 24 slok se 17-19 různě dlouhými řádky, jejichž rýmové schéma se neustále mění, ale využívající typickou Spencerovu strategii propojování děje v rámci každé sloky. A. Kent Hiatt nejprve ukázal, že každá z těchto 24 slok odpovídá jedné hodině Dne manželství Spencera a Elizabeth Boyleových, který připadl na vrchol léta (letní slunovrat 11. června 1594 podle juliánského kalendáře), přičemž nejkratší noc a nejdelší den. 16 slok tedy zobrazuje svatební den od rána do západu slunce a 8 slok zobrazuje krátkou svatební noc (v Irsku 11. června 1594 trvající 8 hodin) [28] . Epithalamia má navíc 365 dlouhých řádků (počet dní v roce), což podle profesora Hiyata ze svatební básně dělá zhuštěnou verzi velkého cyklického obrazu Lásky.

V Epithalamia Spencer zobrazil správně zasvěcené křesťanské manželství, ve kterém plození poskytuje naději na zářivou věčnost. Básník při tvorbě této písně necítil potřebu ani petrarchických samplů, ani vznešených, ale poněkud vychovaných topoi stilnovistů, ba ani novoplatónských idejí. Místo toho ve své tvorbě kombinuje obvyklé, nejběžnější lidské vztahy. Básník opěvuje krásu své milované a zároveň ukazuje, že vnitřní ctnosti ženy: skromnost, věrnost, ctnost jsou jejími nejdůležitějšími vlastnostmi, a právě ony spojují jeho milovanou s božskou Krásou a Láskou. Jak poznamenal Max Wickert, Epithalamium je skutečným mimesis, imitací či rituálem obnovy obřadu, který přímo reprodukuje vesmírný řád... Nejde jen o působení člověka, ale také o působení samotného vesmíru... " [29] . Děj a forma Epithalamu, tohoto velkého výtvoru, představují univerzální odpověď básníka na jeho hluboce procítěnou upřímnou filozofii lásky. Tato svatební píseň, úžasná krásou slova, byla vzorem pro všechny následující anglické básníci následovat.

"Čtyři hymny"

Ve „ Čtyř hymnech “ Spencer pokračoval v rozvíjení svého konceptu lásky a krásy, který začal v „ Amoretti “ a „ Epithalamia “. V předmluvě k hymnům básník poznamenal, že je vytvořil v různých dobách: první dvě - " Chvalozpěv na počest lásky " (zkráceně - GL) a " Chvalozpěv na počest krásy " (GK) - složil ve svém mládí a poslední - " Chvalozpěv na nebeskou lásku " (GNL) a" Chvalozpěv na nebeskou krásu " (GNK) - později, pravděpodobně po svatbě, která se konala v roce 1594. Společně nám tedy tyto hymny ukazují proměnu Spenserových názorů v průběhu času a pohyb jeho citů od pozemské lásky, ztělesněné v Erosu (Amor), k nebeské lásce, ztělesněné v Ježíši Kristu. Hlavními postavami prvních dvou hymnů jsou Eros a Venuše, klasické symbolicko-mytologické obrazy lásky a krásy. Jako symboly Nebeské Lásky a Nebeské Krásy si Spencer vzal za hlavní kvalitu Boha Otce syna Božího Ježíše Krista a Moudrost.

První dvě hymny, " Chvalozpěv na počest lásky " a " Chvalozpěv na počest krásy ", Spenser částečně stavěl na filozofické mytologii vyvinuté Platónem v jeho dialozích " Feast ", " Fileb " a " Faedo ". Platónská teorie lásky, jak jsme řekli, tvořila základ děl florentských novoplatonistů: Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Baldassare Castiglione a další filozofové renesance. V „Hymně na lásku nebeskou“ a v „Hymně na nebeskou krásu“ jsou použity zápletky křesťanské mystiky, která je obsahem Starého a Nového zákona, a také díla Kalvína , zakladatele teoretického protestantismu . Pozorné přečtení prvních dvou Hymnů však odhalí mnoho narážek, nebo dokonce použití zcela jiných zdrojů. V "A Hymn to Love " najdeme například petrarchistické motivy tak silné ve Spencerových sonetech. Kromě vlivů uvedených výše jsou ve všech hymnech odkazy na Platóna, Plotina, Aristotela, Empedokla, starověké hymnografy, Kalvína, Písmo svaté , dokonce i kabalu . A o tom, že Spencer četl Platóna a další autory v originále, ve starověké řečtině, není pochyb. Vidíme to z faktů básníkova životopisu.

Spencer začíná " Chvalozpěv na počest lásky " s banálním petarchistickým předpokladem. Píše o utrpení zamilovaného srdce, charakterizuje Erose, boha lásky, jako tyrana, ale chystá se ho zpívat pro oheň, který v něm Eros zapálil. Ve sloce 21 " Chvalozpěvu na počest lásky " Spencer píše, že "trpěl zvláště krutě" pod tyranií Erose a že má "v srdci jen rány v hojnosti". Možná je tato linie autobiografická, vzhledem k tomu, že sám Spencer v předmluvě k Hymns uvedl, že první dvě byly složeny „v raných dobách mého mládí“. Je pravděpodobné, že Spencer měl na mysli svou vášeň pro Rosalind, protagonistku "The Shepherd's Calendar ". Pak lze zhruba datovat první básníkovy hymny do let 1577-1579 [30] . Poté, co Spencer pochválil Erose, napíše „ Chvalozpěv na počest krásy “, to jest hymnus adresovaný Venuši, její personifikaci. Novoplatonisté ztotožňovali „Venuši nebes“ s duchem nebo andělskou myslí, což samo o sobě vytváří myšlenku Krásy, a „vulgární Venuše“ byla přirovnávána k duši světa, aktivnímu principu, duši anděla. , který musí reprodukovat božskou krásu ve hmotě světa. Ve Spencerovi pouze jedna Venuše propůjčuje krásu pozemským tělům podle vzoru božské krásy. A ten, kdo je skutečně zamilovaný, pokračuje ve stoupání po „platonickém žebříčku“, aby dosáhl nejvyššího ideálu Krásy.

Hlavní myšlenkou „ Chvalozpěvu nebeské lásky “ je nabádání: meditujte o životě a utrpení Krista, opatrujte svou duši ve svatém přijímání a budete milovat Boha a své bližní tak vroucí láskou, že nakonec obdrží blaženou vizi. Spencer se v tomto hymnu nesnaží pokračovat v platónském vzestupu k nejvyšší Lásce a dobru, naopak se vzdaluje novoplatónské teorii vzestupu, aby poeticky zobrazil hlavní ustanovení křesťanství. Hlavním tématem třetího hymnu je „osvícení“, ve kterém přicházejí křesťanští mystici, kontemplující život a utrpení Ježíše Krista. Spencer poeticky zobrazil tyto různé druhy lásky: milenec, kterého se zmocnil Eros, je představován jako otrok vášně a Eros sám je tyran, navzdory své vznešené schopnosti vyvolat v člověku lásku k Nebeské kráse. Kristus na druhé straně vystupuje jako Bohočlověk, který obětoval svůj život pro lidi, Beránek na porážku.

Ve čtvrtém Hymnu na nebeskou krásu Spencer také odmítá platónskou Venuši jako symbol nebeské krásy. Nebeská Venuše je mezi neoplatoniky spojována s Rozumem (Inteligentsií), Duchem nebo Ficinovou „andělskou myslí“. Nebeská Venuše je jednou z hypostáz božské Triády, tvořivé síly. Ale Spencer místo toho zavádí obraz moudrosti, založený na biblických textech, ve kterých je moudrost ženskou bytostí a že moudrost existuje odděleně od Boha, ale byla jím vytvořena na samém počátku stvoření světa: „Pán mě měl jako počátek jeho cesty, před jeho stvořeními, od počátku…“ ( Přísloví 8:22 ). V posledním hymnu se Spencer rozhodl nasměrovat lásku jako touhu po kráse nikoli k intelektuální Kráse novoplatoniků, ale ke Kráse moudrosti Páně, neboť Kalvín, hovořící o „věčné moudrosti“, ukázal na Krista, v r. o jehož duchu mluvili dávní proroci.

Spenser mohl dobře vzít teorii tří světů Heinricha Agrippy Nettesheima z jeho „ okultní filozofie “ jako základ pro konstrukci posledních hymnů. Když se Spencer seznámil s florentským novoplatonismem, mohl převzít kabalistické myšlenky od Ficina, Pica a dalších filozofů, zejména od anglického novoplatonisty a kabalisty Johna Dee, který věřil, že křesťanská kabala jako „silnější“ filozofie měla v alžbětinské Anglii nahradit scholastiku. Francis Yeats věří, že Spencerův novoplatonismus je jakousi hermeticko-kabalistickou varietou, která poeticky odráží Deeův alžbětinský okultismus [31] .

" Čtyři hymny " od Spencera je nejjasnější filozofické a mystické plátno Vesmíru, na kterém kosmické a božské síly v podobě Lásky a Krásy prostupují vesmír mocnými proudy světla a vytvářejí představy o lidské lásce a kráse jako odraz. božských obrazů Krista a moudrosti.

Další práce

Ve své autobiografické básni Návrat Colina Clouta , publikované v roce 1595 , ale složené v roce 1591 , si Spenser stěžuje na dvorské intriky a vysvětluje touhu skromného pastýře získat zpět klid venkovského života a jeho pastevecké radosti. Colin Clout kolem sebe opět shromažďuje své přátele z Pastýřského kalendáře, včetně své milované Rosalind, vypráví jim o své návštěvě na dvoře Cynthie (Alžběty I.), a jak mu bylo díky vlivu pastýřky „Ocean“ umožněno hrát v přítomnosti bohyně na jeho jednoduché dýmce z ovesné slámy. " Návrat Colina Clouta " napsal Spencer po návštěvě královského dvora s Walterem Raleighem.

Spencerův poetický jazyk v jeho sonetech „ Epithalamia “ a „ Čtyři hymny “ je modernější než v „The Shepherd's Calendar “ a „The Fairy Queen “. Ale téměř úplně je oproštěna od archaismu v „ Dafneid “ a „ Protalamii “, posledním díle Spencera. " Prothalamus " byl napsán v roce 1596 na oslavu dvojitého zasnoubení dvou dcer Edwarda Somerseta, hraběte z Worcesteru. Stejně jako " Pastýřův kalendář " i tato báseň začíná zobrazením únavy a zoufalství. Básník bloudí po březích Temže, přemítá o svém osamoceném pobytu na dvoře panovníka a snaží se zmírnit svou bolest, vidí dvě krásné labutě plovoucí po vodě a kolem nich se shromažďující říční nymfy. Labutě představují nevěsty a jejich družičky. Okamžik mezi básníkovým smutkem a stoupajícími tóny radosti při zásnubním obřadu zachycuje Spencer nejdojemněji v písni požehnání, kterou labutím zpívá jedna z nymf. Jen o dva roky dříve zazpíval Spencer svou vlastní radostnou svatební píseň, ale od té doby ho neustále přepadá smutek.

Ve svém posledním díle „ Songs of Change “, vydaném posmrtně v roce 1609 , Spencer znovu uvažuje o starých tématech prchavého času, smutku a nejistoty v životě. Písně byly zřejmě napsány jako hlavní alegorické „jádro“ pro nedokončenou VII. knihu The Faerie Queene . V očekávání irských povstání a budoucích válek, které ohrožují jeho rodinu, básník uvažuje o roli proměnlivosti v Božích stvořeních. Spencer opět využívá klasický mýtus k prozkoumání problémů svého hluboce křesťanského pohledu na svět. Vypráví příběh o bohyni Změny, dceři Titánů, kteří se kdysi vzbouřili proti Jupiteru. Volatility vášnivě touží po tom, aby byla stejně obdivována jako její sestry Hecate a Bellona , ​​má v úmyslu při svém prvním vystoupení na světě zničit vše, co bylo v přírodě založeno od počátku, a všechny zákony občanské společnosti, a tak přinést smrt svět. Vstává do měsíční sféry a snaží se sesadit bohyni měsíce Cynthii (alegorie královny Alžběty I.). „ Songs of Change “ představují vrchol Spencerova básnického umění, hladce kombinující intenzivní morální, psychologické a historické alegorie, které prostupují celým dílem.

Spencera obdivovali Alfred Tennyson , Lord Byron, John Keats a mnoho dalších. Spencerova poezie se těžko překládá. A pointa není jen v nějakém archaismu jeho jazyka. Složitost spočívá v bohaté básnické paletě velkého mistra, prosycené různými nápady, pojmy, metaforami, skrytými narážkami a poetickými tropy. Proto se Spencerova díla začala aktivně překládat až od druhé poloviny 20. století. V 21. století byly na internetu umístěny odborné překlady mnoha Spencerových děl: „Ruiny času“ (překlad V. Savin), „Dafnaida“ (překlad V. Korman), „Pastýřský kalendář“ (12. ekloga, přeložil S. Aleksandrovsky) , "Vize o marnosti světa" (překlad S. Šestakov), "Vize marnosti světa" (překlad V. Savin) "Protalamio" (překlad R. Mitin), „Amoretti, Anacreontica a Epithalamy“ (překlad A. Lukyanov), „Čtyři hymny“ (překlad V. Korman), vybrané písně prvních tří knih Královny víl (autorský titul „Královna duchů“, přeložil V. Mikuševič).

Publikované překlady Spencera do ruštiny

Poznámky

  1. ↑ Richard Rambuss . Spenserovy životy, Spenserovy kariéry // Spenserův život a předmět biografie Kniha Judith H. Anderson, Donald Cheney, David A. Richardson. - University of Massachusetts Press, 1996. - S. 1.
  2. ↑ Spenserovy studie. A Renaissance Poetry Annual / Edited by Thomas P. Roche, Jr., Anne Lake Prescott, and William A. Oram. AMS Press Inc., N.Y.
  3. ↑ Edmund Spenser // Slovník národní biografie. - L. , 1898. - Sv. 53. - S. 385.
  4. ↑ Urnov D.M. Anglická literatura XIV-XVI století. Poezie // Dějiny světové literatury: v 8 svazcích. M.: Nauka, 1983-1994. T. 3. S. 299.
  5. ↑ Edmund Spenser // Encyclopedia Britannica, 11. vydání, sv. XXV. Cambridge England: na University Press. - N. Y. , 1911. - S. 640.
  6. ↑ Edward O'Mahony . West Cork a alžbětinské války 1565-1603 // Irský meč. Journal of the Military History Society of Ireland. — Sv. XXIV. - S. 123-159.
  7. ↑ Pohled na Irský stát. Psaný dialog mezi Eudoxem a Ireneem. Autor Edmund Spenser, mdxcvii… // Irsko za Alžběty a Jakuba Prvního / Ed. od Henryho Morleyho. LL.D. - L. , 1890. - S. 142.
  8. ↑ Dunlop , R. Plantáž Munster, 1584-1589. Anglická historická revue, 1888. - čís. III. — str. 267.
  9. ↑ Životopis Edmunda Spensera od Johna W. Halese. : E-kniha Projekt Gutenberg. URL: http://www.gutenberg.org/dirs/etext04/esbio10.txt Archivováno 5. května 2012 na Wayback Machine
  10. ↑ Cambridgeské dějiny anglické a americké literatury v 18 svazcích. New York: G. P. Putnam's Sons, 1909. Sv. III, Renesance a reformace. — S. 279.
  11. ↑ Philip Sidney . Astrophil a Stella. Ochrana poezie. - M .: Nauka, 1982. - S. 202.
  12. ↑ Kompletní díla ve verších a próze Edmunda Spensera / Editoval Alexander B. Grosart. — V 10 svazcích. - L. , 1882. - Sv. 8. - S. 315.
  13. ↑ Edmund Spenser // Encyklopedie Britannica, 11. vydání… - S. 641.
  14. ↑ McElderry BR Archaismus a inovace ve Spenserově poetické dikci. - PMLA, 47, 1932. - S. 159.
  15. ↑ Roland Greene . Spenser a současná lidová poezie // The Cambridge Companion to Spenser/ Ed. Andrew Hadfield. — Cambr. , 2001. - S. 241.
  16. ↑ Spenserovy drobné básně / Ed. Ernest De Selincourt. — Oxf. : Clarendon Press, 1910. - S. 211, 225.
  17. ↑ Brown RD „Dobrý most“ mezi Starým a Novým: proměna stížností ve Spenserově Ruines of Time. Renesanční fórum. 1997. ISSN 1362-1149. Volume 2, Number 1, Spring 1997. Viz: http://www.hull.ac.uk/renforum/v2no1/brown.htm Archivováno 6. června 2011 na Wayback Machine .
  18. ↑ Spiller, Michael R. G. The Development of the Sonnet: An Introduction. - L. Routledge, 1992. - S. 144.
  19. ↑ Dasenbrock, Reed Way . Petrarchanský kontext Spenserova Amorettiho. - PMLA, Jan, 1985. - Sv. 100. - Ne. 1. - S. 47-48.
  20. ↑ Prescott, Anne Lake . Spenserovy kratší básně // Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. - N. Y. : Cambridge University Press, 2001. - S. 153.
  21. ↑ Cambridgeské dějiny anglické a americké literatury… - S. 242.
  22. ↑ Baldassare Castiglione . O dvoře // Estetika renesance: Antologie. Ve 2 svazcích / Comp. a vědecký vyd. V. P. Šestakov. - M. , 1981. - T. 1. - S. 353-357.
  23. ↑ EllrodtR . Novoplatonismus v poezii Edmunda Spensera. - Ženeva: Librairie E. Droz, 1960. - S. 104.
  24. ↑ Dunlop, Alexander . Jednota Spenserova Amorettiho // Tichá poezie: Eseje v numerologické analýze / Ed. Alistair Fowler. N. Y .: Barnes & Noble, 1970. - S. 153-169.
  25. ↑ Edmund Spenser's Amoretti and Epithalamion: A Critical Edition / Larsen, Kenneth J. // Tempe, AZ: Medieval & Renaissance Texts & Studies, 1997. - Vol. 146. - S. 1-66.
  26. ↑ Prescott Ann Lake . Komplikace alegorie: Spenser a náboženství v nedávném stipendiu // Renesance a reformace / Renaissance et Reforme. 2001. - Vol.XXV. - Ne. 4. - S. 18.
  27. ↑ Prescott, Anne Lake . Spenserovy kratší básně // Cambridge Companion to Spenser / Ed. Andrew Hadfield. - N. Y. : Cambridge University Press, 2001. - S. 152.
  28. ↑ Hiatt A. Kent . Nekonečný památník krátkého času: Symbolika čísel ve Spenserově "Epithalamionu". New York, 1960.
  29. ↑ Wickert Max A. Struktura a obřad ve Spenserově epithalamionu // ELH. června 1968. Sv. 35. Ne. 2. - S. 147.
  30. ↑ Lukyanov A.V. Edmund Spencer. Láska a krása v "Amoretti", "Epithalamia" a "Čtyři hymny" od Edmunda Spensera // Spencer, Edmund. Sonety, písně, hymny o lásce a kráse - M. : "SPSL, Ruské panorama", 2011. - S. 408.
  31. ↑ Yates, Frances . Okultní filozofie v alžbětinském věku. - L .: Routledge, 1979. - S. 79.

Literatura

V ruštině

V angličtině

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky
Slovníky a encyklopedie
Genealogie a nekropole