Etika argumentace je teorie předložená v roce 1988 libertariánským teoretikem Hansem-Hermannem Hoppem [1] . Hoppe tvrdí, že jeho teorie demonstruje jasnou logickou nekonzistenci jakéhokoli etického postoje, který se liší od libertariánů . Svůj argument popisuje jako výsledek přísně logické a hodnotově prosté metody silného deduktivního uvažování. Přitáhla zvláštní pozornost libertariánských filozofů a logických analytiků [2] .
V roce 1970 teorii podobně formuloval Frank van Dan v belgickém Gentu . Jak sám Hoppe řekl, van Danova teorie a etika uvažování byly vyvinuty nezávisle na sobě [3] .
Teorie je z velké části založena na metodologickém aparátu praxeologie , vytvořeném Ludwigem von Misesem , etice diskurzu , jejíž autory jsou Jurgen Habermas a Karl-Otto Apel , a politické filozofii Murraye Rothbarda [4] . Etika argumentace tvrdí, že zásada neagrese je předpokladem argumentace, a proto ji nelze racionálně vyvrátit. Nakonec se používá jako jeden z nástrojů k ospravedlnění deontologické libertariánské etiky [5] .
Hoppe poznamenává, že kvůli nedostatku dochází mezi morálními činiteli ke konfliktům ohledně používání konkurenčních statků . Když nastanou konflikty, agenti je mohou nenásilně vyřešit zapojením se do diskuse. Akt politické argumentace tedy předpokládá normy, které závisí na základním kritériu nenásilného řešení konfliktu. Příklad: "jazyk přijal intersubjektivní významy." Hoppe nazývá takové normy „ apriorní argumentace“ (apriorní argumentace). Negace těchto domnělých norem v aktu argumentace je performativním rozporem, který zbavuje argument veškerý význam. Takové základní normy jsou základem jakéhokoli morálního ospravedlnění, protože jakékoli morální ospravedlnění se musí uskutečnit v argumentu, protože i jeho popření znamená, že se popírač účastní argumentu [5] [6] .
Argumentační etika se snaží ukázat, že princip neútočení (v určité formulaci) vyplývá z premis argumentace, a proto jej nelze racionálně vyvrátit. Hoppe tvrdí, že apriorní argumentaci se hodí pouze univerzální normy , zatímco arbitrární kategorické rozdíly postrádají intersubjektivní zdůvodnění, které taková argumentace vyžaduje. Tvrdí, že vzhledem k tomu, že argumentace vyžaduje aktivní používání svého těla, jsou všechny univerzální normy pro řešení konfliktů pomocí lidského těla mimo rámec sebevlastnictví a soukromého vlastnictví svého těla neslučitelné s argumentací [7] . Hoppe pak tvrdí, že vzhledem k tomu, že řešení konfliktů kvůli vzácným zdrojům musí být také objektivně odůvodněno, je normou slučitelnou s takovým požadavkem pouze fyzické navázání objektivní vazby nejprve přiřazením (tedy usedlosti ). Hoppe z toho vyvozuje, že v argumentaci lze bez rozporů ospravedlnit pouze princip neagrese vůči vlastníkům a Lockův princip originálního přivlastnění [8] .
S odkazem na právní doktrínu estoppel Stefan Kinsella rozšiřuje etiku argumentace, nazývá ji teorií „Dialogue Estoppel“ a zvažuje spor mezi obětí a agresorem . Kinsella namítá, že agresor nemůže důsledně vznášet námitky proti přiměřenému trestu za svůj akt agrese vůči oběti, protože spácháním agrese potvrzuje zákonnost použití síly, a tedy své odmítnutí souhlasu, založeného na normativním právu neudělit být fyzicky poškozen, odporuje mu agresivní legitimace síly, to znamená, že je „zbaven práva“ odmítnout souhlas [9] .
Reakce na etiku uvažování byly různé. Příští číslo časopisu Liberty publikovalo recenzi deseti Hoppeových libertariánských kolegů a také jeho komentář k jejich kritice [10] . Murray Rothbard popsal Hoppeho teorii jako „oslnivý průlom pro politickou filozofii obecně a libertarianismus zvláště“ a že Hoppe „uspěl v překonání dobře známé dichotomie „ měl/je “, „fakt/hodnota“, která filozofii sužuje od r. dny scholastiky a která zahnala moderní libertarianismus do únavné slepé uličky“ [11] . Hoppeova obrana liberálních axiomů z etiky argumentu ho také přivedla k debatě s Davidem Friedmanem [12] . Většina Hoppeho kolegů, kteří publikovali v Liberty , však jeho teorii buď odmítla, nebo vyjádřila skepsi. Ve své odpovědi Hoppe nazval své kritiky „utilitaristy“. Etiku argumentace mimo jiné podpořil vedoucí pracovník Misesova institutu David Gordon [8] .
Další vývoj reakce vedl k akademické polemice. V roce 1996 Stephan Kinsella obhajoval etiku uvažování, rozšiřoval ji a analyzoval vlastnické právo [13] . Misesovi ekonomové Robert Murphy a Gene Callahan Hoppeho argument odmítli a kritizovali ho [14] . Stephen Kinsella , který přijal etiku argumentace, napsal odpověď na kritiku Murphyho a Callahana, kde hájil pozici etiky argumentace [15] . Následně se ke kritice práce Murphyho a Callahana přidal také Walter Block , který podobně hájil etiku argumentace [16] . Zesnulý rakouský ekonom David Osterfeld, vědecký pracovník na Mises Institute , souhlasil s většinou Hoppeových argumentů ve své eseji, ale vznesl řadu námitek, na které Hoppe následně reagoval [17] .
Senior Fellow Mises Institute Roderick Long prohlásil, že Hoppeho a priori formulace libertarianismu popírá základní princip Misesovské praxeologie . Pokud jde o utilitarismus , Long napsal: "Hoppeho argument, pokud by fungoval, by nás zavazoval uznávat a respektovat libertariánská práva bez ohledu na naše cíle - ale jako praxeolog je pro mě těžké pochopit, jak lze jakýkoli praktický požadavek ospravedlnit bez prostředků - struktura výsledku." ". Long shrnul své názory takto [18] :
Nemyslím si, že je důvod odmítat argumenty, které se Hoppe snaží vznést; naopak myšlenka, že by mohla existovat hluboká souvislost mezi libertariánskými právy a požadavky racionálního diskurzu, mi připadá atraktivní a vysoce pravděpodobná. … Jak jsem řekl na začátku, myslím, že argument ve stylu Hoppe by mohl dobře fungovat; ale než se o tom budu moci přesvědčit, rád bych, aby takový argument a) jasně rozlišil, zda je vyvrácen fakt, legitimita nebo sebevlastnictví, a b) zabudoval svou normativní sílu do rámce klasického eudemonismu.
Libertariánský filozof Jason Brennan odmítl Hoppeův argument a uvedl 19] :
Pro argumentaci, jménem Hoppe, předpokládejme, že když říkám „navrhuji takové a takové“, věřím, že mám vůči sobě určitá práva. Věřím, že mám nějaké právo říci: "Nabízím takové a takové." Také věřím, že máte nějaké právo ovládat svou mysl a tělo, ovládat to, čemu věříte. ( Nota bene : Myslím, že Hoppe nemůže zajít tak daleko, ale kvůli argumentaci to nechávám na něm). Vše, co potřebuji, abych se vyhnul performativnímu rozporu, je, že mám právo svobodně říci: "Navrhuji takové a takové." Nemusím předpokládat, že mám právo říci: "Navrhuji takové a takové." Místo toho nanejvýš předpokládám, že je pro mě přípustné říci: "Navrhuji takové a takové." Předpokládám také, že máte právo svobodně věřit tomu, co říkám. Nemusím předpokládat, že máte plné právo věřit tomu, co říkám. Libertariánská teorie sebevlastnictví se však skládá z nároků na práva. ... Hoppeho argument nevědomky zaměňuje právo na svobodu s právem na nárok, a proto selhává.
Ekonom Marian Ebrasu vyvrátil širokou škálu kritik namířených vůči Hoppeově teorii a také upozornil na performativní rozpor jako nástroj pro ospravedlnění sebevlastnictví [20] .
| rakouská škola | |
|---|---|
| předchůdci | |
| Zakladatelé | |
| Historie a metodologie |
|
| Ekonomové (makroekonomie) |
|
| Ekonomové (mikroekonomie) |
|
| Pozoruhodní následovníci |
|
| Ruští následovníci | |