Abbásovci

Abbásovci [1] ( arabsky العبّاسيّون ‎ - al -'Abbasiyyun‎, ústa Abbasidů [ 2] ) - druhá (po Umajjovcích ) dynastie arabských chalífů ( 72550 - 72550 m. Abutlibalb - 1M. († 653), strýc proroka Mohameda . V roce 750 Abbásovci svrhli Umajjovce na celém území chalífátu , kromě území budoucího Cordobského emirátu .

V myslích muslimských národů jsou Abbásovci symbolem muslimské komunity. Za nich se islám stal mezinárodním náboženstvím a chalífát z arabštiny se stal obecným muslimským.

Za Abbásovců došlo k rozpadu sjednoceného arabského chalífátu, který začal za posledních Umajjovců .

Takže jmenován v roce 755 našeho letopočtu. E. guvernér al-Andalus, jeden z mála přeživších Umayyadů , Abd ar-Rahman , se oddělil od chalífátu a vytvořil Cordobský emirát v příštím roce (756 n. l.). V roce 777 n.l E. Maghreb se oddělil od Caliphate , kde imám Ibadisů Abd ar-Rahman ibn Rustam založil stát Rustamid . V období 784-789 Idris ibn Abdullah ustanovil moc nad berberskými kmeny západní Ifriqiya a založil na jeho místě stejnojmenný šíitský emirát . Do roku 800 našeho letopočtu E. zástupci klanu Aghlabid ustanovili svou moc nad východní částí Ifriqiya a uznali moc Bagdádu pouze formálně.

Tak se během prvního půlstoletí vlády Abbásovců (až do konce vlády Harúna al-Rašída ) celá západní část (až po Egypt včetně) oddělila od chalífátu. Ve vnitřním boji o moc se potomci ar-Rašída v letech 809-827 n.l. E. rozpoutala čtvrtá fitna ; používající občanskou válku jako záminku, zástupci šlechty Khorasan a Maverannakhr , jejichž klany ovládaly tyto oblasti i za Sassanidů , se opakovaně pokoušeli oddělit se od Caliphate. Výsledkem takových akcí bylo vytvoření států, které se řídily perskou minulostí a moc Bagdádu uznávaly jen formálně; podobné státy v průběhu 9.-10. století. n. E. byly vytvořeny zástupci Tahiridů , Saffaridů , Samanidů a Ghaznavidů . Od roku 868 byl Egypt pod nadvládou Tulunidů . Uprostřed těchto konfliktů (v roce 885 n. l.) se Arménie odtrhla od chalífátu , čímž obnovila nezávislost. Zanícené na počátku 900. let našeho letopočtu. E. Ve státě Aghlabidů vedlo hnutí Ismaili nejen k pádu stavů Ifriqiya , ale také k přechodu Egypta na Fatimidský chalífát z Abbásovského chalífátu. Uprostřed Abbásovsko-Fatimidské války, v roce 945 n.l. e. šíitská konfederace Buyid ve skutečnosti převzala moc v Iráku a uznala nadřazenost Abbásovců pouze nominálně.

Se začátkem invaze Oguzů ztratil Chalífát také Khorezm a Írán . V roce 1055 n.l E. Sami Abbásovci rozpoznali nadřazenost moci Seldžukidů a ponechali si pouze jejich duchovní autoritu a nominální autonomii ve státě Seldžuk . Po začátku křížových výprav a rozpadu Seldžucké říše v roce 1127 n.l. E. pod vládou Abbásovců zůstalo jen jádro chalífátu  – samotný Bagdád a jeho okolí. Od této doby. Abbasids si užil sponzorství nejprve Zangids , po 1171 CE. E. - Ajjúbidové a po roce 1251 n.l. E. - vládci mamlúckého sultanátu , udržující si pouze nadřazenost duchovní autority. Poslední abbásovský chalífa byl zabit vojsky Hulagu v roce 1258 během útoku na Bagdád ; přeživší Abbásovci se přestěhovali do mamlúckého sultanátu, kde do roku 1368 n.l. E. jejich linie byla zcela zničena.

Přes všemožné ztráty se Abbásovci drželi u moci pět století. Období Abbásovců je obdobím rozkvětu islámské státnosti a kultury [3] .

Vládnoucí dynastie arabského chalífátu

Vzestup k moci

Do počátku 8. stol Abbásovci si nenárokovali nejvyšší moc v komunitě. Abbásův syn Abdalláh (Ibn Abbás) v bitvě u Siffinu velel jedné z jednotek armády Alího ibn Abú Táliba . Po smrti Aliho byl Ibn Abbás loajální k Umayyadům a jeho syn Ali ibn Abdullah měl dobré vztahy s chalífou Abdul-Malikem . Na konci vlády Suleimana nebo na začátku vlády Umara ibn Abdul-Azize se Alího syn Muhammad [4] připojil k protiumajjovským aktivitám .

Organizace Abbásovců byla pečlivě konspirativní. V Kufě bylo vedoucí centrum, v jehož čele stál Bukayr ibn Mahan (do roku 747) a poté Abu Salama al-Khallal. Slogan „následuj Korán a Sunnu proroka“ zajistil hnutí podporu různých kruhů opozice vůči Umajjovcům [4] . Jedním z ospravedlnění nároků Abbásovců na nejvyšší moc v muslimské komunitě byla jejich příslušnost, na rozdíl od Umajjovců, k „domu“ (druhu) Proroka. Abbásovci navíc obratně využívali konfliktu mezi privilegovanými arabskými kmeny a nově obrácenými nearabskými muslimy, který byl jednou z příčin masové nespokojenosti s vládou Umajjovců [5] .

Khorasan byl vybrán jako hlavní předmět propagandy , ve které bylo mnoho opozičních sil. V letech 718-19 tam byli vysláni první vyslanci. Po smrti chalífy Hišáma (743) byl poznamenán úspěch protiumajjovské propagandy, k čemuž přispěl i bratrovražedný spor Umajjovců. V březnu 747 poslal syn Mohameda, Ibrahim ibn Muhammad, Abu Muslim do Khorasan , kterému se podařilo izolovat guvernéra Khorasanu a na začátku roku 748 vstoupil do Mervu [4] . Na začátku roku 749 byl Khorsan a většina Íránu pod kontrolou rebelů. Vítězství nad vojsky v bitvě u Nehavendu 26. června 749 otevřelo příznivcům Abbásovců cestu do Bagdádu [5] .

Kalif Marwan II si vážnost situace uvědomil až poté, co rebelové obsadili celý Západní Khorasan a dosáhli Raye . Ibrahim ibn Muhammad byl zatčen a uvězněn v Harran (severní Sýrie) a poté otráven. Vedení povstání přešlo na jeho bratra Abul-Abbáse Abd Alláha , který v říjnu 749 tajně dorazil do Kufy, zajaté Abbásovskou armádou. 28. listopadu 749 [5] se zjevil lidem v katedrální mešitě a pronesl hlavní projev, po kterém mu přítomní přísahali věrnost [4] . Úspěch Abbásovců byl korunován bitvou na Velké řece Zab (leden 750), ve které byly umajjovské síly poraženy. Marwan II vládl západní části chalífátu šest měsíců, ale pak byl nucen uprchnout do Egypta, kde byl roku 750 zabit [5] .

Abbásovci vyhladili Umajjovce téměř bez výjimky, přežilo jen pár. Hishamův vnuk Abdurrahman uprchl do Maghrebu a založil novou dynastii v Andalusii. Poté, co Abbásovci upevnili svou moc, nejprve zabili Abú Salámu (750) a poté Abú Muslima (755). Nejdůležitějším důsledkem revoluce byla ztráta výsadního postavení a mocenského monopolu Araby a zrovnoprávnění muslimů různých národů. To vedlo k rychlé islamizaci Íránu a Střední Asie a posílení role íránského živlu v chalífátu [4] . Jestliže před chalífy byli především vůdci arabské armády, která potlačovala nepokoje uvnitř země a dobývala nové země, pak za Abbásovců vedli obecnou muslimskou komunitu. Na etnické příslušnosti ve vládě nyní záleželo méně než na náboženství. Státu již nevládla arabská kmenová aristokracie, ale hierarchie úředníků; zároveň byly vypůjčeny formy vlády Sassanidů [5] .

Nábožensko-politické přesvědčení

K doložení legitimity své moci Abbásovci použili myšlenky různých skupin šíitů, mezi nimiž byli Ravandité, kteří věřili ve výlučné právo Abbásovců na imáma. Sami Abbásovci nesdíleli představy o výlučném právu Abbásovců na imáma, protože klíčový projev Abul-Abbase as-Saffaha uznal legitimitu moci Spravedlivých chalífů . Chalífa al-Mansúr pronásledoval (758-759) Ravandity, kteří mu připisovali nadpřirozené síly. Podle některých zpráv oznámil chalífa al-Mahdí (775-785) výhradní práva Abbásovců na imáma podle prvorozenství a že všichni chalífové před Abbásovci (zejména Umajjovci) byli uzurpátoři [3] .

První Abbásovci se snažili najít společnou řeč s umírněnými šíity a potlačovali jejich militantní proudy. V roce 817 dokonce chalífa al-Ma'mun (813-833) prohlásil za dědice svého zetě Ali al-Rida, což však vyvolalo nepokoje mezi sunnity . V letech 850-851 zničil al-Mutawakkil některé šíitské svatyně [3] .

Deska

Za Abbásovců se arabský chalífát stal panmuslimskou říší a islám se stal mezinárodním náboženstvím. Abbásovci drželi moc více než pět století [6] . Období jejich vlády je podmíněně rozděleno do 4 období [6] :

• moc (750-861);
• pokles (861-946);
• být pod vládou Buyidů (946-1075);
• být pod vládou Seldžukidů (1075-1194) [6] .

Začátkem 9. století byla území moderních arabských zemí Asie, Persie, jižní části Střední Asie a severní Afriky pod nadvládou Abbásovců . Politické centrum chalífátu se přesunulo ze Sýrie do Iráku . V roce 762 založil chalífa Abú Džafar al-Mansúr na řece Tigris nové hlavní město – Bagdád, který se stal největším kulturním centrem Arabské říše a jedním z hlavních měst Východu. Abbásovci neprováděli aktivní dobyvatelskou politiku; podařilo se jim však zastavit expanzi Číny díky vítězství v bitvě u Talasu (751); Abbásovci dokázali vyhrát i místní války, které vypukly na arabsko-byzantské hranici. Ale vnitřní politické postavení Abbásovců nebylo stabilní; na území chalífátu, který pohlcoval heterogenní území, často propukla povstání - Muqanna v Maverannahr (776-783), Babek v Ázerbájdžánu (816-837), Zinjs v Iráku (869-883), Karmats v Bahrajnu a Arábii ( konec 9.-10. století) a další [5] . Již v 9. století na předměstí chalífátu převzaly moc místní dynastie berberského, turkického a arabského původu ( Aghlabidové v Tunisku , Idrisidové v Maroku , Tulunidi a Ikhshididové v Egyptě , Tahirové v Khorasanu, Samanidové v Transoxianě ). Místní emírové byli bagdádským chalífům podřízeni pouze formálně, prováděli nezávislou politiku a řešili otázky následnictví trůnu nezávisle na Abbásovcích. Chalífát rychle vstoupil do fáze rozpadu. Od druhé poloviny 9. století narůstala role ghúlů ve správě státu; postupně soustředili skutečnou moc do svých rukou [5] .

V polovině 10. století zůstaly pod kontrolou Abbásovců pouze Bagdád , Střední a Dolní Mezopotámie . V roce 945 byl Bagdád zajat perskými šíitskými šáhinšáhy z Buyidů (Buwayhidů). Chalífové ztratili světskou moc, dostávali nízké platy, které nedokázaly pokrýt všechny výdaje. Zároveň si chalífové zachovali duchovní autoritu; ani šíité z Buyidů se neodvážili zbavit je hodnosti chalífů ve prospěch některého ze šíitů [3] . V letech 945-1132 Abbásovci vykonávali pouze duchovní autoritu; od chalífy vzešla v souladu s tradicí nejvyšší moc nad muslimskými poddanými [5] . V roce 974 chalífa al-Muti abdikoval ve prospěch svého syna at-Tai. V roce 991 povstalci, nespokojení s vládou chalífy at-Tai, vstoupili do paláce a vyplenili ho. Buyidové přinutili at-Tai abdikovat ve prospěch Ahmada al-Qadira. Al-Qadir se oženil s dcerou sultána Buyida Baha ad-dawla a podařilo se mu do jisté míry vrátit ztracenou brilanci chalífátu.

V 1055, během panování al-Qaim, Bagdád byl zaujat seldžuckými Turky , kdo byl více uctivý k Abbasids [7] . Abbásovci však zůstali jen velekněžími; Sunnitští vládci nadále uznávali svou náboženskou suverenitu a přicházeli k nim pro udělení. Od poloviny 11. století, kdy seldžucký stát upadal, byla obnovena politická moc Abbásovců. Ve 2. polovině 11. století byl na části území Iráku, v povodí Tigridu a Eufratu, obnoven stát Abbásovců, kteří však v boji proti křižákům nehráli organizátorskou roli [3] . Po pádu Seldžukidů existoval Abbásovský chalífát asi 60 let, až do mongolské invaze [6] . Poslední chalífa z Bagdádu , Al-Mustasim , byl zabit Mongoly poté , co obsadili Bagdád v roce 1258. Po porážce chalífátu mongolským dobyvatelem Hulagu chánem pozvali mamlúckí sultáni Sýrie a Egypta přeživší představitele dynastie Abbásovců [6] . V roce 1368 byla potlačena i tato větev Abbásovců [3] .

Pravítka

Káhirští chalífové

Poté, co Mongolové zničili Bagdád v roce 1258 a chalífa al-Mustasim byl popraven, ocitli se sunnitští muslimové bez autoritativního vládce. V tomto ohledu v roce 1261 egyptský sultán Baybars I. slavnostně vyhlásil jistého al-Mustansirského chalífu [8] . Několik dní po jeho intronizaci al-Mustansir II napadl Mezopotámii, ale 40 km od Bagdádu Mongolové zaútočili na jeho armádu a chalífa byl zabit. Poté Baybars prohlásil chalífu al-Hakim I , který byl považován za vzdáleného potomka bagdádského chalífy al-Mustaršída. Potomci al-Hakima I. si udrželi svůj post po dvě a půl století, dokud na začátku 16. století nezačalo osmanské dobývání Egypta [9] .

I přes tak vysokou hodnost nedával titul chalífa svému majiteli žádnou moc. Světská moc patřila sultánovi a chalífové se omezovali na správu soudu a náboženské ceremonie. Poslední chalífa al-Mutawakkil III byl zajat Turky v bitvě u Dabiqu a po smrti Selima I. se vrátil do Káhiry a až do roku 1543 byl považován za chalífu. Po smrti al-Mutawakkila III. mu Turci nedovolili vybrat si svého nástupce [9] . Podle některých zpráv Mutawakkil převedl svá práva na chalífát na Salima I.

Poznámky

1. ↑ Ageenko F. L. Abbasids // Slovník vlastních jmen ruského jazyka. stres. Výslovnost. Skloňování . - M . : Svět a vzdělávání; Onyx, 2010. - S. 54. - 880 s. - ISBN 5-94666-588-X , 978-5-94666-588-9.
2. ↑ Abassidy // Malý encyklopedický slovník Brockhaus a Efron  : ve 4 svazcích - Petrohrad. , 1907-1909.
3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Islám: ES, 1991 , str. 6.
4. ↑ 1 2 3 4 5 Islám: ES, 1991 , str. 5.
5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Pančenko K. A. Abbasids // Velká ruská encyklopedie / S. L. Kravets. - M. : Velká ruská encyklopedie, 2005. - T. 1. - S. 12. - 768 s. — 65 000 výtisků.  — ISBN 5-85270-329-X .
6. ↑ 1 2 3 4 5 Alizade, 2007 .
7. ↑ Ryzhov K.V. Abbasids // Všichni monarchové světa. Muslimský východ VII-XV století. — M .: Veche, 2004. — 544 s.: nemocný.
8. ↑ Muslimští historici málo věřili v pravost al-Mustansira , protože měl zjevné černošské rysy
9. ↑ 1 2 Ryzhov K. V. Abbasids // Všichni monarchové světa. muslimský východ. 7.-15. století - M .  : Veche , 2004. - 544 nemocných. S. — ISBN 5-94538-301-5 .

Literatura

• Bolshakov O.G. al-'Abbasiyun  // Islám: Encyklopedický slovník / Otv. vyd. S. M. Prozorov . - M  .: Nauka , GRVL , 1991. - S. 5-6. — 315 s. — 50 000 výtisků.  — ISBN 5-02-016941-2 .
• Ali-zade A. A. Abbasids //  Islámský encyklopedický slovník . - M  .: Ansar , 2007. - S. 7. - ISBN 978-5-98443-025-8 .  (CC BY SA 3.0)
• Ryzhov K.V. Abbásovci (B) // Všichni panovníci světa. Muslimský východ VII-XV století. — M .: Veche, 2004. — 544 s.: nemocný.
• Ryzhov K.V. Abbásovci (K) // Všichni panovníci světa. Muslimský východ VII-XV století. — M .: Veche, 2004. — 544 s.: nemocný.

Slovníky a encyklopedie	Velký Rus Velký sovět (1 ed.) Islámský kolegiát okolo světa Larussa Litevský univerzál Ortodoxní chorvatský Encyklopedický lexikon Britannica (online) Brockhaus Universalis Universalis
V bibliografických katalozích	GND : 118830147 NKC : jx20121107001 VcBA : 495/65274 VIAF : 315940800 , 7070155832950833490008 , 71151776776218011264 WorldCat VIAF : 315940800 , 7070155832950833490008 , 71151776776218011264