Absolute knowledge ( anglicky the Ultimate Knowledge , německy Das absolute Wissen ) je termín z disciplinárního oboru filozofie - epistemologie , spojený s takovými filozofickými pojmy, jako je absolutní a relativní (pravda, vědění atd.). Poznání (vědecké, objektivní, skutečné, praktické atd.) lze vyjadřovat pouze oprávněnými soudy a samotné soudy mají vždy postoje, které vyjadřují postoj subjektu k poznání. Absolutní vědění je idealistická představa pravdy , absolutního ducha , dokonalého sebepoznání , existující nezávisle na lidech a hmotném světě, nedosažitelné, a zároveň vědění o podstatě bytí částečně odhaleného člověku . Jak poznamenal S. L. Frank : „...bytí je vždy a v každém jeho segmentu poznatelné a zároveň nepochopitelné“ [1] [2] [3] [4] .
Podle Hegela : "absolutní vědění je nejvyšší formou rozvoje absolutního ducha, vyjadřující bezpodmínečnou plnost veškeré reality a zároveň samotnou touto pravou skutečností" [5] .
V průběhu dějin vývoje filozofického myšlení existovala a existuje řada pojmů, pohledů a výzkumných metod, a to jak konceptu absolutního poznání (pravdy), tak vztahu mezi subjektem a objektem; definování kritérií pro pravdivá a nepravdivá tvrzení. Tyto otázky leží v oblasti neustálých filozofických diskusí. V průběhu dějin filozofie nebyl vyvinut obecný přístup a neexistuje žádné obecné kritérium, které by jednoznačně definovalo pojem „absolutní poznání“.
Klasické filozofické chápání absolutního poznání předpokládalo existenci Boha a neměnnost takových pojmů jako „absolutní identita přírody a ducha, substance a subjektu“ [6] [7] .
Na rozdíl od klasické filozofie nyní mnoho myslitelů odmítá samotný model absolutního vědění a ospravedlňuje užitečnost slabších, relativistických nároků na vědění. Jejich pohled na pravdu je založen na úsudku, že absolutní poznání neexistuje, platí pro každé historické období a mění se spolu s rozšiřováním pole vědeckého poznání [8] [9] .
Složité otázky filozofie, včetně pojmu „absolutní vědění“ jsou popularizovány například v knihách filozofa a logika Karla Poppera .
„Všichni lidé od přírody usilují o poznání“ – toto prohlášení programu poznání v Aristotelově „ Metafyzice “ stanovilo zásadní mezník ve vývoji filozofického myšlení. Od dob Platóna přemýšleli filozofové o problému Absolutního poznání. Někdo chápal Absolutní poznání jako znalost všeho a o všem. Někdo navrhl, že Absolutní poznání je absolutní limit, jehož překročení nemůže člověk provést. O Absolutnu se mluví v poznání, když se poukazuje na ideální cíl a zároveň výchozí bod lidských hledání: Absolutno zahrnuje vše, co je obecně myslitelné, včetně toho, co jsme přisoudili představivosti, subjektivním představám - jako by se daly realizovat, pochopit v záblesku intelektuální intuice. Západní filozofické myšlení si dalo za úkol najít aletheiu ("neskrytost") - pravdu ve studiích Sokrata a Platóna, po vytvoření základů rozumu v důsledku radikálních karteziánských pochybností a nastínění transcendentálních hranic rozumu. vrchol, když schválil tezi o dosažení Absolutního poznání (VIII "Fenomenologie ducha » [10] ).
Počátek systému vědy je založen na výsledku zkušenosti vědomí, která začíná „smyslovou jistotou“ a končí v absolutní formě Ducha. Absolutní poznání je absolutní, protože již není míněním vědomí. Absolutní poznání je výsledkem očisty vědomí, během níž se pravda Fichtova pojetí transcendentálního „já“ jeví jako mysl a duch, jako celek reality [11] .
H.-G. Gadamer poznamenal: „Hegel pokládá svůj vlastní základ, na kterém staví absolutní poznání jako pravdu metafyziky… a také univerzální logiku: vysvětluje možnost představy Boha [jakého byl] před stvořením [12] . To znamená, že fenomenologie Ducha nás uvádí do pohybu vědomí, které poznává existenci stvořeného světa, existenci existujícího.
V Předmluvě k vědě o logice uvedl G. W. F. Hegel následující definici: „Absolutní poznání je pravdou všech modů vědomí, protože ... pouze v absolutním poznání je překonána propast mezi subjektem a jistotou sebe sama , a pravda se stala rovna této jistotě, stejně jako se tato jistota rovnala pravdě“ [13] .
Je důležité poukázat na to, že zkušenost vědomí u Hegela není jen zprostředkováním vědy a vědomí v rámci fenomenologie Ducha, ale také jejím leitmotivem. První věda ušla dlouhou cestu v historii Ducha, aby se stala sama sebou. Zpočátku v rámci přirozeného vědomí vystupuje věda jako smyslové poznání neboli „bezprostřední duch“, ve kterém svědčí o přítomnosti poznání a objektivity, která je ve vztahu k poznání negativní. Pak se věda dostává ke zlomu, ve kterém skepse vůči schopnostem přirozeného vědomí vidí své Absolutní poznání [11] .
Pojem absolutna nebyl lidskému duchu dán od samého počátku, spíše byl pouze „dán“ jako cíl aspirací filozofického myšlení, hnaného potřebou poznávat nekonečno. Kde se bere taková potřeba? Odpovídá pojem absolutna nějaké realitě, tedy má nějaký denotát? Jak by měl být tento koncept konstruován, aby mu něco odpovídalo ve skutečnosti? Do jaké míry je takové vyjádření otázky oprávněné? Můžeme, aniž bychom se dostali do rozporu, mluvit o absolutnu jako o „subjektu“ poznání? Má-li být rozpor známkou toho, že jdeme správnou cestou k poznání absolutna (Hegel), kde najdeme kritérium, abychom v seberozporných tvrzeních o absolutnu rozlišili rozpory, které svědčí pouze o omezenost, bezmoc a bludy konečného ducha, z rozporů vyjadřujících vnitřní dialektiku nekonečna? [čtrnáct]
Klasická novoevropská filozofie je explikována, reflektována, uvědomuje si své dějiny v základní metafyzické pozici, v níž je bytí chápáno jako vědomí. Tato pozice je typická v procesu historického vývoje, přechodu filozofického myšlení od R. Descarta ke G. Hegelovi včetně. Právě tento prostor tvoří prostor pro konstituování klíčových metafyzických konstant a historicky definovanou formu vědeckého poznání, které přivolalo k životu novou škálu filozofických souřadnic a životních hodnot.
Když je bytí chápáno jako vědomí, pak vše, co existuje, je chápáno prostřednictvím reprezentace a je poznáváno prostřednictvím té či oné metody reprezentace. Podstata metafyziky jako intelektuální intuice je založena především na pochopení zkušenosti poznání pravdy, tzn. proces, kterým si pravé poznání uvědomuje sebe jako absolutní. Zkušenost se ukazuje jako demonstrace vědomí v jeho pohybu směrem k sebejistotě, tzn. k nepodmíněnosti sebeuvědomění jako skutečného a zcela svobodného (v etymologickém smyslu latinského slova ab-solūte) poznání. Účelem studia předpokladů a historického utváření Absolutního vědění bylo analyzovat základní metafyzické postavení nové evropské filozofie spojené s chápáním bytí jako vědomí, které nachází klasické vyjádření a završení v problému absolutního vědění jako intelektuálního intuice. Metafyzika absolutního poznání dostává svůj specifický lom a zásadní artikulaci v kontextu problému intelektuální intuice. Metafyzika německého idealismu si v osobě svých představitelů uvědomuje již sama sebe „epochálně“ v dějinách formování a systematického uskutečňování absolutního ducha. Dějiny jsou procesem, jak se stát samotným duchem metafyzického myšlení, tedy stálou a nutnou formou rozvoje systému Absolutního poznání. V procesu studia geneze intelektuální intuice jako metafyziky mysli bylo vědeckou hypotézou výzkumu stanovisko, že výsledek klasické nové evropské filozofie, shrnutý do systému G. Hegela, byl odrazem rozdělení Absolutního vědění do pojmového vědění a intuitivního významu a následný přenos metafyzických principů Absolutního vědění o světě do fundamentální vědy.
Mezi Absolutním poznáním a intelektuální intuicí (intelektuální kontemplace) existuje konceptuální spojení. Heuristicky je reflexe vědomí jako sebevědomí Absolutního poznání spojena s filozofickou reflexí svobody. Prakticky je spolupoznání svobodou na cestě k Absolutnímu poznání, seberealizujícímu významu v dějinách. Historie funguje jako sebepohyb vědomí. Posthistorie, reflektovaná posthegelovskou vědou, by měla být považována za přiblížení-vzdálenost od Absolutního poznání. V první třetině XIX století. je odhaleno jakési povodí postklasické vědy (například neeuklidovská geometrie ). Metodologicky racionální složka (poměr) Absolutního poznání přechází do vědy. V 19. stol dokončuje se projekt vědy New Age ( G. Galileo , R. Descartes a poté - G. L. F. Helmholtz a M. Planck ) jako soubor formálních znalostí o světě. Filosofie se odvíjí jako intelektuální chápání (od R. Descarta přes F. Schellinga až po A. Bergsona a E. Husserla ). Následným historickým vývojem filozofického myšlení je rozdělení (διαρεσις) Absolutního poznání na vědecké poznání základní vědy a intuitivní význam filozofie jako metafyziky mysli. Dokončení nových evropských klasiků filozofického myšlení je formalizováno ve filozofickém pojednání G. Hegela „Fenomenologie ducha“ publikovaném v roce 1807.
Filosofický koncept „Absolutního vědění“ zavedl I. G. Fichte , který tvrdil, že: „... absolutno může mít pouze absolutní projev, tedy pouze jeden (prostý, věčně sobě rovný) projev ve vztahu k rozmanitosti; a to je absolutní poznání“ [15] . Zde stojí za to zdůraznit rozdíl mezi fichtovským a následným hegelovským chápáním Absolutního poznání. Fichte viděl Absolutno mimo jakékoli chápání a jeho intelektuální kontemplace je poznáním Absolutna, tedy intelektuální intuicí. Ale G. Hegel viděl Absolutní poznání jako samotnou Absolutní ideu , přesněji jako její nutný, ale zcela svobodný výsledek. G. Hegel tedy ve „Fenomenologii ducha“ uvádí následující definici pojmu Absolutní poznání: „Věda jako chápající já v konceptu. Toto poslední utváření ducha, ducha, který zároveň dává svému plnému a pravému obsahu podobu jáství, a tím realizuje svůj koncept v té míře, v jaké zůstává ve svém konceptu v této realizaci, je absolutní poznání; je to duch, který poznává sám sebe v utváření ducha, nebo poznání, které chápe v pojmu“ [16] . Intelektuální intuice jako výsledek pohybu reflexe k Absolutnímu poznání má velký heuristický potenciál, který však nepopírá filozofické tázání po samotné možnosti poznání Absolutna jako takového.
Intelektuální intuice po R. Descartovi působí především jako metafyzické poznání. T. Hobbes , J. Locke a zvláště D. Hume zdůrazňovali potřebu přímé smyslové zkušenosti, protože její destrukce vede pouze k prázdné reflexi. Kritizována byla samotná možnost metafyzického poznání. Anglický empirismus ale nebyl návratem k běžné zkušenosti ve své naivní víře, že je schopen poznat svět přímo, navíc takový, jaký skutečně a skutečně je. Zdání je realita, ne-li všechno, konečná realita.
I. Kant z velké části přijímal empirickou kritiku samotné možnosti metafyzického poznání, které se uskutečňuje prostřednictvím intelektuální intuice. D. Hume v první knize Pojednání o lidské přirozenosti [17] poznamenal, že subjektivní podmínky kognitivního procesu se ukazují jako nepřekonatelná překážka poznání věcí jako takových. Jiný postoj je ten, že subjektivní podmínky jsou prostě nezbytné pro realizaci praktických potřeb a cílů lidské mysli. A právě zde I. Kant objevuje zcela jiný druh reality, který tradiční metafyzika ignorovala. Píše: „Doposud se věřilo, že veškeré naše poznání by mělo být v souladu s předměty... (ale), měli bychom se pokusit zjistit, zda problémy metafyziky nevyřešíme úspěšněji, pokud budeme vycházet z předpokladu že předměty by měly být v souladu s našimi znalostmi“ [18] . Přestože nepodmíněná bytost neboli „věc o sobě“ je podle I. Kanta nepoznatelná, právě pro tuto okolnost je věc ve svém projevu právě celou plností skutečnosti. Vše, co existuje, se odhaluje za přesně definovaných podmínek, a to jsou transcendentální podmínky pro homogenní a srozumitelný zážitek chápání jevů jako takových. Tyto podmínky jsou vlastní lidské mysli. Na základě těchto podmínek je rozum schopen uplatnit svou inherentní transcendentální sílu, aby mohl volně konstituovat předměty podléhající přísně vědeckému poznání. Následující myslitelé souhlasili s Kantem, že transcendentální schopnost úsudku má přímý a velmi důležitý význam.
Kant ve své kritické filozofii ukázal nutnost vybudování systému vědění z hlediska povahy rozumu. Ale objasnění otázky, jak je metafyzika možná, a zároveň projekt konstrukce metafyziky jako systému, jej zkomplikoval s velmi významnými obtížemi. Proto jsou první filozofické publikace Fichteho, Schellinga a Hegela spojeny s otázkou systému. Filozofie podle Kanta usiluje o systém, tedy o vnitřní jednotu idejí Boha, světa a člověka. Systém je navržen tak, aby odhalil vnitřní jednotu všech věcí jako celku. Člověk je v rozmanitosti bytostí jako celku a ví o tomto celku. Když to víme, lišíme se pouze v jasnosti a hloubce. Nacházíme se v tomto poznání bytí a snažíme se objasnit a najít základ tohoto poznání, a to nejen navzdory, ale také díky kritické bariéře, kterou postavil Kant. Přes veškerou jeho kritiku spočívala na předpokladu, který má poněkud negativní charakter, že bytosti jako celek musí být poznatelné ve smyslu zkušenosti, nebo je nepoznatelné vůbec; a že tedy každá poznatelná bytost musí být předmětem. Ve skutečnosti Kant stanovil metodologii poznání jako vědu. Kant definoval podstatu filozofie souhrnně jako teleologia rationis humanae, tedy jako vědu o cílech lidské mysli. Německý idealismus po Kantovi vydláždil jiný způsob chápání filozofie, totiž: filozofie je intelektuální kontemplace absolutna.
Martin Heidegger , který shrnul více než dva tisíce let vývoje myšlení, poznamenal, že: „Filozofie začíná ‚poznáním‘, že bez absolutna není taková…. Filosofie – absolutní poznání – poznání absolutna“ [19] . Heideggerova rekapitulace novoevropské klasiky tedy představuje nejdůležitější metodologický závěr: z historického hlediska je Absolutní poznání nejen možné, ale také nutné.
Problém absolutna zaujímá klíčové místo v prostoru geneze klasického myšlení New Age od R. Descarta po G. W. F. Hegela, jehož filozofický systém byl absolutním vyjádřením a vlastně dovršením metafyzické pozice spojené s chápáním bytí jako vědomí. Úvahy N. Koperníka a G. Galilea měly rozhodující vliv na utváření hlavních problémů moderní evropské filozofie , které způsobily revoluci nejen ve vědeckém poznání, ale i v prostoru metafyzického myšlení. Koperníkova „inovace“ byla důkazem nové logiky myšlení a vlastně nové racionality sama o sobě (poměru) [20] . Důsledky koperníkovské revoluce byly zčásti v tom, že svět běžné zkušenosti ztratil právo být výchozím záchytným bodem a správně se orientujícím centrem ve výkladu smyslově vnímaných věcí a jevů. Obyčejné, známé, známé, už není jisté, tedy pravdivé. Pokud se i to nejspolehlivější v každodenní zkušenosti (skutečnost rotace Slunce kolem Země) ukáže jako pochybné, pak je nyní zpochybněna celá struktura této zkušenosti a kodifikace v ní obsažené. Pravda již není něčím přítomným a daným, něčím sebeodhalujícím a odhalujícím, ale chápaným prostřednictvím přísně definované a důsledně uplatňované metody. Pravda je obdařena metodologickým rozměrem, čímž získává instrumentální charakter. Znalosti se postupně stávají doménou fundamentální vědy jako takové. Odtud následně pojetí praxe jako výchozího a konečného měřítka pravdivosti ustanovení (až do Marxovy 11. teze o L. Feuerbachovi , která upevnila dovršení evropské klasiky).
Pravda je nyní chápána a stanovena nikoli jako výsledek zaměření na známé, běžné a známé, ale na základě výzkumných hypotéz, projektů a postupů, které zpochybňují a odmítají vše známé. Jestliže Koperníkova revoluce nahradí obvyklou zkušenost v chápání pravdy teoretickými a metodologickými schématy, pak Galileiho myšlení vytváří nový koncept přírody, který je podle Husserla založen na idealizaci „reality... vedení nové matematiky; v moderním pojetí se sama stává jakousi matematickou varietou“ [21] . Takové chápání pravdy znamená přechod ke stále větší idealizaci pravdy a formalizaci Absolutního poznání. V novém pojetí přírody získává idealizace (ontologické uložení na pojmové mřížce) rozhodující význam, protože všechny přírodní procesy, chápané prostřednictvím principu všezahrnující kauzality, byly tak či onak zredukovány na matematický vzorec . 22] , což je formální modelování předmětné oblasti. Tím je onen původní životní svět (Lebenswelt), který právě určuje myšlení v jeho historické dimenzi, vyloučen ze sféry chápání pravdy. Právě tato tendence vyřazovat životní svět z běžné a známé zkušenosti ve věci pochopení pravdy ve filozofii R. Descarta dostává své metafyzické zdůvodnění. Myslící já se zde prostřednictvím pozastavení zděděné víry a vlivu tradičních znalostí (redukce, separace), prostřednictvím pozastavení účinnosti každodenní zkušenosti a běžného životního světa, navíc prostřednictvím metodicky důsledného pochybování, stává autonomním, že je čistě svobodná, zcela nezávislá instance ve věci chápání pravdy jako takové. Rozum je sám o sobě substancí myšlení, res cogitans; a jako substance je mysl schopna kontemplovat pravou podstatu všech věcí (intelektuální intuice). Mysl získává schopnost tohoto druhu kontemplace, protože je především podstatná, to znamená, že může být oproštěna od všech druhů tělesných vlivů, od všech druhů emocí, vášní a dokonce i pocitů. Díky této schopnosti mysli kontemplovat je skutečná povaha tělesnosti světa jako takového redukována na čistou extenzi, která je skutečně popsána spíše jazykem matematických výpočtů než jazykem běžné zkušenosti nebo smyslového vnímání. Je třeba poznamenat, že již u Descarta, u zrodu nové evropské klasiky, je načrtnuta separace (diaréze) vědění a významu.
Provedené studie ukázaly, že v nové evropské vědě je svět idealizován matematickou formalizací, díky které odhaluje svou vlastní srozumitelnost, a stává se tak skutečně poznatelným v rámci konceptuální metodologické mřížky. Význam všeho, co existuje, je tedy poznáván prostřednictvím intelektuální intuice noumenal, zatímco běžná zkušenost je omezena pouze na jevy věcí jako takových. Odtud dualismus mezi jevy patřícími do světa smyslové zkušenosti a noumenální zkušenosti, která se odhaluje intelektuální intuici. S tímto druhem dualismu mezi světem zdání a noumenony lze porovnat rozdíl mezi svobodou jako takovou a úplnou závislostí díky úplnému zapojení do světa zdání. Svoboda se podle R. Descarta realizuje především ve sféře myšlení, tedy především tam, kde je člověk schopen plně se ovládat na úrovni sebepoznávajícího myšlení. To je právě úroveň reflexe, tedy instance sebeuvědomění jako reflektujícího a sebereflexního vědomí. Schopnost poznávat je podle Hegela schopnost stát se vědomím všeho, co existuje, a existence je chápána v nejširším slova smyslu. Vědomí se v procesu rozvíjení své schopnosti chápat věci jako takové postupně osvobozuje od závislosti na věcech, protože se stává poznáním sebe sama jako vědomí, a tedy sebevědomím [23] . Pouze na úrovni sebevědomí je člověk schopen překonat zapojení do světa smyslných pudů, potřeb a dojmů. Nereflexivní ponoření se do chaosu smyslových pudů, zájmů a potřeb znamenalo ztrátu člověka samotného, jeho racionální substance a světa v jeho skutečné srozumitelnosti.
Pokus nastupující moderní evropské vědy uchopit svět takový, jaký je, tedy vedl k výběru intelektuální intuice jako kognitivního nástroje, k čemuž došlo díky výzkumu I. Kanta.
Je třeba zdůraznit, že i nový evropský empirismus sdílel krizi důvěry ve spolehlivost běžné zkušenosti ve věci poznání pravdy. Podstata takové krize spočívá v tom, že tato zkušenost nám nedovolí odhalit podstatu věcí v nich samotných. Při této zkušenosti přijímáme pouze obrazy věcí a dojmy o nich, zatímco naše představy jsou odvozeny z obsahu vjemů, a tedy z našich smyslů. Kromě toho neexistuje žádné tak průhledné a světelné prostředí, ve kterém by se věc odhalila taková, jaká skutečně a sama o sobě je. To je důvod, proč "Vědění... bývá považováno za nástroj k ovládnutí absolutna nebo za médium, jehož prostřednictvím je objevováno" [24] . V tomto ohledu Hegel píše, že „je-li poznání nástrojem k osvojení absolutní podstaty, pak okamžitě upoutá pozornost, že aplikace nástroje na nějakou věc ji nezanechá ve formě, v níž je sama pro sebe, ale naopak ji tvaruje a upravuje. Nebo není-li poznání nástrojem naší činnosti, ale jakoby pasivním médiem, jímž k nám proniká světlo pravdy, pak i v tomto případě přijímáme pravdu ne v té podobě, v jaké je sama o sobě. ale v podobě, v jaké díky tomuto prostředí a v tomto prostředí existuje. V obou případech uvedeme do pohybu prostředek, který přímo generuje to, co je v rozporu s jeho cílem; nebo absurdita spočívá spíše v tom, že používáme vůbec nějaké prostředky. Pravda, může se zdát, že tento nedostatek lze odstranit, známe-li způsob působení nástroje, neboť taková znalost nám umožňuje odečíst nakonec to, co v reprezentaci, kterou o absolutnu získáme pomocí nástroj, patří k tomuto druhému, a tak získat pravdu v její nejčistší podobě. Ale tento pozměňovací návrh by nás vlastně vrátil do původního stavu. Když totiž z formované věci odebereme, co s ní nástroj udělal, pak se před námi tato věc - v tomto případě absolutno - znovu objeví ve stejné podobě, v jaké byla před touto, tedy zbytečnou prací . ] .
Moderní badatelé K.A. Sergejev, A.M. Tolstenko poznamenává [26] , že celá moderní evropská filozofie, včetně absolutního Hegelova idealismu, je v podstatě metafyzikou vědomí, která akceptuje spolehlivost vědomí jako počáteční poznání. V existenciálním chápání se akt myšlení ukazuje jako výchozí. Zároveň je povolena taková situace, kdy se akt myšlení ukáže být zároveň aktem generování zvláštního druhu objektů. Ego cogito je také ustanoveno jako předmět onoho souboru operací, pomocí nichž je ten či onen předmět dán. To znamená, že do metafyziky vědomí je zaveden privilegovaný případ, v němž se akt myšlení shoduje s předmětem myšlení.
Princip Ego cogito objevil R. Descartes, ale jako nepochybný (inconcussum) základ (fundamentum) pravdy (veritas) se mu v jeho filozofii nedostalo náležitého vysvětlení. Descartes nedospěl k ospravedlnění pro absolutní jistotu principu Ego cogito. Podle středověké tradice myšlení Descartes postuloval myslící já jako ens creatum. A Descartes zakládal absolutní jistotu principu Ego cogito na důkazu existence Boha (ontologický důkaz) jako Stvořitele všech věcí. Vyhlášení tohoto principu v jeho dokonalé spolehlivosti se tedy ukázalo jako pochybné. Pouze vědomí sebe sama jako myslícího Já může být vlastně absolutním poznáním, tedy prvotním a nepochybným poznáním. Sebepoznání hraje nejvýznamnější roli v chápání pravdy jako jistoty. Povahou a omezením vědomí jako primární reality se zabýval I. Kant v Kritice čistého rozumu. Nechal Hegelovi možnost vyzkoušet si absolutnost poznání pravdy z hlediska chápání jako jistoty. Jestliže Descartes objevil „novou zemi“ a uvedl do popředí chápání bytí jako vědomí, pak Hegel získal tuto zemi do plného vlastnictví a objasnil absolutní povahu vědění v horizontu nového chápání bytí. Proč ale vzniká problém absolutního poznání? Je třeba poznamenat, že v novodobých dějinách filozofie nebyl vyjasněn heuristický potenciál kategorie „Absolutní poznání“. Absolutní poznání je nepochybně určitý pohyb a výsledek vývoje ducha.
Myslící já je podle Descarta tou intelektuální intuicí, která odhaluje skutečný svět bytí, na rozdíl od světa běžné zkušenosti. Jak píše Descartes: "Vím jistě, že jsem myslící věc. Znamená to však, že vím vše potřebné k tomu, abych si byl jist (existencí) nějaké věci? Neboť toto první uvědomění neobsahuje nic jiného než nějakou jasnou a zřetelnou myšlenku o tom, co říkám; a to nestačí k tomu, aby mě přesvědčilo o pravdivosti věci, kterou si myslím, pokud někdy dokážu pochopit, že jakákoli věc, kterou vnímám tak jasně a zřetelně, je ve skutečnosti nepravdivá: z toho, co jak bylo řečeno, zdá se mi, že to lze stanovit jako obecné pravidlo: vše, co vnímám velmi jasně a zřetelně, je pravda.27 Pravdivý svět je tedy ponechán spíše myšlení než běžné či smyslové zkušenosti. je srozumitelná pouze do té míry, do jaké se uskutečňuje překonávání, překračování mezí běžné zkušenosti. Myšlení chápe věci noumenální, zatímco běžná zkušenost je omezena pouze na jejich zdání. Odtud dualismus mezi světem jevů, který patří do smyslové zkušenosti a do noumenálního světa, který se projevuje v intelektuální intuici. S tímto druhem dualismu můžeme srovnat rozdíl mezi sférou svobody a úplným ponořením člověka do světa jevů. Svoboda se podle Descarta uskutečňuje především na úrovni myšlení, neboť pouze na úrovni sebepoznávajícího myšlení je člověk schopen plně se ovládat. A to je úroveň reflexe, tedy sebeuvědomění. Jen na této cestě může člověk ovládnout přírodu, aby neztratil sebe a svět v jeho bytostné srozumitelnosti, neupadl do stavu odcizení Absolutnímu poznání.
Princip cogito předkládá myšlenku privilegované danosti vědomí jako zvláštního druhu přímého poznání. Vědomí něčeho má charakter apodiktické jistoty.
Ani skutečnost, že Duch dosáhne absolutního poznání v mezích fenomenologie, nedokončuje pohyb vědomí, protože v Hegelově zkušenosti vědomí hovoříme o nekonečném koloběhu poznání a zároveň konečném procesu poznání. Tento cyklus nastává jako přechod neznámého do známého v aktu nekonečného poznání. A je nekonečná, protože poznatelný objekt je v procesu změny, a proto zkušenost s ním potřebuje neustálý růst. Duch se tedy v tomto procesu projevuje jako konstitutivní fenomenalita vědomí a faktor ve směru jeho vývoje. Duch v procesu rozvíjení své konkrétnosti v nich jako události prochází různými gestalty a formami své vlastní inkarnace. V tomto procesu Duch všechny tyto formy absorbuje, odstraňuje je a překonává. Zde zkušenost vědomí odhaluje omyl jeho primárních základů, totiž: údajného (zdánlivého) rozdělení na vědění, skutečnost, na bytí a význam, na pravdu a vědění. Zkušenost vědomí tedy svědčí sama o sobě jako projev a projev absolutna v jevech. V tomto ohledu se ukazuje důležitá Hegelova zásluha na objevu, že „předmět bezprostředně daný v kontemplaci, který by měl být pouze vnímán, se ukazuje jako závislý na interpretaci a ještě není přímo daný. Uvědomění si souvislosti mezi problémem zkušenosti na jedné straně a integrací na straně druhé bylo důležitým krokem v historii zkušenosti. Koncept prožitku vědomí samozřejmě otevřel značné možnosti pro analýzu zkušenosti mimo kognitivní problémy. Má však i svá omezení, která se projeví ve srovnání s epistemologií zkušenosti. Omezení pojmu zkušenosti u Hegela spočívá především v jakémsi neuznání věcí statusu předmětů smyslové jistoty. Pro Hegela v každém pravém poznání Absolutno poznává samo sebe: ten, kdo poznává, a to, co je poznáváno, jsou v podstatě jedno a totéž. Charakteristickým rysem hegelovského přístupu ke zkušenosti je, že objekt a vědomí se liší pouze v mezích zkušenosti přirozeného vědomí a pro filozofickou dialektickou úvahu se v Absolutnu jeví jako totožné. Nelze tedy určit, jak je možné poznání skutečnosti, která nezávisí na vědomí, tedy systém vědy činí přinejmenším pochybné, nanejvýš nemožné přírodní a exaktní vědy [11] .
Když to shrnu, poznamenáváme, že předmět myšlení je dán samotným aktem myšlení. Tento limitující případ, z něhož vlastně filozofování začíná, je vyjádřen pojmem intelektuální intuice, která ve skutečnosti svými činy vytváří předměty a předkládá je ke kontemplaci. Je schopno kontemplovat své vlastní myšlenky, stejně jako jsme schopni kontemplovat věci vnímající smysly. I. Kant naproti tomu dokáže, že člověk nemůže mít intelektuální kontemplaci jako takovou, která se stala doménou fundamentální vědy , a smysl, který se stal předmětem realizace tzv. " praktický důvod ". Pouze ztotožnění vědy a filozofie, Absolutního vědění s intelektuální intuicí, staví intelektuální intuici bariéru. Ve skutečnosti se již v Kantově filozofii konečně zformovalo rozdělení Absolutního vědění na vědění (teoretické) a významové (intelektuální). Právě v souvislosti s problémem intelektuální intuice Kant striktně rozlišuje mezi teoretickým a praktickým rozumem. Předmět teoretického poznání není schopen intelektuální kontemplace. Poznává jevy, tedy jevy, a ne noumena nebo věci samy o sobě. Praktický rozum se však nezabývá předměty za účelem jejich poznání, ale spíše vlastní schopností realizovat tyto předměty ve skutečnosti sám. Základními pojmy rozumu jsou podle Kanta ideje Boha, světa a člověka. Ale tyto hlavní koncepty, říká Kant, nemohou být objektivními reprezentacemi navrženými tak, aby poskytovaly samotný zamýšlený objekt. Ale to, co se v těchto představách pojímá, co je v nich myslitelné, tj. Bůh, svět a člověk, je třeba přijmout jako podstatné určující v tom smyslu, že poznání je možné jen na základě toho, co je v nich myslitelné. Jinými slovy, to, co je v těchto představách myslitelné, nelze libovolně vymýšlet nebo svobodně vymýšlet. Musí to být samo poznatelné v pravém poznání. Tento druh poznání všech věcí jako celku musí být skutečným poznáním prvního řádu, protože to je to, co zakládá a určuje veškeré ostatní poznání. Vědění ve svém jádru, jak shrnul Kant, opírající se o Parmenida a novoplatonisty, je však kontemplace jako přímá reprezentace bytostí jako takových. Kontemplace, která tvoří původní a pravé poznání, je tedy také povolána k pochopení bytí v jeho celistvosti, tedy Boha, světa a samotné podstaty člověka nebo jeho skutečné svobody. A zde je opět důležité poznamenat následující. Podle Kanta je znalost čehokoli mimo smyslovou kontemplaci nemožná. „Člověk se nejen v poznání pravdy, ale i ve své bezprostřední životní činnosti nějak řídí ideály „čistého rozumu“, ale pokud se snaží rozumně uvažovat, protože je cítící bytostí, je povinen dbát na přirozené hranice své smyslnosti a rozumu. Jinými slovy, nesmí překročit meze své přirozenosti, která má význam pravé lidskosti…“ [28] . Skutečně rozpoznatelné jsou pouze ty předměty, které mají smyslově vnímatelný charakter. A protože nadsmyslové předměty, tj. Bůh, svět jako celek a lidská svoboda, nepodléhají smyslovému vnímání, nejsou skutečně poznatelné. Pokud je Kantův argument v Kritice čistého rozumu zcela průkazný, pak Fichte, Schelling a Hegel plně souhlasí s Kantem, že Bůh, svět a svoboda jsou předměty nebo obecně „věci“. Kant však nikde neprokázal, že jakákoli intuice musí být vždy pouze objektivní a v tomto smyslu objektivní intuicí. Ukázal pouze, že to, co je implikováno v Idejích, není vědecky poznatelné, pokud to není objektivní a nelze je spolehlivě konstruovat jako objekty ve zkušenosti poznání věcí přírody. To, co je myslitelné v představách, není podle Kanta poznatelné pouze za předpokladu, že by to mělo a mohlo být skutečně poznatelné pouze prostřednictvím rozumné intuice. Pokud však ideje předpokládané Kantem (Bůh, svět a člověk) nejsou svévolně vymyšlené nebo čistě imaginární, jak jinak lze dosvědčit pravdu v nich myslitelnou, když ne poznáním? Je jasné, že pouze poznáním a za přítomnosti vědomí takové poznání vůbec není povoláno k poznání předmětů. Spíše je povolána k tomu, aby nepoznala předměty, ale především to, co není objektivní, a tedy objektivní. Toto není objektivní poznání bytostí jako celku, pokud se již zná jako pravé a absolutní poznání. Ale jak je to možné, jak je to vůbec myslitelné? Německý idealismus, počínaje Fichtem a Schellingem, přesahuje kritickou filozofii Kanta k bezpodmínečnému poznání absolutna. Ale toto poznání samo zůstává ve sféře transcendentální subjektivity, kterou Kant objevil, ale nereflektoval ji v dostatečné míře. Německý idealismus byl v podstatě odklon od Kanta, ignorující hranice lidského myšlení, které Kant stanovil. Kant je v tomto případě vnímán pouze jako kritik metafyziky, údajně ve snaze ji zcela zničit, nebo jako myslitel redukující filozofii na teorii poznání. Je-li však Kant chápán v pojmech filozofie, kterou rozvíjí na konci Kritiky čistého rozumu, pak je to právě německý idealismus, který tento pojem bere zcela vážně a důsledně jej rozvíjí. Filosofie, píše Kant, „je věda o vztahu veškerého poznání k základním cílům lidské mysli (teleologia rationis humanae)…“ [29] . Zde začíná německý idealismus; t. j. od toho začíná, a přímo, k čemuž Kant vnáší filosofické myšlení jako celek.
Je třeba poznamenat, že hegelovská fenomenologie ducha končí tam, kde je odstraněn rozdíl mezi věděním a názorem. V absolutním poznání umění spojuje v díle jak já, tak věc; filozofie vyhrává pozici absolutního vědomí; náboženství přistupuje k Bohu ve stvoření. V umění, filozofii a náboženství je individuální myšlení v sublovaném stavu, nezáleží na tom, kdo myslí, ale i v sublované podobě je názor jedince přítomen negativním způsobem. V logice se nám první věda jeví jako věda o možných způsobech bytí, v rámci které se zabýváme obsahem myšlení. Myšlení zde zásadně postrádá rozměr „pro nás“, je osvobozeno od toho, co Hegel nazývá „subjektivním názorem jednotlivce“. Fenomenologie Ducha končí a logika začíná tam, kde Duch dosahuje své nejvyšší formy – univerzálnosti.
Hegelovská logika odkazuje na čisté myšlení, které již má určitý „transcendentální obsah“. Pro Kanta byla transcendentální logika logikou konečných bytostí, které aplikují obecné koncepty na vjemy v zážitkové syntéze recepce a spontaneity.
Transcendentální logika u Hegela nabývá rysů nauky o formě myšlení, která má přirozeně určitý obsah a zároveň se snaží udržet spojení s ontologií, kdy pojem bytí, nicoty či stávání se týká bytí samotného, sama nicota nebo stávání se sebou samým.
Hegelova logika uvažuje čisté myšlení v identitě myšlení a světa. A dialektikou je zde pohyb formování čistého myšlení. Objektivní logika, první a druhá část „Vědy o logice“ pokrývá problémy počátku dialektiky od bytí a ničeho k podstatě a jevu. Utváření myšlení prochází objektivně-logickými kategoriemi až do oblasti subjektivní logiky, kde se myšlení týká již pojmu pojmu. Zde je konceptuální vztah uvažován na ještě čistší úrovni, na meta úrovni [11] .
Německý idealismus se tak stává bezpodmínečným rozvojem transcendentální filozofie v jejím směřování k metafyzice jako logice absolutního poznání o Bohu, světě a člověku.
Absolutno se ukazuje jako princip konstrukce ve filozofii a konstrukce v německém idealismu není chápána jako metafyzické poznání ve smyslu Kanta, který „zkoumá vše, co je na základě apriorních pojmů“; ale v tom smyslu, v jakém Kant definuje matematické znalosti schopné „posuzovat a priori na základě pouhé konstrukce pojmů…“ [30] . To však vyžaduje čistou kontemplaci. Sám Kant však zdůvodnil možnost čisté kontemplace; a německý idealismus přímo poukázal na to, že prostor a čas jsou nám podle Kanta dány intuicí mimo smysly, a jsou to tedy intuice necitlivé. A Kant chápal svobodu jako nadsmyslovou skutečnost. Jestliže kontemplace tvoří prvotní a pravé poznání, pak toto poznání samo je povoláno k tomu, aby především pochopilo to, co je myslitelné v idejích Boha, světa a člověka, tedy bytí v jeho celku. Tato totalita již ze své podstaty nemůže být chápána ve vztahu k ničemu jinému. Tato totalita všeho, co existuje, nemá žádný relativní charakter, je absolutně oproštěná od jakýchkoli vztahů a jako dokonalá nerelativnost se nazývá Ab-solūtē. Neboť ab-solutio je právě osvobození, abychom byli dokonalí, tedy bezpodmínečně a úplně. Absolutno je to, co je osvobozeno od veškeré závislosti na čemkoli jiném, ale obvykle je chápáno jako absolutní věc, protože obvykle předpokládáme, že to, co si myslíme, je vždy to či ono. Proto nemůže být absolutno myslitelné, protože za prvé neexistuje vůbec žádná absolutní věc; za druhé, absolutno nemůže být věcí jako takovou. A musí-li být absolutno poznáno jako celek Boha, světa a člověka, pak poznání tohoto celku má být především kontemplace. Kontemplace absolutna je však navržena tak, aby porozuměla tomu, co nedokážeme vnímat svými smysly. Nesmyslové se poznává prostřednictvím intelektu, proto se nesmyslové rozjímání nazývá intelektuální rozjímání. A protože filozofie je povolána k tomu, aby byla skutečným poznáním jsoucna jako celku, pokud je intelektuální kontemplace absolutna. Proto je Absolutní poznání dosaženo intelektuální intuicí významu jako takového. V důsledku toho se mění samotný koncept rozumu. Pojem mysli se tak vrací ke svému původnímu významu, a to: přímé uchopování a chápání, vnímání v nejširším slova smyslu. Intelektuální intuice je tedy kontemplace vlastní pouze mysli. Jakmile intelektuální kontemplace nepotřebuje smyslovou zkušenost, pak je to, co je v této kontemplaci poznáváno, zbaveno požadavku být objektivizováno. Absolutno je právě to, jehož poznání není třeba vůbec objektivizovat. „Absolutní vědění… jednající pro Hegela jako taková „síla“ je na rozdíl od vědomí schopno vidět svět věcí v jejich nekonečnosti“ [31] . V hegelovském systému tak noví evropští klasici docházejí k realizaci pravdy a smyslu Absolutního poznání jako celku. Takovéto neobjektivní poznání bytí jako celku si již uvědomuje sebe jako pravé a absolutní poznání. Je povoláno k poznání toho, co nestojí někde proti myšlení jako předmětu, ale co se samo stává a uskutečňuje v poznání, a takové stávání se v pohybu k sobě ve zjevené pravdě je právě absolutno. Právě v této souvislosti Schelling po vydání knihy Systém transcendentálního idealismu neustále zdůrazňoval, že k provádění intelektuální kontemplace je nutné osvobodit se od diktátu každodenní zkušenosti vnímání a poznávání věcí. Schelling ve svém dalším výkladu mého filozofického systému (1802) píše, že touha vysvětlit vše, co je vlastní běžnému myšlení, odvádí od původní nerozlišitelnosti myšlení a kontemplace, která je charakteristická pro opravdové filozofování. Tento druh nerozlišitelnosti je právě ono nediferencované kontinuum intelektuální kontemplace, v níž myšlení uvažuje a kontemplace myslí; ve kterém je vše rozlišitelné přítomno společně, to znamená v jediném celku. Pochopení nerozlišitelného v odlišném je možné pouze prostřednictvím intelektuální intuice, proto Schelling nazývá absolutní identitu jako „úplnou nedělitelnost“ přírody a ducha, předmětu a subjektu, myslí [32] . Tato identita je v podstatě „omluvou za princip jednoty, jak jej chápe Schelling“ [33] . „Intelektuální kontemplace je obecně schopnost vidět univerzální v konkrétním, nekonečné v konečném, spojené v živoucí jednotu...“ . Jednota myšlení a bytí, chápaná v intelektuální kontemplaci, není jednotou v tom či onom aspektu, „ale absolutně sama o sobě a pro sebe“. Vidět pravdu v jakékoli pravdě, čistě poznatelné ve všem známém, „znamená povznést se ke kontemplaci absolutní jednoty a tím k intelektuální kontemplaci vůbec“, – mluvíme o afirmaci „absolutna v poznání a poznání v absolutní“ [34] . A to odpovídá matematickým znalostem, ve kterých je myšlení schopno kontemplovat pojmy pomocí vizuálních konstrukcí, jako je tomu řekněme v geometrii. Intelektuální intuice je podle Fichteho právě konstrukcí pojmů. A Schelling toto téma rozvíjí a tvrdí, že pouze v intelektuální kontemplaci lze pochopit absolutní jednotu bytí a myšlení. Pouze v této myšlence je možná skutečná konstrukce pojmů a konstrukce obecně jako pravdivé a absolutní poznání. Absolutno v intelektuální kontemplaci umožňuje takové poznání, které je pouze v absolutnu. Absolutno není mimo poznání jako objekt a není uvnitř sebe jako myšlenka v poznávajícím subjektu. Je to jednota poznávajícího a poznávaného v jejich původní jednotě. A to je „první krok ke skutečnému idealismu a k filozofii, která existuje v absolutnu“ [35] . Hlavním úkolem Absolutního poznání je tedy odhalit tento Svět... jako takový, tedy odhalit bytí v úplnosti celistvosti jeho časoprostorové existence... [36] . Fenomenologie Hegelova ducha je historickým předělem, po kterém vzniká nejen "posthistorie", ale i "postvěda". Navíc metafyzické základy Absolutního poznání nabývají postavení vědy. Jakékoli následné poznání jako by oscilovalo, přibližovalo se a vzdalovalo se od úvah Encyklopedie filozofických věd, které působily jako jakési shrnutí Absolutního poznání klasické novoevropské filozofie. Hegel chápal vědu jako proces samogenerování Absolutního poznání, které není pouze výsledkem, ale souhrnem všech vývojových stádií: „Podstata věci se totiž nevyčerpává svým cílem, ale jejím uskutečněním, a nikoli výsledkem je skutečný celek, ale výsledek spolu s jeho formováním“ [37 ] . Základní metafyzické principy Absolutního vědění o světě nakonec přecházejí z filozofie do fundamentální vědy. Existuje rozdělení Absolutního vědění na význam chápání ve filozofii a vědění, k jehož přenosu metafyzických principů dochází z filozofie do matematiky a fyziky, což bylo zaznamenáno na počátku 20. století. J. Ortega y Gasset. Na Hegelovi nová klasická evropská filozofie v podstatě končí, připravuje se půda pro vznik postmoderního diskurzu. Do popředí se postupně dostává intelektuální intuice stále iracionalističtější povahy. R. Haym, shrnující Hegelovy názory, došel k závěru: „Absolutno je stejně tak substancí jako subjektem“, tzn. že pravdivým lze nazvat jediný způsob myšlení, který se cítí jako helénský v harmonickém spojení s vesmírem a zároveň si zachovává plné vědomí a integritu reflexe, jak je tomu díky moderní době, protestantismu a „ osvícení“ [38] . Shrneme-li výše uvedené, je třeba poznamenat kontinuitu výzkumných projektů: F. Schelling - A. Schopenhauer - F. Trendelenburg - F. Brentano - E. Husserl a dále přes M. Heideggera až k západoevropské postmoderně, jejíž výsledek byl rostoucí nárůst intuitivní složky západní filozofie.
Je zajímavé, že Hegelovo Absolutní poznání ve skutečnosti působí jako samotná realita, neboli „je nejvyšší formou rozvoje absolutního ducha , vyjadřuje bezpodmínečnou plnost veškeré reality a je touto jedinou pravou skutečností samotnou [39] .
V historické optice je nová evropská klasická filozofie přechodem (přenosem) znalostní složky z filozofie do fundamentální vědy. Díky Hegelovi se ne filozofie stala vědou, ale metafyzické základy Absolutního vědění se staly integrální součástí metodologie fundamentální vědy, což do značné míry vedlo k jejímu explozivnímu rozvoji ve 20. století. Dějiny myšlení a pravého poznání jsou od nynějška chápány jako to nejintimnější v dějinách hnutí k Absolutnímu poznání. Metafyzika německého idealismu si v osobě svých představitelů uvědomuje již sama sebe „epochálně“ v dějinách formování a systematického uskutečňování absolutního ducha. Německý idealismus, reprezentovaný především Hegelem, se stává dějinami filozofie v tom smyslu, že samotné dějiny myšlení jsou cestou systému Absolutního poznání v jeho pohybu k sobě samému. Dějiny již nejsou minulostí, v níž se myšlení dokončuje, a tím jakoby upadá do sedimentu. Dějiny, poznání od samého počátku chápané metafyzicky, se stávají procesem stávání se samotným duchem metafyzického myšlení, tedy stálou a nutnou formou reflexe vývoje systému jako cesty intelektuální intuice k Absolutnímu poznání. Intelektuální intuice, která je základem filozofie německého idealismu, není jen výmysl nebo něco jen imaginárního, ale skutečná práce, akce. S použitím jazyka Hegela si všimneme, že v tomto chápání se „práce“ stává klíčovým slovem pro realizaci samotného Ducha. Bytí jako celek, tedy Bůh, svět a člověk, je pochopitelné pouze tehdy, když se poznání dokáže realizovat jako intelektuální intuice, tedy jako absolutní poznání a absolutní poznání. Interpretace pravdivého a absolutního poznání jako intelektuální kontemplace není jen svévolným a ryze romantickým výkladem odkazu Kantovy filozofie. Tato interpretace odhaluje skrytou premisu, která má stát na počátku systému matematického rozumu, který získává metafyzický rozměr. Teprve když se myšlenka systému stane vědomím nutnosti absolutního systému rozumu, který se zná v absolutním poznání, teprve tehdy je systém zakotven a vysvětlen ve svých vlastních termínech; to znamená, že musí být přísně spolehlivé v matematickém smyslu a v touze porozumět celku všeho, co existuje. Musí vycházet z absolutního poznání jako sebevědomí. A tam, kde se systém v tomto ohledu zná jako bezpodmínečná nutnost, pouze tam je požadavek systému výchozí, základní a tajný. Systém absolutního poznání je možný, chápeme-li celé dosavadní dějiny filozofického myšlení jako předběžná a přechodná stádia „formování“ vědomí, orientovaného na absolutní systém, který se nyní hledá v celých dějinách filozofie. U Hegela existuje rozdělení Absolutního vědění na Absolutní vědění jako takové a na Absolutní význam, což do značné míry vysvětluje vznik v druhé polovině 19. století. filozofické proudy iracionalismu (pozdní F. Schelling, A. Schopenhauer).