Ainulindale

Ainulindalë ( sq.  Ainulindalë , "Hudba Ainur") je mýtus o stvoření v Tolkienově legendáriu , poprvé publikovaném v The Silmarillion (1977).

Je to jeden z ústředních mýtů v kosmologii Tolkienova fiktivního světa a vypráví, jak Ainur , andělské bytosti, prostřednictvím hudby vytvářejí hmotný vesmír ( Ea ), včetně Ardy . Námětovou hudbu pro Ainur poskytl Jediný Bůh Eru Ilúvatar . Někteří Ainur se rozhodli vstoupit do stvořeného hmotného světa a stali se Valar a Maiar .

Tolkien psal první verzi Ainulindalë od listopadu 1919 do jara 1920 a poté ji v roce 1930 přepsal. Tuto verzi příběhu publikoval Tolkienův syn Christopher v prvním díle The Book of Lost Tales (1983).

Děj

Ainulindala popisuje stvoření hmotného vesmíru Ea a Arda jediným bohem Eru Ilúvatarem .

Příběh začíná tím, že Ainur vytvoří Eru a každému z nich dá ústřední melodii. Zpočátku Ainur předváděli svá hudební témata jednotlivě nebo ve skupinách, ale jak mezi nimi rostla harmonie a harmonie, Eru shromáždil všechny Ainur a oznámil jim „velké téma“, přikázal jim všem, aby je společně zapracovali do Velké hudby a umožnili je doplnit daná témata " vlastními myšlenkami. a variacemi » [1] . Hlasy Ainur se proplétaly v písni, která naplnila „Ilúvatarovy kajuty“ a lila se dál, naplňovala Prázdnotu.

Nejmocnějším z Ainur byl Melkor , který na příkaz Eru Ilavatara disponoval největšími znalostmi, přesahujícími to, co bylo dáno jeho bratrům. Často putoval sám v Prázdnotě, přemožen netrpělivou touhou „ dát Bytí svým vlastním výtvorům “ [1] . Melkor, který nyní viděl příležitost prohlásit své vlastní myšlenky, se pokusil vetkat některé ze svých myšlenek do Velké hudby, touží po „ vyvýšit slávu a moc role, která mu byla přidělena “, což okamžitě způsobilo neshody [1] .

Iluvatar dvakrát zastavil Velkou hudbu a změnil hlavní téma, ale pokaždé se disonance, kterou do ní Melkor vnesl, jen zesílila. Potřetí Ilúvatar v hněvu úplně umlčel Hudbu.

Poté Iluvatar představil Ainur viditelným, hmotným ztělesněním Velké hudby jimi prováděné - sféry hmotného světa, spočívajícího uprostřed Prázdnoty. Před Ainurem se rozvinula celá další historie tohoto světa. Ainur poprvé viděl nadcházející příchod dětí Ilúvatarových elfů  a lidí , ale ani nyní Ilúvatar neukázal Ainur ani pozdější epochy, ani konec světa.

Mnozí z nejmocnějších Ainur obrátili všechny své myšlenky k nebeské klenbě, která jim byla představena. Když Ilúvatar viděl, že Ainur touží po splnění všeho, co viděli, zavolal na ně a zvolal: „ Ea! Ať je to tak! A zapálím Neuhasitelný Plamen v Prázdnotě a zapálí se v srdci Světa a bude Mír; a ti z vás, kteří si to přejí, mohou tam sestoupit .“ [1] . Tak Eru vytvořil hmotný vesmír ( Ea ) a Ardu . Mnoho z Ainur zůstalo s Eru v Síních bezčasí, ale část Ainur sestoupila do stvořeného světa a stali se Valar , pány Ardy.

Svět byl však stále prázdný a beztvarý a Valar stačilo ztělesnit to, co viděli ve vizi Ilúvatara. Toto velké dílo trvalo nesčetné věky, dokud nakonec uprostřed obrovských síní Ea nevznikla nebeská klenba, která byla určena pro Ilúvatarovy děti. Při stvoření světa padla hlavní role na Manweho , Ulma a Auleho , ale Melkor byl v Ardě od samého začátku a zasahoval do všech záležitostí Valar a prosazoval své vlastní plány. Zatímco Země byla ještě mladá a v plamenech, Melkor toužil po úplné nadvládě nad ní a prohlásil Ardu za své království. Proti Melkorovi však stáli ostatní Valar. V bitvách mezi nimi se Arda postupně formovala a „ztuhla“, připravovala se na příchod Ilúvatarových dětí [2] .

Psaní

První verze „Ainulindalë“ (byla zahrnuta do „ Knihy ztracených příběhů “, kterou Tolkien napsal v letech 1910-1920, ale vyšla až po jeho smrti pod vedením Christophera Tolkiena (první dva díly „ Historie středního V dopise Christopheru Brethertonovi ze 16. července 1964 Tolkien uvedl, že první verzi Ainulindalë napsal mezi listopadem 1918 a jarem 1920, když pracoval na Oxfordském anglickém slovníku [ 4 ] .

První předloha příběhu napsaná tužkou se od zveřejněné verze příliš neliší. Další změny zahrnovaly přidání Manwe a Aule [5] . Vypravěčem v dřívější verzi příběhu je elf Rumil z Tirionu a některé prvky vyprávění se liší od pozdější verze, která byla zahrnuta do Silmarillionu. Melkor se tedy jmenoval Melko a Eru Ilúvatar plakal před začátkem třetího tématu. Na konci příběhu byl fragment o Valar, který byl později přesunut do samostatného příběhu s názvem " Valakventa " [5] .

Tolkien přepsal Ainulindalë ve třicátých letech, ale velká část příběhu zůstala nezměněna [6] .

V roce 1946, když pracoval na Pánu prstenů , Tolkien napsal novou verzi příběhu, ale zachovala se pouze polovina roztrhaných stránek předlohy. Pak se jeho legendarium výrazně změnilo: podle nové verze byla Arda původně kulatá, nikoli plochá, Slunce již existovalo v době, kdy byl stvořen svět, a Měsíc vznikl v důsledku zničení Melkoru [7] . Mýtus o lucernách a ploché zemi byl opuštěn ve prospěch realističtějšího mýtu o stvoření v souladu s vědeckými důkazy. Následně Tolkien po korespondenci se čtenářem, který preferoval verzi s „plochou“ zemí [7] [8] , přesto od myšlenky původně kulaté Ardy upustil.

V roce 1948 začal Tolkien s novou verzí Ainulindalë a odstranil z ní odkazy na Slunce a Měsíc. Podle nové verze stvořil Eru Ilúvatar svět poté, co vize Ainur skončila. Novou verzi o stvoření světa vyprávěl elf Pengolod [9] [10] .

Vnímání

Britský spisovatel Joseph Pierce nazval Ainulindalë „nejdůležitější částí Silmarillionu“ a dodal: „Mýtus o stvoření je možná nejdůležitější a nejkrásnější ze všech Tolkienových děl“ 11] . Literární kritik Brian Rosebery nazval Ainulindalë „příslušně biblickou“ prózu . Několik jezuitů příběh chválilo; James Schall tedy poznamenal: „Nikdy jsem nečetl nic krásnějšího než první stránku Silmarillionu,“ a Robert Murray prohlásil: „Ve veškeré literatuře, od doby, kdy byly vytvořeny posvátné knihy lidstva, je velmi obtížné najít mytologická historie“ [11] .

Kniha Fantasy Literature: A Master Collection and Handbook uvádí následující: „Každá část [Silmarillionu] těží ze síly a smělosti Tolkienova tvůrčího génia a jeho brilantního stylu“ a „Ainulindalë“ je charakterizována jako dílo „s zvuky varhan“ [13] . Teolog Ralph Wood nazval Ainulindalë „jeden z Tolkienových nejlepších a nejoriginálnějších spisů“ [14] . Zároveň se stylistické rozdíly mezi tímto příběhem a zbytkem Silmarillionu staly předmětem debat mezi kritiky [15] .

Analýza

Ainulindalë, napsaný v Tolkienově raném období, demonstruje důležitost hudby v legendáriu Středozemě [16] . Podle Johna Gardnera je „hudba ústředním symbolem a úplným mýtem Silmarillionu, který se stává zaměnitelným se symbolem světla“ [17] . Tolkienův učenec Verlin Flieger také zdůrazňuje důležitost „všeprostupujících“ témat „hudby“ a „světla“ od samého počátku Tolkienova stvoření [18] [19] .

"Hudba Ainur" uvedená v " Knize ztracených příběhů " je podobná některým předmětům v severské mytologii . Stejně jako „ Theogonie “ a „ Vision of Gylvi “ i tato práce odpovídá na otázky kosmogonie [20] . Styl příběhu je také podobný staroseverským textům. Navzdory rozdílům v popisu jsou Valar a Asové podobní v tom, že oba jsou panteonem „bohů“, kteří ovlivňují svět; Manwe je v tomto kontextu přirovnáván k Odinovi [21] .

Navzdory vypůjčení pohanských prvků ze severské mytologie (například Ainurové dělají práci na vytvoření hmotného světa během Věku Iluvatar), další aspekty Ainulindalë odrážejí křesťanské přesvědčení Tolkiena, který byl katolíkem [22] . Jeho „předkřesťanský“ mýtus o stvoření [22] se nazývá Tolkienova Genesis [23] . Podle jiného zdroje jsou „biblické paralely zobrazené v tradici Ainulindalë... nevyvratitelné“ [24] .

Badatelka Marjorie Burnsová, která pracovala s různými verzemi Ainulindalë, věří, že Tolkien stále více „pokřesťanizoval“ Valar a snížil vliv severské mytologie v následujících verzích mýtu [25] . Tolkien ve svém mýtu odrážel globální pohled na křesťanství, v němž dobro a zlo jdou ruku v ruce, počínaje Knihou Genesis [14] . Jak řekl Elrond v Pánu prstenů : „Nic není zlé od začátku. Dokonce ani Sauron nebyl.“ [26] . V Ainulindalë vytváří Eru Ilúvatar vše zpočátku „dobré“ a zlo se objevuje později [27] . Přestože Melkorova pýcha vnesla zlo do písně Ainur, Iluvatar je zahrnul do svého „plánu“ existence světa. Téma zla jako zvrácení dobra je v souladu s křesťanskou teologií, v níž myšlenka dobrého Boha koexistuje s možností zla ve světě. Dokonce i Melkorova pýcha je součástí Ilúvatarovy vůle. Jak sám Eru řekl: „Je nemožné hrát téma, které by nemělo svůj původ ve mně, a nikdo nemá sílu změnit hudbu navzdory mně“ [2] [28]

Legacy

Adam CJ Klein složil operu Leithian podle Silmarillionu [29] a Frank Felice složil verzi Ainulindalë pro symfonický orchestr [30] .

Podle Colina Duriese, „Ainulindalë“ může být jednou z inspirací pro Cliva Staplese Lewise : fiktivní svět Narnie byl vytvořen písní [31] .

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 3 4 Tolkien J. Silmarillion. Hudba Ainur (přeložil S. B. Likhacheva)
  2. ↑ 12 Tolkien , 1977 .
  3. ↑ Tolkien, 1984 , s. 67.
  4. ↑ Tesař, 1981 , str. 345.
  5. ↑ 12 Tolkien , 1984 , s. 88-90. Christopher Tolkien popsal rozdíly mezi původní a konečnou verzí Ainulindalë.
  6. ↑ Tolkien, 1987 , str. 155.
  7. ↑ 12 Tolkien , 2002 , str. 4-6.
  8. ↑ Tolkien, 2002 , str. 369-371.
  9. ↑ Tolkien, 2002 , str. 3-44.
  10. ↑ Tolkien, 2002 , str. 29-30.
  11. ↑ 12 Pearce , 1998 , s. 87-89.
  12. ↑ Rosebury, 1992 , s. 97.
  13. ↑ Tymn, Záhorski, Boyer 1979 , str. 167.
  14. ↑ 12 Dřevo , 2003 , str. jedenáct.
  15. ↑ Smith, 1986 , str. 866.
  16. ↑ Eden, Bradford Lee (2004). The Music of the Spheres: Relationship between Tolkien's Silmarillion and Medieval Religious and Cosmological Theory in Chance, 2002 .
  17. ↑ Gardner, 1977 .
  18. ↑ Flieger, 2005 , kapitola 1.
  19. ↑ Flieger, 1983 , pp. 44-49.
  20. ↑ Le Berre, 2004 , str. 344.
  21. ↑ Vos, 2011 .
  22. ↑ 12 Gough , 1999 .
  23. ↑ Bramlett, Christopher, 2007 , str. 36.
  24. ↑ Fisher, 2011 , str. 47.
  25. ↑ Burns, Marjorie. All in One, One in All in Agøy, 1998 .
  26. ↑ Tolkien, 1954 , kniha 2, kapitola 2 „Elrondova rada“.
  27. ↑ Rosebury, Brian. Dobro a zlo v Droutu, 2007 , str. 250.
  28. ↑ Degani, Jason. Of Faith and Fairy-story  (anglicky) . The Grey Book Online Journals of Middle Earth (2005). Archivováno z originálu 6. července 2016.
  29. ↑ Eden, 2010 , str. 161.
  30. ↑ Eden, 2010 , str. 164.
  31. ↑ Bramlett & Christopher, 2007 , pp. 141-142 , cituje Duriez, 1992 .

Zdroje

Primární zdroje

Sekundární zdroje

  Přejděte na položku Wikidata  Tematické stránky