Vainakhské pohanství - polyteistické přesvědčení národů Nakh ( Ingush a Batsbi a Čečenci ). V předislámském období byly běžné. Je to náboženství založené na zbožštění přírodních sil, kultu předků , animismu , antropomorfismu , šamanismu . V náboženském životě hráli důležitou roli kněží, věštci, léčitelé a čarodějnice. Tyto víry formovaly vainakhskou mytologii , folklór a „ Nart Epic “ v průběhu času.
Stejně jako ostatní lidé bylo náboženství Vainakhů ovlivněno místem pobytu a klimatem. Pod vlivem okolních vysokých hor, deštivého podnebí a následně půdy nevhodné pro zemědělství se vytvořil uctivý vztah k přírodě, která byla zase hluboce uctívána a lidé se ji snažili všemožně usmířit. Za tímto účelem existovala instituce kněžství . Jménem všech přítomných v chrámu se Tsein-sag (kněz) modlil a prováděl rituály. Sny byly velmi důležité. Prostřednictvím snů bohové předávali svou vůli, předpovídali budoucnost. Bohové byli obdařeni lidskými vlastnostmi, byli fyzicky zranitelní, měli své vlastní slabosti. Dopouštěli se špatných a nehorázných skutků (nekrofilie, vraždy), za které mohli být potrestáni lidmi nebo narty. Ale zároveň byli považováni za jejich ochránce a často pomáhali lidem. Není zde žádné rozdělení na „světlé“ a „temné“ bohy, jak již bylo zmíněno dříve, proto není ani zmínka o boji o moc a nadvládu nad světem. Například bůh smrti byl považován za moudrého, byl nazýván pánem času, zmiňován v modlitbách, přísahách. Někteří z Nartů ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) měli volný přístup do světa mrtvých a přinášeli odtud věci užitečné pro lidi (mlýn, pivo, jehly, flétna atd.). Pokud jde o smrt, podle jejich přesvědčení člověk nadále žil ve světě mrtvých. El (Čech. a Ing. - "Iel") . Svět mrtvých vypadal stejně jako svět živých, ale s tím rozdílem, že lidé pracovali v noci. Podle jedné verze jim měsíc sloužil jako svítidlo. Elomu vládl bůh (Eshtr, Eter, Elda) . Požádali ho o blaho pro své zemřelé příbuzné a každý rok na konci října slavili svátek zasvěcený zemřelým. "Byla uspořádána sklizňová večeře" - mars-pyor . Za zmínku stojí, že zvyk připomínat mrtvé vznikl díky bájnému hrdinovi Botky Shirtke . Podle legendy lidem dokázal, že mrtví dostávají vše, co je pro ně posláno ze světa živých. [1] [2]
Charakteristickým rysem polyteistického náboženství Vainakhů je uctívání starších a mladších bohů.
Stvoření světa a jeho strukturaDela - nejvyšší bůh, stvořil dva světy za 10 dní. Svět živých (Malchi) a svět mrtvých (Iel, El). El je ovládán jeho synem Eshtr .
Když Bůh stvořil nebesa a zemi, Země byla třikrát větší než nebe. A když se během spojení nesblížili, Dalla stiskla zemi a z toho vznikly hliněné hory. Aby posílil vratkou zemi, vytvořil kamenné hory. Tyto hory země drží býčí rohy a býk je přivázán ke sloupu.
Když Bůh stvořil zemi, zeptal se: "Kdo bude držet zemi?" . Býci přišli a řekli: "Podržíme půdu, pokud nás lidé v úterý nezapřažou do práce a pokud nás během jízdy nechají močit vestoje." Za takových podmínek drží zemi na svých rozích. Nikdo nebude moci porušit podmínku uzavřenou s býky při stvoření světa a v „Den býků“ nebo v úterý nikdo z Ingušů a Čečenců nepracuje.
Barantu Dalla tvořil pro vlky, ale muž požádal vlka o berany a řekl: "Nechám pro tebe i pro sebe dohromady." Vlk s takovým návrhem souhlasil a dal muži svého berana . V určený čas se vlk obrátil na muže s žádostí o vrácení poloviny ovcí v souladu s podmínkou. Muž to ale odmítl. Pak se vlk obrátil k Bohu se stížností. Bůh mu odpověděl: „Co pro tebe mohu udělat? Co získáte svými zuby, je vaše." Od té doby začal vlk od člověka tahat ovce a od té doby mezi ním a člověkem panuje nepřátelství. Sobota je považována za "den vlků" - "Birdzy-sott", a kdo ji ctí, vlk ovečky nepřetáhne. Pondělí, „den větrů“, má podobný původ jako úterý a sobota. [jeden]
Legenda k vytvořeníPo stvoření nebe a země stvořil Dela ptáky. Pak se rozhodl vytvořit lidi. Ze země, kterou stiskl v každé ruce, vznikl muž a žena. Muž byl zformován na východě a žena na západě. Po vytvoření lidí se Dela rozhodla, že by se měli stát manželi. Ale sova proti němu protestovala a slíbila, že to nedovolí, unesl ženu a odnesl ji na vysoký strmý útes. Jednoho dne šel muž na lov a uviděl tu ženu na vrcholu skály. Řekla mu, aby zabil svého koně, vyndal vnitřnosti a schoval se v něm. Právě to udělal. Když sova dorazila, řekla, že chce ochutnat koňské maso. Sova sestoupila a uviděla koně, ve kterém se muž schoval. Přinesl to ženě a odletěl. Žena a muž se tedy dali dohromady. Bůh se obrátil k sově a zeptal se ho, jestli se ta žena a muž dali dohromady? Výr odpověděl, že ne, ale Bůh řekl, že tomu tak není, a až přiletí ke skále, zjistí pravdu. Když sova dorazila na skálu, viděla, že se sblížili, a oznámila to Případu. Bůh se zeptal, v jakém světě chce být sova potrestána? V tom či onom? Sova si zvolila trest ve světě živých. Potom mu Bůh řekl: "Kéž ve dne ztratíš zrak a ztratíš čest mezi ptáky."
(Další podrobnosti naleznete také v článku Vainakhská mytologie )
Starší bohové byli nazýváni bohy a bohyněmi přírody (bohové hromu, slunce, lovu, jara atd.). Byli univerzální, to znamená, že jejich jména byla stejná pro všechny klany a dokonce i národy (Ingušové a Čečenci). Vzhledem ke klimatickým podmínkám zaujímá hlavní místo v náboženství Vainakhů Hromový bůh vesnice. Je uctíván na stejné úrovni jako demiurg, stvořitel světa - bůh Delo .
Také stojí za zmínku, že bohyně, které byly doslova nazývány matkami, byly neméně respektovány ( nana, nanilg - matka ). Bohyně jsou většinou uctívány ženami, jsou laskavé, chrání lidi. Například bohyně jara a plodnosti Tusholi , bohyně řemesel Sata , matka vody Khinana .
Ale existují i zlé bohyně, jako je bohyně vánic - Darza-Nana (Ing. Furki) a Un-nana - bohyně nemocí.
Menší bohové jsou místní bohové patronů. Každý národ a dokonce i teip měl své patrony (Aush, Bolom, Tsori, Bayni atd.), které znali pouze oni, ale stalo se, že kult patrona byl běžný u několika klanů (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). Často se patrony stávali bývalí zakladatelé klanů, vážení lidé, věštci nebo i lidé zabití bleskem. B. K. Dalgat to ve svém díle „Primitivní náboženství Ingušů a Čečenů“ nazývá vlivem kultu předků , který vznikl v pozdějším období. Ke jménu patrona bylo přidáno slovo erda, erd, tsu nebo dalla . Bohové patroni měli svou vlastní hierarchii, rozdělili se postupně na starší a mladší. Mladší patroni mohli předávat žádosti lidí starším. Svatyně a místa uctívání patronů Čečenců se nazývaly seling , mezi ingušskými erda, tsu .
Pal khakhan lamroin zudrish - čečenské čarodějky. Podle A.P.Ippolitova k nim byli odváženi nemocní lidé. Zmiňuje také bylinku lásky, kterou používají čarodějnice.
„Horalové tvrdí, že existuje rod trávy, jalienga letten buts (štěkavá bylina), známý některým lidem, který, pokud je dán k pití nebo jídlu, způsobuje zkažení, projevující se bolestivými záchvaty, křečemi a výkřikem podobným štěkání. psa."
Pak dává obřad sběru této byliny:
„Zlá žena nebo muž v noci, obvykle za úplňku, i když to není nutná podmínka, opustí dům a snaží se cestou nikoho nepotkat a jde na již vyhlídnuté místo. neboť předem, do hory, kde roste jalienga-letten-butz. Tam si čarodějka svlékne celé šaty a zcela nahá kráčí pozpátku, hledá tuto trávu a snaží se ji utrhnout mezi chodidly. Během tohoto procesu se čarodějnice myšlenkami a slovy zříká víry a Boha. „Neuznávám Boha; Nejsem jeho výtvor: jsem mu rovný a jsem stejně mocný jako on. Navždy se ho zříkám,“ říká. Toto je obecný vzorec kouzla, který všude používají horské čarodějky a čarodějové při sběru zmíněné byliny. Zlého ducha, na rozdíl od čarodějů a čarodějů všech zemí a všech epoch, zřejmě horské čarodějnice nechávají na pokoji a nežádá o pomoc. Takto utržená bylina se následně suší a podává odsouzené oběti v jídle nebo pití. Stačí ho však také hodit do ohně krbu, u kterého tato oběť sedí, aby se navždy zkazila. Mezi horolezci je také velmi rozšířená víra v bylinu lásky, stejně jako víra v jalienga-letten-butz. Účinek této byliny, stejně jako poslední, závisí jak na jejích samotných vlastnostech, tak na kouzlech a kouzlech použitých v její sbírce. Bylina lásky má dvojí účinek: buď určitého člověka k druhému poutá pocitem nepřemožitelné lásky, nebo naopak vzbuzuje nepřemožitelnou nenávist a znechucení. [13]
Phener khazher bylo jméno dané lidem, kteří hádali na skopové kosti (lopatce). Byli osloveni před nějakou důležitou událostí nebo s cílem zjistit jejich budoucnost. Podrobnosti viz níže (věštění). [13]
Zirak je léčitel nebo věštec, který nepatří do třídy kněží. Jak řekl kněz Ganyzh, „byli mentory lidí a jako bohové správně vykládali sny a vysvětlovali nemoci“. Obvykle se věštění provádělo v předvečer nového roku (Najoy). Věštec strávil noc v chrámu a ráno vyprávěl svůj sen lidem. Slova věštce byla vnímána jako vůle bohů. [13] [14]
Tsein-sag - kněz. Kněží byli považováni za nejpřesnější mezi věštci. Měli zvláštní způsob věštění zvaný kach tokh . Podrobnosti viz níže (věštění). [1] [13]
Věštění ze zrcadla (kuzgana khiezha) - je používáno výhradně dívkami, aby uhodly svou snoubenku. Je to velmi lehké. Vezme se zrcadlo, které se umístí do krbu a ze střechy chýše komínem do něj hledí. Poté, co se takto dívali dvě nebo tři minuty, sestoupí ze střechy, vezmou z každého rohu místnosti nebo ve směru čtyř světových stran trochu zeminy, kterou svážou do svazku a vloží pod polštář. v noci. Někteří vidí tvář své snoubenky v samotném zrcadle; ti, kteří ho tam nevidí, dávajíce zemi sesbíranou podle výše uvedené metody pod polštář, ho pravděpodobně již vidí ve snu.
Věštění z kamenů ( pal tasar) - spočívá v tom, že věštkyně, obvykle stará žena, vezme devět malých kamenů a poté, co na dva z nich zašeptá jména svých milenců, najednou hodí všech devět kamenů na přízemní. Podle toho, jak padají, podle vzdálenosti, ve které leží jeden od druhého, a nakonec podle počtu kamenů, které leží mezi dvěma kameny milenců, už věštkyně vyvozuje závěr o jejich úspěšné, resp. neúspěšného svazku, o době tohoto svazku a o těch překážkách, které se mohou zároveň potkat.
Věštění pomocí kapesníku (dol duster) se provádí také pomocí věštce. Obvykle si vezmou velký šátek, na jehož jednom konci je uvázaný uzel, a z tohoto uzlu pak věštkyně loktem změří vzdálenost k protějšímu rohu. Prostor zbývající mezi těmito dvěma body slouží jako základ pro předpověď více či méně příznivou pro toho, kdo si přeje pozvednout závoj budoucnosti. Věštění tohoto druhu však není výlučně milostným věštěním, ale často se používá v případech, kdy chtějí zjistit příčinu nemoci, která je pro příbuzné pacienta nevysvětlitelná nebo kdo ji připisuje vliv zlého oka živého nebo mrtvého člověka. Výsledky tohoto věštění jsou tak náhodné, jak mohou záviset na šikovnosti samotné věštkyně a na hbitosti jejích rukou. Tyto tři metody věštění jsou mezi horskými dívkami a ženami velmi používané a představují jejich výhradní vlastnictví .
Věštění pomocí beraní kosti (pyong khazhar) je mezi lidmi běžné věštění, které nezanedbávali ani Šamilovi naíbové. Během válečných let se k němu uchýlili, aby se dozvěděli o úspěchu jakéhokoli vojenského tažení. Vysoce postavení naíbové ze Šamilu nešli na kampaň bez konzultace s khazherem (věštcem). V jedné ze společností ležících podél Sharo-Argun žil slavný horský khazher Toda, jehož rady a proroctví Shamil nezanedbal. Řekli, že osud, který potkal Šamila na Gunibu, mu byl předem předpovězen, a říkají, že Šamil byl přesvědčen o pravdivosti tohoto proroctví, ale okolnosti byly takové, že nemohl jinak a chtě nechtě byl přinucen. aby se posilnil na Gunibu. Toda předpověděl smrt naíba Nur-Aliho. Když Nur-Ali, který řídil společnosti Cheberla a Shatoi, odešel do Malého Čečenska, aby posílil svou stranu s Čečenci a postavil se proti Rusům, úmyslně zajel do vesnice, kde žil Toda, a předpověděl svou blízkou smrt na rameni berana. "Vidím koně, jak je veden a mrtvé tělo k němu připoutané provazy," řekl mu a víc mu prozradit nechtěl. Týden na to Nur-Ali zemřel na choleru a Toda se dočkal ještě větší cti a respektu. mezi horolezci.
Věštění losem (kach tokh ) – bylo prováděno za účelem zjištění příčiny náhlého onemocnění. Věštění vedl kněz. Nemocný řekl knězi, který den spáchal špatný skutek. pokud byla středa (Seliho den), pak to znamenalo, že pacient měl hřích ve vztahu k bohu Seli. Kněz házel losy (tři klacky se značkou). Například s bílou - los Sela, bez značky - bezejmenný, černý - bůh Myatseli. Pokud bezejmenný vypadl, pak pacient neměl žádný hřích. Kněz losoval třikrát. Pokud los se značkou vypadl třikrát za sebou, pak se věštění provádělo ještě několik dní. Pokud v tomto případě vypadlo hodně se značkou, pak se věřilo, že pacient zemře. V jiných případech vše skončilo obětí Bohu. [13]
Informace o typech věštění zaznamenal A.P. Ippolitov. [1] [13]
Tsein-sag – kněz (v překladu „muž ze svatyně“, „čistý člověk“). Každý klan měl svého kněze. Byl zvolen společností jednou na celý život. Předpokladem byla schopnost vykládat sny a hádat .vážení lidé s dobrou pověstí.Byly případy, kdy byla povinnost kněze zděděna.Tsaiin-sag byl považován za průvodce mezi bohy a lidmi.Vedl přípravy na oběť v chrámu, prováděl rituály a recitoval modlitby .Sny kněze byly považovány za prorocké a byly interpretovány jako vůle bohů Magickými atributy kněze jsou hůl s bílou vlajkou a zvonky (používané při rituálech a procesích do chrámu), dřevěné kladivo a deska (obřad při modlitbě Myattseli). Kněz se oblékal pouze do bílého (to symbolizovalo jeho čistotu). Během modliteb držel kněz v rukou sklenici braga. Kněz si pro obřady vybíral dívky a ženy.
Podle B.K.Dalgata nezneužívali svého postavení a neprofitovali na úkor lidí, kteří se na ně obrátili.
„Jakékoli myšlenky na šarlatánství a vykořisťování lidí kněžími, o kterých cestovatelé tak často mluví, zde musíme zahodit. Sám kněz Ganyzh mi řekl a ukázal způsob věštění s takovou vírou, že o upřímnosti jeho slov nemůže být pochyb. Obecně se Ingušové nevyvinuli ani před indickými nebo egyptskými kněžskými kastami, které z náboženských obřadů vytvářely zisk. Naopak ingušští tszuinsagové (šamani) si zachovávají veškerou primitivní čistotu svého povolání a jejich jednání má povahu morálky, upřímnosti a hluboké víry.“ [jeden]
Sňatek ženy z jakéhokoli rodu je spojen s přerušením svazků s jejími předky, s jejím vstupem do nové rodiny a se zapojením do kultu předků této nové rodiny.
„Dřív, když se dívka vdávala, říká stařec Kazbyk, sešli se přátelé a hosté v domě jejích rodičů, zapálili oheň v krbu a nejlepší muž ženicha (později přítelkyně družičky) ji vedl za ruku. její obličej třikrát zakrytý kolem krbu. Přátelé zpívali písně, oslovovali svaté (Seli a další) s modlitbou, aby byla mladá žena plodná (šťastná v dětech), jako popel posvátného krbu, který každou minutou přibývá; aby byla připoutaná (přilepená) k manželovi a rodině jako saze (tedy aby milovala svůj dům a manžela a nezaostávala za ním, stejně jako saze nezaostávají za řetězem a trubkou) atd. s refrénem "Dalai!" Potom ten nejlepší muž vzal jednou rukou řetěz, druhou držel ruku nevěsty a zatřásl řetězem na znamení přerušení jakéhokoli spojení mezi nevěstou a rodinou a jejím kultem. Poté jeden z přívrženců ženicha popadl nevěstu a odnesl ji na ramenou ven z pokoje za doprovodu týrání a bití mládeže, která protestovala proti údajnému únosu nevěsty; a tak byl nešťastný nejlepší muž zbit a odveden až na samé pole, na cestu za aul. Zde máme akt osvobození nevěsty z domácího kultu jejích rodičů. Po příchodu nevěsty do domu ženicha byl proveden téměř stejný akt uvedení nevěsty do kultu ženichových příbuzných. [jeden]
Zesnulý byl pohřben 3-4 den smrti. V raném období se mrtvoly hromadily v účelových kryptách ( kash ). Zesnulý byl oblečen do nejlepších šatů, brnění. Spolu s ním byly do krypty umístěny předměty, které za svého života používal, hudební nástroje atd. Vainakhové věřili, že to vše bude v El (svět mrtvých) potřebovat. Zahrabat do země, bez krypty, znamenalo nechat zesnulého bez domova. Při epidemiích, kdy zemřelo tolik lidí, přicházeli přeživší ze strachu, aby nebyli pohřbeni, do krypt spolu s věcmi a kotli s krbovým řetězem. Věřilo se, že pokud je alespoň jeden z rodiny naživu, pak kotel s řetězem zůstává ve věži. Jejich převedení na kaši znamenalo smrt všech členů rodiny. Po pohřbu byla uspořádána postelová vzpomínka . Byly na nich uspořádány dostihy a vítězný kůň byl spolu s majitelem odvezen ke knězi, který provedl rituál věnování koně zesnulému. Poté se věřilo, že v příštím světě se u zesnulého objevil kůň. O dva roky později se konala velká vzpomínková akce . Zařídila je manželka zesnulého. Po nich sundala smutek a mohla se znovu provdat (obvykle za příbuzného zesnulého). Podle legendy se věřilo, že zvyk připomínat mrtvé byl přijat poté, co Nart Botky Shirtka lidem ukázala, že mrtví dostávají to, co jim posílá svět živých. Na počest mrtvých se koncem října (ardari butt) konala "dožínková večeře" - "mars-pyor" . [7] [11] (podrobnosti viz Estrův článek) .
Soubor bohů a samotná pohanská mytologie mezi Vainakhy byla docela primitivní a vypůjčená z jiných kultur. Vainakhští bohové jsou podobní řeckým (jména bohů a jejich funkce, hrdinové, podobné motivy legend). Existovaly informace o idolech umístěných v chrámech, ale bohužel se do dnešních dnů nedochovaly, protože. byly zničeny samotnými Inguši, kteří konvertovali k islámu (expedice V. Millera 1886) . Jsou také dohledána jména a funkce bohů a Nart epos společné pro národy severního Kavkazu. [jeden]
Naprostá většina Vainakhů jsou muslimové , ale některé klany byly přívrženci pohanských kultů.
„Existuje příklad. V roce 1870 se lidé Tsori stali závislými na dhikr (muslimská sekta)* a zničili chrám svého patrona Tsoriho. Poté tři roky po sobě neměli úrodu a ve čtvrtém roce při samotné sklizni tloukli chléb kroupami. Lidé to připisovali hněvu svého patrona; opět mu postavili chrám a z každé rodiny obětovali býka. [jeden]
Křesťanství nemělo silný vliv na světonázor Ingušů a Čečenců. Chrámy a svatyně postavené misionáři se měnily v pohanské (např. chrám Tkhaba-Yerdy ) a motivy křesťanského učení a rituálů se prolínaly s pohanskými. Islám zpočátku také nebyl přijat okamžitě, například Inguši a některé čečenské klany nadále uctívaly pohanské bohy, ale později byly metody islamizace za čečenské dynastie Baškánů trvalejší. Teologická práce, odsuzování, pohrdání ze strany těch, kteří konvertovali k islámu, stejně jako ničení starověkých chrámů, vedly k tomu, že značná část Vainakhů, kromě Ingušů, byli v 17. století muslimové. Roli také sehrálo přesídlení Čečenců do letadla, kde žily národy, které konvertovaly k islámu.
Během 16.-17. století poslal Šamchal z Tarkovského k pohanům zvláštní kazatele, kteří mezi nimi šířili islám Shafi a vyřadili z používání poslední zbytky křesťanských obřadů smíšených s pohanstvím. Tradice jmenuje výmluvného kazatele Termaola, který se často uchýlil k násilí a pronásledování. Poté Čečenci dokonce nějakou dobu platili „yasak“ (pocta) Šamchalovi, který se v té době stal Valijem z Dagestánu. Dílo započaté Termaolem podle legendy dokončil Bersan, šejk, který se na počátku 17. století stal hlavou Čečenců. Konvertoval k islámu poslední pohanské Čečence, obyvatele vesnic Akhshpatoy a Guni. Imam Sheikh Mansur (1785-1791) přispěl k nastolení islámu mezi Čečenci, Kabardy, částečně Inguši, Osetiny a Čerkesy. Posledními Inguši, kteří konvertovali k islámu, byli obyvatelé vesnice Gvileti na gruzínské vojenské dálnici. Tato událost se vztahuje k roku 1861, tedy k době, kdy již bylo dokončeno „dobytí Kavkazu“. [jeden]
Níže jsou slova kněze Ganyzh, zaznamenaná B.K. Dalgatem :
Nyní dhikristé (muslimští fanatici) přesvědčili Ganyže, že Myatzeli a další tszu nejsou nic jiného než džinové (zlí duchové), a ne bohové, a on se tohoto obchodu vzdal. Ganyzh řekl: „Na žádost starých lidí jsem sloužil jako kněz tam, kde naši předkové uctívali; i když ne moc, ale přesto jsem věřil, že Myattseli může dát lidem dobré věci; proto jsem se bál odstranit tuto víru ze svého srdce, zvláště když tolik mužů, žen a dětí žádalo Boha a Myatzeliho o ochranu a pomoc, a oni nemohli věnovat pozornost své modlitbě. Od té doby, co zikristové začali ničit Elgytsy, nemáme žádné sklizně: bouřky jsou stále častější. [jeden]