Deuterokanonické knihy ( lat. Libri Deuterocanonici ) je koncept katolické teologie, označující knihy Starého zákona zařazené do biblického kánonu v katolické církvi později než zbytek knih Bible [1] . Tyto knihy nebyly zahrnuty do knih hebrejské Bible ( Tanakh ) na konci 1. století, po zničení druhého jeruzalémského chrámu na setkání Sanhedrinu v Yavne [2] a nejsou zahrnuty do moderní Hebrejská bible. Napsáno v posledních několika stoletích před naším letopočtem. [3] Většina z nich byla napsána v hebrejštině a možná i v aramejštině , ale některé ve starověké řečtině [ 4] . Všechny knihy byly součástí řeckého překladu Sedmdesáti ( Septuaginta ). V hebrejštině se texty těchto knih do dnešních dnů buď nedochovaly, nebo se zachovaly částečně. V katolicismu jsou tyto knihy uznávány jako inspirované (obsahující neměnnou pravdu), stejně jako ostatní knihy Bible. V pravoslaví jsou tyto knihy také zahrnuty do knih Starého zákona, ačkoli oficiálně nejsou zahrnuty do starozákonního kánonu. V protestantismu , stejně jako v judaismu , jsou tyto knihy považovány za apokryfy . V protestantismu nejsou součástí Starého zákona [5] , ale některá protestantská vydání Bible tyto knihy zařazují do samostatné sekce [6] .
Katolická církev uznala tyto knihy za kanonické na Tridentském koncilu (1545-1563). Termín "deuterokanonický" ( lat. Deuterokanonický ) poprvé použil katolický teolog Sixtus ze Sieny v roce 1566 .
Pro knihy, které jsou součástí hebrejské bible, katolická tradice používá termín " protocanonical " [7] [8] , který se v ruštině prakticky nepoužívá.
(v pořadí umístění v Nové Vulgátě [9] ).
Další pasáže do protokanonických knih mají také deuterokanonický status, jako jsou dodatky ke knize Ester ( Ester 1:1 , Ester 3:13 , Ester 4:17 , Ester 5 : 1-2 , Ester 8:12 , Ester 10:3 ) [ 12] a dodatky ke knize proroka Daniela : Azariášova modlitba a píseň tří mladíků ( Dan. 3:24-90 ), příběh o Zuzaně ( Dan. 13 ), příběh o Wilovi a drak ( Dan. 14 ) [1] .
Od samého počátku dějin církve (I-III století) existovaly mezi otci a učiteli východní a západní církve rozdíly v názorech na rozsah starozákonního kánonu. Východní otcové a učitelé ( Justin Filozof , Meliton ze Sardis , Origenes ), kteří se seznámili se složením židovského biblického kánonu ( Tanakh ), citovali a uváděli pouze tyto knihy. Naopak představitelé západní církve této doby neznali hebrejský jazyk a nebyli obeznámeni se složením židovského kánonu. Studovali starozákonní knihy pouze ze starořeckého překladu , a protože v něm neviděli rozdíl mezi knihami židovského kánonu (protokanonickými knihami) a deuterokanonickými knihami, považovali je všechny za stejně autoritativní, jako „Boží Písmo“. Některé z deuterokanonických knih tedy citovali svatí Klement Římský , Irenej z Lyonu , Cyprián z Kartága a Tertullian [13] .
Tento pohled na složení starozákonního kánonu v katolické církvi zůstal v následujících staletích nezměněn. Deuterokanonické knihy nejsou uvedeny mezi knihami Starého zákona v kánonu 60 Laodicejského koncilu , ve 39. velikonoční epištole sv. Atanase Alexandrijského , ve 4. katechumenickém učení sv. Cyrila Jeruzalémského (s výjimkou kniha proroka Barucha a Jeremjášův list). Ve 33. básni sv. Řehoře Teologa , v epištole sv. Amfilochia z Ikonia Seleukovi a sv. Epifanovi Kyperském není žádná z deuterokanonických knih umístěna mezi knihy Starého zákona [14] .
V západní církvi se ustálil názor na deuterokanonické knihy jako rovnocenné s protokanonickými. Tento názor byl schválen západními koncily a tehdejšími otci. Tyto názory jsou uvedeny v dekretu papeže Damase , v dekretech papežů Inocence I. a Gelasia , blahoslaveného Augustina , v rozhodnutích afrických koncilů – Hrocha v roce 393 a dvou kartáginských v letech 397 a 419. Východní pohled na kanonické a deuterokanonické knihy nebyl na Západě přijat, ačkoli jej zastávali blahoslavení Hilarius z Pictavie a Jeroným ze Stridonu , Rufinus z Aquileie [14] . Jeroným často citoval a vykládal deuterokanonické knihy jako užitečné a poučné, např. Tóbit a Judith, ale odmítl překládat a vykládat jiné deuterokanonické knihy [14] . V důsledku toho byly zbývající deuterokanonické knihy přeloženy a přidány do Vulgáty nástupci Jeronýma.
Na florentském koncilu v roce 1439 byly deuterokanonické knihy uznány jako božsky inspirované a rovnocenné s protokanonickými (knihami Tanakh) [15] .
Během období reformace protestanti nepřijímali deuterokanonické knihy ve svém biblickém kánonu, nazývali je apokryfy , uznávali pouze židovský kánon. Je třeba poznamenat, že Luther měl podezření, že i kanonické texty jsou nekanonické, pokud jsou v rozporu s doktrínami, které kázal [16] . Zároveň dobře znal deuterokanonické texty, například je známo jeho vysoké mínění o knize Ježíš, syn Sirachův :
užitečné pro lidi, protože jeho účelem je učinit občana nebo hospodáře bohabojným, zbožným a moudrým [17]
Na rozdíl od protestantismu potvrdila katolická církev na Tridentském koncilu v roce 1546 stejnou míru inspirace pro protokanonické a deuterokanonické knihy [18] . Druhá a třetí kniha Ezdráše byly odstraněny ze Starého zákona a umístěny v příloze ke Klementinské Vulgátě [19] . Knihy obsažené v příloze jsou z pohledu katolické teologie nekanonické [19] . V současnosti jsou v katolicismu tyto knihy považovány za apokryfy [6] [13] . Všechny katolické publikace musí obsahovat deuterokanonické knihy.
Následně protestanti rozvinuli tradici buď vydávat deuterokanonické knihy v samostatné sekci apokryfů , mezi knihami Starého a Nového zákona (například ve vydáních Bible krále Jakuba před rokem 1885 [20] ), nebo nevydávat vůbec je zařadit do Bible. To druhé je mimo jiné typické pro vydání Bible v ruštině, prováděná různými protestantskými misijními organizacemi a částečně [21] Ruskou biblickou společností, kde v některých vydáních Bible ze synodálního překladu (kde tyto texty jsou přítomny) jsou vymazány a na první stránce je uvedeno, že toto vydání obsahuje pouze „kanonické knihy“.
V ruském synodálním překladu Bible od roku 1968 se tyto knihy spolu s druhou a třetí knihou Ezdrášovou a také třetí knihou Makabejských nazývají „ nekanonické “ [10] a jsou označeny zvláštním znakem , hvězdička vedle názvu každé nekanonické knihy [19] . Řecká bible obsahuje sedm deuterokanonických knih a také Druhou knihu Ezdrášovu (Ezra Α), Třetí knihu Makabejskou a Čtvrtou knihu Makabejskou, umístěné v příloze [6] . Řekové tyto knihy nazývají „anaginnoscomena“ (to znamená „čtivé, vhodné ke čtení; [doporučeno] ke čtení“). V ortodoxní tradici jsou knihy, které nejsou zahrnuty v židovském kánonu, uznávány jako poučné a užitečné pro čtení, jejich název není jednotný: lze je nazvat „deuterokanonické“ (jako mezi katolíky), „anaginnoscomena“ ( řecky ἀναγιγνωσκόμενα - „ čitelný, pohodlně čitelný; [doporučeno] ke čtení ") nebo „nekanonický". Název „deuterokanonický“ je vypůjčen od katolíků a je cizí pravoslavné tradici. Nejběžnější název „nekanonický“ podle Ortodoxní encyklopedie také není uspokojivý a lze jej přijmout pouze jako podmíněný, protože v pravoslavné církvi je hlavním důkazem kanonismu knih jejich liturgické použití a úryvky z kniha Moudrosti Šalamouna a „nekanonické“ části knihy proroka Daniela se čtou během bohoslužeb [22] .
Během posledních dvou století se díky intenzivnímu pátrání po biblických rukopisech a nálezech biblické archeologie situace výrazně změnila. V roce 1896 tedy angličtí badatelé Agnes Lewis a Margaret Gibsonová našli v káhirské genize pergamenový svitek , který Solomon Schechter identifikoval jako hebrejský text knihy Ježíše, syna Sirachova. V roce 1963 byly během vykopávek v pevnosti Masada nalezeny fragmenty hebrejského textu této knihy . [23]
Problém s deuterokanonickými knihami se promítl i do programů pro práci s textem Bible. V některých z těchto programů je omezená možnost práce s těmito texty (nejsou přítomny ve všech modulech, chybí standardní vyhledávací nástroje atd.).
![]() |
---|