Dyofyzitismus (z řeckého δυο – „dvě“ + φύσις – „příroda, příroda“) nebo chalcedonismus je christologický koncept, podle kterého jsou v Ježíši Kristu rozpoznány dvě přirozenosti – Božská a lidská . V Ježíši Kristu existuje jedna hypostáze (chalcedonismus), ale v Kristu jsou dvě knoma (nestorianismus). Hypostáze je předmět. V chalcedonismu jsou tedy v jednom předmětu dvě vůle. V nestorianismu existuje jednota vůle, kterou si později vypůjčily miafyzitské církve. Moderní pravoslavné a katolické církve se hlásí k chalcedonskému dyofyzitismu. Nemělo by se zaměňovat s moderními pravoslavnými církvemi Dochalcedonského koncilu, které jsou zastánci miafyzitismu (jedna osoba v jediné hypostázi, která má dvojí povahu).
Doktríny dyofyzitismu a jednoty vůle (miathelitismus) mají svůj původ v učení antiochijské teologické školy. Je v protikladu k miafyzitismu , kristologickému konceptu, který uznává jednotu podstaty vtěleného Boha.
Dyofyzitismus jako christologický koncept je přijímán v pravoslaví byzantské tradice, v katolicismu , v protestantismu (ačkoli v Arménii, Egyptě a Etiopii mezi protestanty, stejně jako mezi uniáty těchto zemí, existují miafyzité) a v různých doktrínách nestorianismu , vyznávaného Asyrskou církví Východu a Staroasyrskou církví Východu . Nestorianismus , podle V. M. Lurieho , vyvrácený teology asyrské církve východu a starověké asyrské církve východu, vyznává nejen dvě přirozenosti, ale také dva subjekty těchto přirozeností v Kristu: lidského Ježíše a Božský Logos, druhá osoba Nejsvětější Trojice. [jeden]
Přísný dyofyzitismus chalcedonského koncilu, ve skutečnosti bez zohlednění rozhodnutí o „starověkém pravoslaví miafyzitů“, formálně uctívaném katolíky druhého konstantinopolského koncilu , kterého se účastnili miafyzité a který proklínal Apollinaris mladšího z Laodiceje a tím zrušil používání christologické formule Apolináře mladšího z Laodiceje, kterou použil Cyril Alexandrijský, ale uznal ji za starověkou pravoslavnou, vyznávanou římskokatolickou církví .
Dyofyzitismus odmítají staré ortodoxní pravoslavné církve , které vyznávají christologii alexandrijské teologické školy a používají teologické definice Cyrila Alexandrijského , aniž by vzaly v úvahu jeho diofelismus. Cyril navíc nazval přírodu hypostází (má tedy jednu přirozenost) a poznal dvě Kristovy podstaty
Dyofyzitismus, nestoriánský i chalcedonský, je z hlediska miafyzitské teologie herezí , kterou odmítají a proklínají všechny staré východní pravoslavné církve, zejména AAC. Například takové anathematismy ve výčtu všech ostatních herezí uvádí Manazkertská rada Arménské apoštolské církve [2] .
Arménská apoštolská církev považuje za dyofyzitismus pouze nauku o dvou přirozenostech a svou nauku o dvou podstatách (esenci) Ježíše Krista za dyofyzitu nepovažuje, její duchovenstvo se zříká „celého zástupu dyofyzitů“ v tom smyslu, že Arménská apoštolská církev dává do termínu „dyofyzitismus“. Chalcedonité i Severové přitom považují slova „příroda“ a „esence“ za synonyma. Podstatou pravoslavného učení je nauka o dvou podstatách Bohočlověka, božské a lidské, uznávaná jak pravoslavnými byzantskou tradicí, tak arménskou apoštolskou církví. Ortodoxní učení se staví proti antichalcedonskému učení Severianů o jediné podstatě Ježíše Krista. Arménská apoštolská církev, jejíž vyznání Nerses Shnorhali je uznáváno pravoslavnými byzantské tradice jako pravoslavné a předchalcedonské, ačkoli, jak se domnívají, arménská apoštolská církev není pravoslavná kvůli svému eucharistickému společenství se Seviriany, se domnívá: přirozenost“ a „podstata“ jsou odlišné pojmy, jak bylo akceptováno v předchalcedonské christologii jako celku, ale jak zvláště zdůrazňuje vyznání Nersese Shnorhaliho , téměř zcela souhlasí s obsahem chalcedonského vyznání víry , s výjimkou překlad ze starověké řečtiny jeho termínu „esence“ do jiných jazyků slovem „příroda“ [3] . Chalcedonský koncil přitom nikdy nepovažovala za ekumenický kvůli absenci zástupců Arménské apoštolské církve na něm a v současnosti jej neuznává jako svatý a zároveň místní [4] .
Archimandrite z arménské církve Ghevond Hovhannisyan píše, že struktura orosu přijatá Chalcedonem je velmi podobná tomosu Lva , ale není doslovným opakováním toho druhého. Chalcedon přijímá formulaci „poznatelná ve dvou přirozenostech“ a spojuje Krista nejen Osobou, ale i jednou hypostází. Teologický jazyk Chalcedonu byl inovací a učinil určitou „dyofyzitskou“ formulaci závaznou, čímž zakazoval jakoukoli jinou. Zákaz se týkal především jazyka svatého Cyrila ... Znění Chalcedonu však vyniká nejen „jazykovými“ inovacemi, ale i jiným vnímáním tajemství Bohočlověka, cizího tradicím alexandrijská škola. Jednota Kristova pro Chalcedon je odvozenou (diferencovanou) unií, která se skládá ze dvou částí. A toto složené spojení, jehož části jednají ve svých vlastních kvalitách, charakterizují tyto čtyři definice: nerozlučný, neměnný, nerozlučný, nerozlučný. V chalcedonském orosu je jistý skrytý okamžik. Ze spojení řeči je okamžitě cítit asymetrie Božsko-lidské jednoty, to znamená, že je zřejmé, že Božství Slova je rozpoznáno jako hypostatický střed Božsko-lidské jednoty — „jeden a tentýž Kristus, Syn, Pán, Jednorozený, ve dvou přirozenostech poznatelný…“. Ale to není přímo řečeno - jednota hypostaze není přímo definována jako hypostaze Slova. Odtud pramení další nejasnosti o lidské povaze. Může skutečně existovat „nehypostatická povaha“? V chalcedonském Orosu je jasně vyznána absence lidské hypostáze (to je právě rozdíl oproti nestorianismu), v jistém smyslu právě „bez hypostaze“ lidské přirozenosti v Kristu. Nevysvětluje, jak je to možné.
Toto vysvětlení bylo podáno velmi pozdě, téměř 100 let po Chalcedonu , v době Justiniána , ve spisech Leontia Byzantského , kde se říká, že příroda může být „realizována“ nebo inkarnována v hypostázi jiné přírody. Pro Leontyho se nestal Bůh, ale Hypostaze Slova, jak říká arcikněz Jan: „V kostce, tento nový význam sestává z následujícího. Hypostaze Slova, přesně jako hypostaze, tedy jako člověk, vnímala lidstvo. Bůh se ve své podstatě nestal člověkem, protože Otec a Duch nebyli inkarnováni."
Pokud se tedy Nestorius pokusil spojit dvě hypostatické přirozenosti nadpřirozenou nebo mezipřirozenou vazbou, pak v Chalcedonu splývá jedna hypostatická přirozenost s jinou nehypostatickou přirozeností, nebo se jedna přirozenost svou hypostází inkarnuje a přivolává k existenci jinou nehypostatickou přirozenost. Toto umělé svazování přirozeností je kritizováno arménskými učiteli církve. Slovo Bůh od Svaté Panny přijalo hypostatickou přirozenost, a stejně jako vyznáváme jedinou Bůh-lidskou přirozenost, tak vyznáváme jedinou hypostazi Boha-lid. Jestliže v Kristu lidská přirozenost nemá hypostázi, pak je v Něm zničena lidská individualita a nezávislost (antropologická katastrofa), a pak je s Ním ukřižováno celé lidstvo v Kristu, pohřbeno, vzkříšeno (a to vše bez individuální a dobrovolné volby). Dále, je-li lidská přirozenost povolána k životu Božskou hypostází, pak to znamená, že v Kristu člověk není svobodný a nehybný, to znamená, že je asimilován Božstvím. Nehypostatická lidská přirozenost neexistuje, je to jen teoretický koncept, který obecně charakterizuje inkarnaci. A pokud se Kristus inkarnoval bez lidské hypostaze, pak rozhodně není člověkem a Jeho inkarnace je jakýmsi božským „zázrakem“, „sofistikovaností“. Takový systém je plný porušení soteriologického ideálu, protože pokud Kristus nejedná jako dokonalý člověk, svobodně a podle své vlastní vůle, pak se spása pro lidstvo stává „nadpřirozeným fenoménem“.
Arménská apoštolská církev, stejně jako ostatní východní církve, zůstávající věrné alexandrijské škole a tradici, nepřijala chalcedonský koncil . Důvodem nepřijetí Chalcedonu arménskou církví nejsou politické motivy, ani neznalost řeckého jazyka, kterou chtějí někteří historici a teologové připisovat Arménům. Odmítnutí Chalcedona souvisí s jeho vzájemně se vylučujícími koncepty a christologickými vyznáními, které neodpovídají apoštolským tradicím. Arménská církev zachovávala vyznání prvních tří ekumenických koncilů a učení sv. Cyrila a dávala si pozor na nebezpečí plynoucí z chalcedonské formulace, protože v ní viděla skrytý nestorianismus. Christologie východních otců je velmi jednoduchá, nemá sklon učinit svátost víry srozumitelnou mysli. Kristus je dokonalý Bůh a dokonalý člověk. Božství a lidstvo jsou spojeny v jediné přirozenosti neměnným, nesloučeným a neoddělitelným způsobem. Toto spojení je spojením podstatným a přirozeným, zároveň nevyslovitelným a mysli nedostupným. Východní teologie odmítá jakékoli rozdělení a dualitu v Kristu. Jeden Kristus je Vtělené Slovo, jedna Bůh-lidská přirozenost, jedna hypostaze, jedna osoba, jedna vůle, jeden čin. Rozdělené povahy, ale spojené hypostází a tváří, jsou ze strany východních otců považovány za ponížení nevýslovného tajemství Bohočlověka a také za pokus přeměnit kontemplativní vyznání víry v mechanismus vnímaný mysl. [5]