Trvání je teorie času a vědomí , kterou navrhl francouzský filozof Henri Bergson .
Bergson se snažil napravit nedostatky, které viděl ve filozofii Herberta Spencera , podle jeho názoru kvůli Spencerovu nedostatku znalostí mechaniky , což vedlo Bergsona k závěru, že čas uniká matematice a přírodním vědám [1] . Bergson si uvědomil, že okamžik, kdy se člověk pokusil měřit čas, je pryč: měří se pevná, úplná čára, zatímco čas je pohyblivý a neúplný. V některých případech se čas může zrychlit nebo zpomalit, zatímco pro vědu to zůstane stejné. Bergson se tedy rozhodl prozkoumat vnitřní svět člověka, který je typem trvání, ani jednoty, ani kvantitativní mnohosti [1] . Trvání je nevyjádřitelné a lze jej zobrazit pouze nepřímo prostřednictvím obrázků, které nikdy nemohou zobrazit celý obraz. To lze pochopit pouze s pomocí intuice představivosti [2] .
Bergson poprvé představil svůj koncept trvání ve své eseji Čas a svobodná vůle: Esej o okamžitých datech vědomí . Bylo použito jako obrana svobodné vůle v reakci na Immanuela Kanta , který věřil, že základ svobodné vůle se nachází pouze mimo čas a prostor [3] .
Zenón z Eleje věřil, že realita je nestvořený a nehybný celek [4] . Formuloval čtyři paradoxy , aby mobilitu prezentoval jako nemožnou. Podle něj se nám nikdy nepodaří projít jedním bodem, protože každý bod je nekonečně dělitelný a nekonečným prostorem projít nelze [5] . Ale pro Bergsona problém nastává pouze tehdy, když mobilita a čas, tedy trvání, jsou považovány za prostorovou linii, která je jejich základem. Čas a mobilita jsou mylně považovány za věci, nikoli za pokroky. Zpětně se na ně nahlíží jako na prostorovou trajektorii věcí, které lze nekonečně dělit, přičemž jsou ve skutečnosti jedním celkem [6] .
Bergsonova odpověď Kantovi je, že svobodná vůle je možná po celou dobu života člověka. Svobodná vůle ve skutečnosti není problém, ale jen obecný zmatek mezi filozofy způsobený nehybnou dobou vědy [7] . Aby bylo možné měřit trvání, musí být převedeno na pevný, prostorový čas vědy, převedený z nerozloženého na prodloužený. Právě kvůli tomuto překladu vyvstává problém svobodné vůle. Vzhledem k tomu, že prostor je homogenní, kvantitativně množný, je trvání srovnáváno a transformováno do sledu samostatných částí, jedna po druhé, a proto na sebe „působí“. Nic v trvání v něm nemůže nic způsobit. Takže determinismus , víra, že vše je určeno k nějaké příčině, je nemožné. Člověk musí přijmout čas takový, jaký je, umístěním se do časového rámce, kde lze svobodu definovat a vnímat jako čistou mobilitu [8] .
V Úvodu do metafyziky Bergson představuje tři obrazy trvání. První má dvě cívky: jedna se odvíjí, aby reprezentovala nepřetržitý tok stárnutí, když cítí blížící se konec života, druhá se svíjí, aby ukazovala nepřetržitý růst paměti, o níž Bergson věří, že se rovná vědomí. Člověk bez paměti může mít dva identické okamžiky, ale, říká Bergson, si uvědomuje, že člověk tak bude ve stavu smrti a znovuzrození, který ztotožňuje se ztrátou vědomí [9] . Obraz dvou cívek, navzdory skutečnosti, že jsou jednotného a proporcionálního vlákna, zatímco Bergson věřil, že žádné dva momenty nemohou být stejné, takže trvání není jednotné.
Bergson pak poskytl obraz spektra tisíců postupně se měnících odstínů s linií, která jimi prochází, ovlivněná a udržovaná každým odstínem. Ale i tento obraz je nepřesný a neúplný, protože představuje trvání jako pevné a úplné spektrum všech odstínů porovnávaných v prostoru, zatímco trvání je neúplné a neustále roste, jeho stav není začátkem ani koncem, ale něčím smíšeným [9 ] [10] .
Místo toho si představme nekonečný malý kousek pružného smršťování, pokud možno, do matematického bodu. Dělejme to postupně, abychom odhalili body čáry, které se budou postupně zvětšovat. Zaměřme svou pozornost na čáru, ne jako čáru, ale jako akci, kterou sleduje. Uvažujme, že tato akce je navzdory svému trvání nedělitelná, za předpokladu, že pokračuje bez zastavení; že když k tomu přidáme stopku, pak dostaneme dvě akce místo jedné a že každá z těchto akcí pak bude nedělitelná, jak jsme řekli; že to samo o sobě není pohyblivým aktem, který nikdy nerozděluje, ale pevnou linií, kterou se ukládá v prostoru, jako cesta v prostoru. Odsuňme svou mysl od prostoru omezujícího pohyb a soustřeďme se pouze na pohyb samotný, na akt napětí nebo expanze, obecně na čistou pohyblivost. Tentokrát budeme mít přesnější představu o našem vývoji včas.
I tento obrázek je neúplný, protože při odkazování na něj zapomínají na sytost barev [9] . Jak ale ukazují tři obrázky, lze formulovat, že trvání je kvalitativní, nerozprostřené, poněkud jednotné, pohyblivé a neustále pronikající samo sebou. Pojmy umístěné vedle sebe však nemohou adekvátně reprezentovat trvání.
Ve skutečnosti se měníme bez přestání...není žádný podstatný rozdíl mezi přechodem z jednoho stavu do druhého a setrváním ve stejném stavu. Pokud je stav, který „zůstává nezměněn“, rozmanitější, než si myslíme, pak se na druhou stranu přechod z jednoho stavu do druhého podobá více, než jsme si představovali – prodlužuje se jediný stav: přechod je kontinuální. Jen proto, že zavíráme oči před neustálou změnou každého fyzického stavu, jsme nuceni, když se změny staly tak impozantními, že přitahují naši pozornost, mluvit, jako by nový stav byl umístěn vedle těch předchozích. Domníváme se, že tento nový stav naopak zůstává nezměněn, a tak dále ad infinitum [11] .
Protože kvalitativní mnohost je heterogenní a přesto sebepronikající, nemůže být adekvátně reprezentována symbolem a pro Bergsona je kvalitativní mnohost nevyjádřitelná. Aby tedy člověk porozuměl trvání, musí se odklonit od navyklých způsobů myšlení a vložit se do trvání pomocí intuice [2] .
| Filosofie času | ||
|---|---|---|
| Koncepty |
| |
| Teorie času | ||
| jiný |
| |
| ||