Role žen v hinduismu je často předmětem debat – jejich postavení je jedněmi vnímáno jako prosperující a jinými jako nesnesitelné. Postavení žen v hinduismu je založeno především na různých náboženských spisech, které mají různou autoritu, autenticitu a témata. Pozitivní vztah k ženám charakterizují takové texty jako „ Ramajana “ a „ Mahabharata “, které vyzdvihují obraz ideální ženy, zatímco jiné texty, jako je „ Manu-smriti “ stanoví omezení práv žen. V hinduismu se věří, že ženy musí být vdané a za každou cenu zůstat cudné a čisté. [1] Existují však historické důkazy, že například v době velkých indických království zaujímaly profesionální prostitutky (jako Amrapali z Vaishali ) vysoké a respektované postavení ve společnosti, stejně jako posvátné chrámové tanečnice devadasi , basavi ženy kouzelnice , tantričtí brodivci . [2]
Několik mudrců a věštců je zmíněno v Upanišadách , z nichž nejpozoruhodnější jsou Gargiové a Maitreyové . Harita-dharma-sutra (část Yajur Veda ) uvádí, že existují dva druhy žen:
Uttara Rama Charita 2.3 Bhavabhuti uvádí, že Atreyi studoval filozofii a Védy v jižní Indii . Shankara Digvijaya 9.63 z Madhvacarya popisuje, jak Shankara diskutoval se ženskou filozofkou Ubhaya Bharati, která byla velmi znalá Véd. Některé školy védských kněží také učí ženy. [3]
V " Artha-shastra " a " Manu-smriti " je definována stridhana (doslova přeloženo jako "majetek ženy" ) - právo ženy na soukromé vlastnictví, které může sestávat z peněz, půdy, ale i různých šperků a ozdoby, které žena obdrží od svého manžela, jeho přátel, rodičů nebo jiných příbuzných. Manu Smriti klasifikuje stridhanu do šesti typů:
Hovoří také o předsvatebních smlouvách, ve kterých se ženich zavazuje zaplatit určitou částku za nevěstu jak jejím rodičům, tak i samotné nevěstě. Tento majetek patřil pouze ženě a ženich ani rodiče nevěsty neměli právo na něj sáhnout, kromě zvláštních případů, jako je nemoc, hlad, hrozba loupeže nebo milodary. Zároveň Manu-smriti, jako by si protiřečila, prohlašuje, že manželka nemá žádné soukromé vlastnictví a že veškerý majetek, který dostává, patří manželovi. [5] Dcery i synové mají stejná práva na dědění majetku matky; ale některá písma uvádějí, že majetek matky patří výhradně dcerám [6] v tomto pořadí preferencí: neprovdané dcery, vdané, ale chudé dcery, vdané a bohaté dcery. Když otec zemře, neprovdané dcery obdrží podíl na majetku svého otce, který se rovná jedné čtvrtině podílu, který obdrží každý bratr. Vdané dcery nedostaly nic, neboť se rozumělo, že svůj podíl na svatbě již dostaly jako věno. [7]
Podle starověké hinduistické tradice by po svatbě měl být manžel ke své ženě jako bůh. Dodnes mnoho hinduistických žen dodržuje předepsané rituály při komunikaci se svým manželem, dotýkají se jeho nohou, myjí si je a přijímají od něj požehnání. Manu-smriti popisuje osm typů svateb: ve dvou z nich rodiče nevěstu oblékají do drahých šatů a šperků před svatbou, ve zbývajících dvou rodina ženicha obdarovává rodinu nevěsty různými dary a ve zbývajících čtyřech není žádná. výměna dárků. Manu Smriti říká:
Kéž vzájemná věrnost trvá až do smrti – to lze považovat za hlavní podstatu nejvyššího zákona pro manžele. [osm]
Z veršů Rig Veda lze odvodit , že ve védské kultuře byly ženy vdané jako dospělé a mohly mít právo vybrat si svého manžela. [9] Svatební hymna Rig Veda [10] odkazuje na "manžely" (množné číslo) pro jednu manželku. [jedenáct]
Praxe dávání věna je v ortodoxním hinduismu odrazována a některými učenci je považována za „zvrácenost sanskrtských svatebních příkazů v písmech“ . [12] Věno úzce souvisí s kastovním postavením – ve vyšších kastách musí věno většinou dát dívčina rodina, zatímco v nižších kastách je dává naopak rodina ženicha. [13] V moderním hinduismu existuje tendence k rostoucímu použití obřadu dávání věna, včetně vlivu takových procesů, jako je sanskritizace a urbanizace . [12]
Jak Manu-smriti, tak Artha-shastra uvádějí, že pokud je manžel impotentní , dopustil se cizoložství, stal se asketou, byl vyloučen ze společnosti nebo zmizel a neobjevil se do určité doby, pak má manželka právo. opustit ho a znovu se oženit. Arthashastra také uvádí, že za jiných okolností je rozvod možný pouze se vzájemným souhlasem obou stran.
V tradičních hinduistických rodinách byly vdovy , a v mnoha rodinách jsou dodnes vyžadovány, nosit bílé sárí a zříci se používání šperků, včetně bindi . Přítomnost vdov na náboženských rituálech byla považována za špatné znamení a byly odsouzeny strávit zbytek dnů praktikováním duchovní askeze. [14] Taková omezení práv vdov byla zvláště silná ve vyšších kastách indické společnosti, kde si ženy musely dokonce oholit hlavu a kde byla výrazně omezena možnost nového sňatku. [15] V současné době tato omezení dodržuje pouze malý počet vdov, ačkoli aureola nepříznivosti kolem vdovství nadále existuje. [čtrnáct]
Písma zmiňují tři typy punarbhu – vdovy, které se znovu provdají: vdova panna, žena, která opustí manžela s jiným mužem, ale pak se vrátí, a bezdětná vdova, pokud neexistují švagři , kteří by jí mohli dát dítě. . I když je tento seznam neúplný, lze z něj odvodit, že žádná vdova nepatřila do kategorie punarbhu , a jak ukazuje druhý případ, punarbhu vůbec nemohla být vdovou. V dalších dvou případech jde o bezdětnou vdovu.
Ačkoli mnoho textů popisuje možnost nového sňatku pro vdovy, je to vždy vnímáno jako nepříznivá situace. Punarbhu nezískal stejná práva jako ty ženy, které byly vdané pouze jednou, a děti Punarbhu, zvané punarbhava , stejně jako manžel vdovy, byly v některých právech omezeny.
Podle údajů z roku 2007 tvoří vdovy 3 % indické populace . [16] Pro mnoho vdov je jediným způsobem, jak přežít, žebrání na ulici. Sociologické studie ukazují, že mnoho vdov se ze strachu z porušení zažitých zvyklostí nechce znovu vdát.
Zpočátku se sati provádělo pouze dobrovolně jako akt manželčiny nehynoucí lásky k manželovi a bylo považováno za příznivý rituál, který osvobodil manželský pár od všech hříchů. V mnoha Puranas je sati zmíněno jako velmi záslužný obřad. Několik příkladů sati je také popsáno v hinduistických eposech. Některé příklady z Mahábháraty :
Již v období Gupta ( 4. století ) existují důkazy, že rituál sati začal být vynucován: vdovy byly po smrti svého manžela nuceny k sebeupálení. Spolu s kastovním systémem , sati byl jeden z nejvíce hrozně kritizovaných aspektů hinduismu, oba od Hindů sám a od zástupců jiných náboženství, obzvláště křesťanství a islám. V hinduismu byla kritika obřadu sati charakteristická pro vůdce reformních hnutí .
| hinduismus | ||
|---|---|---|
| Pokyny | ||
| Přesvědčení a praktiky | ||
| Písmo svaté | ||
| Související témata | ||
| Portál: Hinduismus | ||