Jin jang jia

Yin yang jia (阴阳家, pinyin : yīn yáng jiā ) byla starověká čínská filozofická škola, která se specializovala na přírodně-filozoficko-kosmologické a okultně-numerologické záležitosti. Začala škola temnoty (Yin) a světla (Yang). Stoupenci této školy se snažili podat výklad událostí výhradně z hlediska přírodních sil, takže se obvykle vykládá jako přírodní filozofie .

Myšlenky školy jin-jang tvořily základ tradiční duchovní kultury a vědy starověké Číny. Na základě astronomických výpočtů byly sestaveny kalendáře, jejichž správnost měla velký význam nejen pro zemědělství, ale byla považována i za „starost Syna nebes a jeho rádců“. Studium nebeských jevů mělo velký význam pro starou čínskou medicínu, která spojuje prvky kosmologie, biorytmologie a klimatologie [1] . Později byly myšlenky školy jin-jang široce používány v neokonfucianismu a náboženském taoismu .

Esence doktríny

Ústředním konceptem Yin yang jia je univerzálnost dualismu sil Yin-Yang a cyklických interakcí pěti elementů jimi generovaných : Kov, Dřevo, Voda, Oheň a Země. V tomto pojetí byl uvažován celý vývoj Světa: „Toto umění vzniká z oběhu pěti sil [pěti prvků], a pokud se rozšíří do nejzazších mezí, nebude nic, čeho by nedosáhlo“ [ 2] .

Prostorové, časové a jiné charakteristiky věcí a jevů jsou spojeny do skupin po pěti a korelují s určitými prvky. Celý svět je tedy v harmonii. Pokud v některé z těchto skupin dojde k porušení, celý mechanismus světa je ve stavu disharmonie [3] .

Mohou také vytvářet složitější struktury, které také fungují podle „pokynů a příkazů“: „Koneckonců, (stoupenci školy) Temnoty a Světla začali pro každý případ, existují pokyny a příkazy – (a o) čtyřech roční období, (a asi) osm světových stran odpovídajících (pozicím osmi) trigramů , (a asi) dvanácti znamením zvěrokruhu , (a asi) dvaceti čtyřem obdobím roku“ [4] .

Rozdíly od západní filozofie

Historie vzniku a vývoje

Existence školy Jin-Jang je V-III století. před naším letopočtem E. Podle Josepha Needhama existuje mnoho důkazů o tom, že ani co do počtu autorů, ani co do počtu spisů, tato škola nebyla horší, například než takové filozofické školy staré Číny jako mo jia nebo ming jia . Z této školy se však do dnešních dnů nedochoval jediný podrobný text. Její myšlenky lze posoudit pouze podle jejich fragmentární prezentace v „ Shi chi “ (nejkompletnější informace), „ Čou a “, „Lu-shi chun qiu“ („Jaro a podzim pana Lu“) a některých dalších památkách.

Předpokládá se, že až do poloviny 1. tisíciletí př. Kr. E. koncepty „Jin-Jang“ a „Pěti elementů“ se vyvinuly v samostatných okultních tradicích – „nebeské“ (astronomicko-astrologické) a „pozemské“ (manticko-ekonomické). Fragmenty těchto učení lze nalézt v tak starověkých textech jako „ I-ťing “, „ Guo Yu “, „Lui Shi Chun Qiu“.

Ve 2. polovině 1. tisíciletí př. Kr. e., soudě podle fragmentárních odkazů ve starověkých textech, slavný představitel této školy, Zou Yan , zkombinoval koncept „Yin-Yang“ s učením „Pěti elementů“ a obdařil jej morálními kvalitami („pět ctností "-wu-de). Cyklicita „Pěti prvků“ se tak rozšířila na historické procesy, určující fáze vzestupu a pádu vládnoucích dynastií .

Poprvé, jako jediné učení, pokrývající všechny aspekty vesmíru , jsou pojmy „Jin-Jang“ a „Pěti elementů“ prezentovány ve filozofii konfuciánského Dong Zhongshu , který takto vyvinul a systematizoval ontologicko -kosmologický a metodologický základ konfucianismu.

Později se v přírodně-filosofických koncepcích školy Jin-Jang pokračovalo v konfuciánské „škole textů nových spisů“ (Jing Xue) a neokonfucianismu a nábožensko-okultní pojetí pokračovalo v aktivitách čínského štěstí- vykladači , věštci , kouzelníci , alchymisté a léčitelé .

Za hlavního představitele této školy je považován Zou Yan . Mezi představitele této školy patří také Zi-wei (historik a astronom-astrolog 6.-5. století před naším letopočtem), polomýtický Zhongchen-tzu , Zhang Tsang (III-II století před naším letopočtem). Existují odkazy, že Konfucius se také zabýval problémy kalendáře.

Poznámky

  1. ↑ Demin R. N. Škola Yin-Yang archivována 13. prosince 2012 na Wayback Machine // Cultures in Dialogue. Problém. 1. - Jekatěrinburg, 1992.
  2. ↑ Feng Yu-Lan Škola Yin-Yang a starověká čínská kosmogonie Archivní kopie ze 7. července 2014 na Wayback Machine // Stručná historie čínské filozofie - Moskva: Eurasie, 1998. - str. 152.
  3. ↑ Per. Boguta I. I. Sto škol — období úsvitu čínské filozofie Archivní kopie z 24. června 2011 na Wayback Machine // Stručně o dějinách filozofie — M.: Thought, 1994
  4. ↑ Liu Jia ( přel . Krol Yu. L. ) Promluva Simy Qian o „ šesti školách “ M.: Nauka, 1977. S. 131-157.  

Literatura

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie