Islamofobie v Rusku

Podle vědce Iskandera Abbasiho zanechaly mongolsko-tatarské invaze do Ruska hluboké jizvy v kolektivním vědomí Ruska. Vládci Zlaté hordy v regionech Střední Asie konvertovali k islámu. Jižní Rusko bylo důkladně zničeno a severní Rusko bylo izolováno od ekonomických vztahů mezi Východem a Západem. Toto období uvrhlo zemi do „doby temna“. Ruská historiografie představuje éru nadvlády muslimských Tatarů jako období „absolutní monarchie, nevolnictví a arogantního mesianismu“. Jak je uvedeno ve studii Centra pro studium islamofobie, toto období absorbovalo v ruském lidu stabilní komplex méněcennosti ve vztahu k jejich bývalým muslimským vládcům, který přetrvává dodnes [4] .

Vznik ruské islamofobie, podobně jako islamofobie v západním světě, měl v raných fázích náboženský základ kvůli identifikaci Rusů jako dědiců ortodoxní Byzance [5] .

Ruské carství a ruské impérium

V 16. století začalo dobývání islámských zemí Ruskem v rámci koloniální expanze, které se stalo základem pro dlouhodobé vztahy Ruska s muslimy. V roce 1552 dobyl Ivan Hrozný muslimskou Kazaň , výstavba říše začala pokusy o zkrocení nebo zničení muslimského obyvatelstva v dobytých zemích. Vzestup ruského státu od 16. století do sovětského období byl založen na různých konzervativních a liberálních představách o islamofobii. Spojení státu a ruského pravoslaví vytvořilo civilizační komplex, který na muslimy pohlížel jako na nepřítele, barbara a problém, který je třeba vymýtit nebo zkrotit. Muslimové, jejichž území byla stále více začleňována do říše [K. 1] se staly pro Ruskou říši „národním problémem“, protože nezapadaly do nábožensko-rasové logiky, která v říši převládala [7] .

Centrum pro studium islamofobie poznamenává, že imperiální politika vůči muslimům zahrnovala zničení politické ekonomie muslimů, násilnou konverzi ke křesťanství, zavírání mešit, násilné přesídlování křesťanů do bývalých muslimských zemí, konfiskaci waqf , masové vyhnání a etnické očištění, odstranění tradičních kultur prostřednictvím pálení knih a nahrazení islámských vzdělávacích struktur královskými [7] .

Souběžně s touto politikou proběhly i pokusy nasměrovat islámské obyvatelstvo na správnou cestu vytvořením řízeného duchovenstva. Od éry Kateřiny na konci 18. století začal liberálnější přístup k muslimům v Rusku, umožňující relativní politické, kulturní a ekonomické partnerství, výsledkem byl rozkvět muslimského modernistického a reformního hnutí Jadid . Catherine změnila svou politiku z vymýcení islámu na jeho vládu a zároveň pokračovala ve své expanzivní politice dobývat islámské země na Krymu a severním Kavkaze [8] .

SSSR

Islamofobní politika nezmizela s nástupem sovětské moci na počátku 19. století. SSSR prosazoval myšlenku „ Homo Sovieticus “, vytvoření ideálního sovětského muže. Bylo nutné se muslimů zbavit, nebo je alespoň přizpůsobit sovětským standardům [9] .

Po nastolení sovětské moci začala „ železná opona “ postupně klesat. Pro muslimy ze SSSR to vedlo k jejich odříznutí od zbytku islámského světa [10] .

Sovětská vláda začala utlačovat muslimy svou protináboženskou politikou, která se vyznačovala: zákazem každoročních poutí , masivním zavíráním mešit, šířením protiislámské propagandy , zabavováním waqfů , pokusy o genocidu některých muslimů skupiny, zákaz arabského jazyka v některých regionech, pokusy o jazykovou asimilaci (nucená azbuka) muslimských národů, prosazování myšlenky sovětské tolerance vůči islámu kultivací sovětských muslimských vůdců a jejich vysíláním do zámořského muslimského světa k propagandě. Jak poznamenává Centrum pro studium islamofobie, islamofobie v SSSR prostoupila celou hierarchii společnosti [11] .

Profesorka Tlostanová, charakterizující politiku Sovětů vůči muslimským ženám, píše, že sovětská muslimka měla být modernizována „velkými Rusy“ s velkou myšlenkou, aby splnila budoucí standard sovětského občana, měla stát se „rasově smíšeným ateistou, na myšlenkách ruské kulturní nadřazenosti a projevech divadelního multikulturalismu v kuchyni, zpěvu, tanci, beletrii, divadle, národním kroji atd. [12] .

Sultán Galijev a další muslimští národní komunisté řekli, že sovětský komunismus se ve své koloniální podstatě neliší od ruského carismu [13] . Egyptský filozof Sayyid Qutb napsal, že stejně jako kapitalistická Amerika se Sovětský svaz vyznačoval „duchem křižáků“, měli strach imperialismu z islámského ducha a touhu zničit sílu islámu [9] .

Badatel Abbasi píše, že ne-Rusové, a zejména muslimové, byli po celé sovětské období systematicky vylučováni z vedoucích pozic v komunistické straně a ústřední vládě [13] .

V Afghánistánu, během války v 80. letech, islamofobii zaznamenalo také Centrum pro studium islamofobie [14] .

Některé muslimské národy byly sice kolonizovány Ruskem, nicméně, jak píší badatelka muslimských národů Marie Broxap a francouzský orientalista Bennigsen , tyto vztahy nepatří ke klasickému „koloniálnímu“ typu, kdy evropský pán, ať už jakkoli velmi ho nenávidí, zároveň způsobil uznání za nejlepší organizační, technickou a vojenskou převahu. Domorodí muslimové se v zemi necítili v kulturních ani politických záležitostech méněcenní než Rusové [15] .

Moderní Rusko

V době rozpadu SSSR vyhlásilo muslimské Čečensko nezávislost, po které začaly dvě rusko-čečenské války . To podle výzkumu Centra pro studium islamofobie vedlo k oživení islamofobní státní politiky a také islamofobní rétoriky používané v médiích. Prezentovali čečenské separatisty jako bandity, mezinárodní teroristy a islámské extremisty. FSB a média vyvinuly protiislámský a protikavkazský jazyk, používající výrazy jako „osoba kavkazské národnosti“ nebo „muslimská mafie“. Ruské bezpečnostní složky začaly být podezřívavé vůči všem muslimům, zvláště pak Kavkazanům, systematicky je podrobovaly kontrolám [16] .

V roce 2003 zahájilo Ministerstvo vnitra Ruské federace islamofobní operaci „Fatima“ , při které mělo prohledat všechny ženy v hidžábech jako možné teroristky [16] .

Po anexi Krymu Ruskem v roce 2014 začala ze strany úřadů diskriminace muslimských krymských Tatarů .

Podle muftího Ruské federace Ravila Gaynutdina „ islámofobie a xenofobie v moderním Rusku parazituje na strukturální nejednotnosti, nedisciplinovanosti a nedbalosti samotných muslimů “ [17] .

Islámské školství je pod státním dozorem [18] .

Podle zákona Yarovaya přijatého v roce 2017 je misijní činnost a veřejné vykonávání náboženských obřadů povoleno pouze členům registrovaných náboženských organizací. Neregistrovaným misionářům hrozí perzekuce. Do srpna 2017 bylo podle fóra 18 souzeno více než 193 jednotlivců a náboženských komunit podle nového antimisijního zákona .

V řadě ruských regionů nesmějí muslimské dívky v hidžábu, který je povinným atributem jejich náboženství, studovat ve škole [20] . Zákaz podpořili ruský prezident Vladimir Putin [21] , Nejvyšší soud Ruské federace a ministr školství a vědy Dmitrij Livanov [22] a ministryně školství Olga Vasiljevová , kteří řekli, že „hidžáb by neměl mít místo ve škole“ [23] .

Obvinění z extremismu a terorismu

Podle Memorialu jsou " muslimové (a zejména pracovní migranti ze středoasijských zemí) jednou z nejzranitelnějších skupin vůči politické represi ." Jsou známy případy, kdy důstojníci FSB vykonstruovali případy proti náhodným muslimským obětem, kde byli obviněni z terorismu. V takových případech se využívá mučení k vynucení přiznání k trestnému činu, nastražují se zbraně nebo výbušná zařízení. Vzhledem k rozvinuté islamofobii ve společnosti takové případy nenacházejí veřejný ohlas, takže strážci zákona to mohou dělat bez překážek. Podle lidskoprávních aktivistů bylo 9 z 11 odsouzených za organizování teroristického útoku v petrohradském metru v roce 2017 nevinných a jsou politickými vězni, pochybuje se i o vině zbylých dvou [24] .

Podle lidskoprávní aktivistky Svetlany Gannushkinové jsou „takové případy vykonstruovány nejen na přímé příkazy a tipy vysoce postavených „donucovacích“ úředníků, ale často proto, že úředníci jednoduše cítí situaci a snaží se do ní začlenit se vší horlivostí. A konjunktura okamžiku spočívá ve skutečnosti, že v oficiálních kruzích, včetně těch úplně nahoře, se mluví o islámské hrozbě, nebezpečí pro Rusko vytvoření „světového chalífátu “ [25] .

V roce 2007 vydal Memorial a Výbor občanské pomoci zprávu, podle níž [26] :

„Důvody pronásledování muslimů v Rusku se neomezují pouze na obvinění z účasti v zakázaných organizacích. Důvodem k podezření je někdy prosté dodržování islámských norem v oblékání a každodenním životě. Obvinění z wahhábismu, rozšířeného na severním Kavkaze, začalo být vzneseno proti muslimům z Povolží. Náboženské a politické diskuse v islámském prostředí jsou v některých případech státem považovány za podvratné aktivity. Represím jsou vystaveni i občané, kteří poskytují humanitární pomoc odsouzeným souvěrcům a jejich rodinám. Jsou známy případy, kdy byl Korán a populární islámská literatura zabaveny podezřelým jako materiální důkazy o zločinu. Proti ‚islámským extremistům‘ jsou často vykonstruována čistě trestní obvinění.“

Podle různých výzkumníků a novinářů stát aktivně pěstuje „tradiční islám“, což znamená loajalitu a vlastenectví vůči Rusku [27] , a všechna ostatní hnutí, která jsou pro úřady závadná, jsou sjednocena v „ salafismu “ a dříve – v „ Wahhábismus “ [28] [29] . Realizuje se tak projekt izolovaného ruského národního islámu [30] . Politika zkrocení islámu v Rusku má kořeny ve vnímání muslimských regionů jako „cizí“ území, která ohrožují ruskou suverenitu, píší výzkumníci v J. Organ. chování. » [30] . Ruský islámský učenec Silantiev , který byl často obviňován z islamofobie , popisuje „tradiční islám“ a říká, že pro Rusko je islám tradiční, jehož představitelé jsou připraveni bojovat za Rusko i proti svým souvěrcům [31] . V roce 2013 Silantyev vyzval k represím 700 000 muslimů, které považoval za islamisty, kteří nevyznávají „tradiční islám“ [31] .

V roce 2007 napsalo 3000 muslimů v Rusku dopis ruskému prezidentovi Vladimiru Putinovi. Píše se v něm, že „v řadě regionů země pod věrohodnou záminkou boje proti terorismu vypuklo skutečné pronásledování“ [32] .

Omezení pohybu

Výzkumníci, včetně těch z IRFI , poukazují na to, že termín „ extremismus “ , používaný v ruské legislativě a vágně interpretovaný , se používá proti politickým oponentům a jako metoda zastrašování jejich konkurentů oficiálními mufti [33] . Na území Ruské federace byla jako extremistická uznána nenásilná organizace Hizb ut-Tahrir [33] , v roce 2007 se nikdo ze 48 odsouzených za účast v této organizaci nedopustil teroristického činu, obvinění bylo založeno o používání a distribuci letáků a literatury. Podle lidskoprávních aktivistů policisté v řadě případů při prohlídkách nastražili drogy a výbušniny [34] .

Nenásilná kazatelská hnutí Tablighi Jamaat a Nurcular byla také zakázána . Množství krymskotatarských náboženských organizací na anektovaném Krymu bylo zakázáno [35] .

V roce 2017 bylo z 89 občanů Ruské federace odsouzených za účast na extremisticko-teroristických hnutích 79 muslimů a 74 případů týkajících se muslimů bylo organizací Sova prohlášeno za nezákonné [36] .

V roce 2021 lidskoprávní organizace „ Memorial “ zveřejnila údaje, že během roku bylo v Ruské federaci uvězněno 420 politických vězňů a 360 z nich bylo pronásledováno na náboženském základě, z nichž většinu tvoří muslimové, kteří jsou obviněni z účasti v zakázaných organizacích. [37] .

Zákazy literatury

Některé překlady a výklady Koránu jsou zakázány ruskými zákony kvůli propagaci extremismu. Byl tedy zakázán překlad Kuliev , kde jsou „prohlášení o nadřazenosti muslimů nad nemuslimy“, „negativní hodnocení osob, které nemají vztah k muslimskému náboženství“, „pozitivní hodnocení nepřátelských akcí muslimů vůči nemuslimům“. muslimy“ a také údajně podněcování k násilí. Rada muftídů Ruska verdikt odsoudila [38] [39] . Následně bylo rozhodnutí soudu zrušeno [40] .

Islámský novinář Harun Sidorov píše [41] :

„Od poloviny roku 2000 se seznamy zakázané extremistické literatury muslimů začaly doplňovat nejen o džihádistické a chalífátní texty, ale také o díla, která mají k politice daleko a vyzývají k válce. Po zákazu salafistických teologických děl přišla řada na turecké súfijské pacifisty. Vlnu zákazů literatury provázel pogrom bezpečnostních složek dvou největších islámských nakladatelství v Rusku: nakladatelství UMMA, které vydává salafskou literaturu, a nakladatelství Sad, které vydává súfijskou literaturu tureckých šejků.

V roce 2007 byly zakázány překlady 14 knih tureckého teologa Saida Nursiho [42] . Zákaz odsoudil Mufti z DUMACHR Nafigulla Ashirov s tím , že Nursi je súfijský učenec, kterého nelze obviňovat z extremistických sklonů. Náměstek Mufti z Ruské federace Muhammad Karachay to komentoval slovy: „Na jedné straně skutečnost tohoto zákazu, jiná než hloupost, a na druhé straně to nemohu nazvat antiislámskou, protimuslimskou provokací. “ Heydar Jemal popsal zákaz jako „článek v řetězci provokací“ s cílem „zhoršit obecnou politickou situaci v zemi a zpochybnit západní veřejné mínění za účelem vytvoření určitého klimatu před volbami“ [43] .

V roce 2012 ruský soud zakázal více než 60 islámských knih, včetně klasických sbírek hadísů [38] .

V roce 2015 došlo k rezonujícímu případu, kdy hlava Čečenské republiky Ramzan Kadyrov pohrozil žalobci južno-sachalinského soudu za zákaz islámské knihy, načež soud svůj předchozí verdikt zrušil. Od té doby došlo k četným příkladům, kdy soudy zrušily svá předchozí rozhodnutí tváří v tvář opozici ze strany stále více politicky aktivní muslimské komunity [40] .

V roce 2022 byl překlad sbírek hadísů „ Sahíh al-Bukhari “ [44] uznán jako extremistický . Podle znaleckého posudku „ publikace obsahují teze, které popírají sekulární systém státu, a také známky nepřátelského postoje vůči Židům, křesťanům a dalším osobám, které nevyznávají islám “ [45] . Rada muftídů Ruska zákaz odsoudila [45] . Ramzan Kadyrov [45] kritizoval zákaz . Novináři Naděžda Kevorková a Maxim Ševčenko o události hovořili jako o přímém výsměchu muslimům [46] [47] .

Ve společnosti

Podle Pew Research Center je ruská společnost méně islamofobní než evropská a zároveň je více xenofobní. Průzkumy Levada Center ukázaly, že lidé považují za nepřítele země čečenské separatisty , Spojené státy , NATO a teprve po nich islamismus [48] .

Negativní postoj k hidžábu má 74 % Rusů dotázaných v roce 2015 Centrem Levada , největší koncentrace nespokojených lidí je v Moskvě, kde záporně odpovědělo 91 % respondentů [20] . Podle Centra SOVA má 40 % Rusů negativní vztah k islámu, mnoho křesťanských občanů jej vnímá jako „něco nebezpečného, ​​spojeného s terorismem“ [30] .

Jak píší vědci z INION RAS , v Rusku začalo islámské náboženství ve veřejném povědomí vyvolávat asociace s nebezpečím pro státnost země, extremismus, radikalismus a terorismus [49] .

Diskriminaci lidí identifikovaných podle jejich oblečení jako muslimy zaznamenalo analytické centrum SETA v nemocnicích, veřejné dopravě a institucích vysokoškolského vzdělávání [50] . Výzkumníci z IRFI také zaznamenali diskriminaci v podnicích [20] .

Každý rok je zaznamenáno 6 až 14 protestních akcí proti výstavbě nových mešit. Pouze 29 % dotázaných z Centra Levada odpovědělo kladně na otázku, jaký je jejich postoj ke stavbě mešity [20] . Kromě protestů, jak poznamenává francouzská socioložka Marlene Laruelle , stavbě mešit často brání administrativa, což vytváří právní problémy a reaguje odmítnutím vydávat stavební povolení [51] . Podle SETA ROC a nacionalistická hnutí často vyvíjejí tlak na administrativu, aby zabránila vydání povolení [52] .

Podle oficiálních údajů úřadů v roce 2017 se míra islamofobie v roce 2016 oproti předchozímu roku snížila o 10 %. Tvrdí se, že Rusko má „nejnižší úroveň islamofobie mezi deseti nejvýznamnějšími evropskými zeměmi“ [53] .

Ve věznicích

Podle lidskoprávní organizace Gulagu.net jsou muslimští vězni v ruských věznicích po mnoho let systematicky utlačováni. Zároveň to není pozorováno mezi představiteli judaismu, buddhismu a zřídka mezi ortodoxními. Muslimům jsou zabavovány náboženské knihy a modlitební koberečky, jsou manipulovány náboženské předpisy, zejména zákazy jídla. Podle lidskoprávních aktivistů z Centra pro analýzu a prevenci konfliktů jsou muslimové nejvíce diskriminováni v ruských koloniích [54] [55] [56] .

Jak napsal novinář Harun Sidorov v roce 2013, „v posledních letech jsou známy desítky případů, jak, zejména v místech zadržování, administrativa brání muslimským vězňům v modlitbě , umísťuje takové vězně do ShiIZO , přímo na ně vyvíjí tlak. nebo prostřednictvím jiných vězňů“ [ 41] .

Média

Francouzský učenec Laruelle píše, že příběhy používané ruskými bulvárními deníky, televizními kanály a diskusními pořady zaměňují pojmy islám, islamismus a pracovní migrace [57] . Výzkumník Ragozina poznamenává, že když jsou pokryty zprávy o zločinech, je často zdůrazňována náboženská příslušnost zločince, čtenáři jsou vyděšeni formulacemi jako „desítky tisíc muslimů vytvářejí tlačenici v metru“ [58] . Muslimští experti nejsou do televizního pořadu přizváni, jak poznamenává novinář Maxim Ševčenko , „ jsou prostě zablokováni “ [59] .

Ruští politici Vladimir Žirinovskij a Dmitrij Rogozin jsou známí svými islamofobními projevy [60] . Žirinovskij ve svém projevu na federálním televizním kanálu Rossija 1 vyzval k omezení porodnosti na převážně muslimském severním Kavkaze a k omezení pohybu obyvatel severního Kavkazu po celé zemi. Během programu proběhlo živé hlasování a on vyhrál hlasování, když pro něj hlasovalo více než 140 000 diváků [61] .

Mezi novináři a lidskoprávními aktivisty také existuje teorie, že ruská továrna na trolly je zdrojem podněcování islamofobie ve světových sociálních sítích a médiích . Děje se tak za účelem zvýšení vlivu islamofobních a krajně pravicových stran a organizací v Evropě a Severní Americe, které jsou většinou loajální k Rusku [62] [63] [64] [65] .

Po nabytí účinnosti zákona o urážení cítění věřících v roce 2013 se počet trestných činů motivovaných náboženskou nenávistí snížil. To pravděpodobně přispělo ke snížení přímé islamofobie v médiích [66] . Nové mediální směrnice obsahují doporučení omezit nebo úplně zakázat používání slov „Bůh“, „Alláh“ nebo „ateista“ [67] .

Agrese domácností

Podle centra SOVA je 30–60 % případů etnicky motivované agrese spácháno proti muslimům, zatímco agrese je zřídka doprovázena islamofobními výroky [60] .

Vandalské činy [48] [68] jsou pravidelně páchány na muslimských předmětech , stejně jako případy pálení Koránu. Islamofobní projevy se nejčastěji objevují na rusko-nacionalistických prostorech internetu [48] .

Podle regionu

V roce 2006 v mešitě ve městě  Adygeisk mužské bezpečnostní složky prohledaly těhotnou manželku imáma, což je porušení zákona. Byli prohledáni i farníci. Imám Najmuddin Abazi byl zadržen v souvislosti s prodejem drogy „obsahující drogu“, tzv. kmínu , a také za „náboženský extremismus“. Případ byl uznán jako vykonstruovaný aktivisty za lidská práva z Moskevské Helsinské skupiny [69] .

V březnu 2006 provedli strážci zákona ve vesnici Novaya Adygea hromadnou prohlídku muslimských věřících na cestě do mešity na páteční modlitby [69] .

Obyvatelé regionu, kteří se dozvěděli o stavbě mešity, zaslali prezidentu Putinovi a premiérovi Medveděvovi petici s žádostí, aby to zastavili, přičemž zmínili různé teroristické útoky [70] .

Od roku 2015 se rozšířila praxe zařazování obyvatel do preventivního registru jako „extrémisté“. Bylo hlášeno mnoho tisíc [K. 2] . Jednalo se především o vyznavače salafistického islámu, ale často tomu spadali náhodní lidé. Registrace komplikuje život, taková osoba je systematicky zastavována dopravní policií , doručena na ministerstvo vnitra. Problémy se zaměstnáním a pohybem po území republiky. Jak poznamenávají lidskoprávní aktivisté z „ Památníku “ , „ takové jednání policistů porušuje práva občanů na svobodu a osobní integritu, na svobodu vyznání, pohybu, na soukromí, na přijímání informací o právech a svobodách občanů “ [72 ] , takové akce nejenže nepřispívají k boji proti extremismu, ale naopak radikalizují mládež [71] . V roce 2017 se od úřadů objevila informace, že registrace v kategorii „wahhábismus“ byla zrušena [73] . Ale orgány činné v trestním řízení nadále vedou záznamy tak či onak [74] .

V roce 2009 byl zastřelen kazatel Murtazali Magomedov . V roce 2010 byl zabit Ismail Hajiyev, který postavil salafskou mešitu v Uchkentu . V roce 2011 se v Machačkale konalo velké shromáždění proti útlaku muslimů v republice ze strany bezpečnostních složek. V roce 2012 byl zabit islámský učenec Magomedhabib Zaurbekov a také salafijský imám Kalimulla Ibragimov, který byl nepřátelsky vnímán muftiátem republiky a bezpečnostními silami, byl zabit se svým otcem a bratrem. V roce 2013 byli zastřeleni novinář Akhmednabi Akhmednabiev , který se věnoval porušování lidských práv a pronásledování muslimů, a islámský aktivista Abdulla Gappaev. V roce 2014 bylo nalezeno spálené tělo salafiského imáma Omaraskhaba Alibegova, kterého předtím zadržely bezpečnostní složky [29] .

Hlava Ingušské republiky Jevkurov požadoval kontrolu nad kázáními v mešitách instalací videokamer. Za toto a další obtěžování duchovenstva republiky exkomunikoval muftijat Ingušské republiky hlavu z muslimské komunity [75] .

V letech 2008 a 2009 byli v republice zabiti muslimští opoziční lidskoprávní aktivisté Magomed Evloev a Maksharip Aushev . V roce 2009 byl zabit imám Musa Esmurzaev, který kritizoval úřady, ve stejném roce byli zabiti imámové Said Ibragim Kalimatov a Abdurakhman Kartoev [29] .

V roce 2006, aby zabránili šíření „wahhábismu“, zástupci úřadů navštívili vzdělávací instituce a zaznamenali všechny studenty, kteří prováděli namaz . Na OFD byl přiveden chlapec, který se o přestávce v lyceu modlil. Strážci zákona v okrese Zolsky převzali od vdov po zesnulých militantech potvrzení, že se nestanou „šahidkami“ [76] .

V březnu 2006 požádalo 59 muslimů mezinárodní aktivisty za lidská práva, aby se obrátili na ESLP ohledně masivního porušování práv muslimských věřících v Kabardino-Balkarsku [76] . Stálo v něm: „ V těchto prohlášeních jsme poukázali na masivní porušování práv muslimských věřících, mučení, vraždy, nezákonné zadržování, ke kterým došlo před událostmi 13. října i po nich, a požadovali jsme, aby byli viníci postaveni před soud. “ [77] .

V roce 2014 byl zabit muslimský aktivista za lidská práva Timur Kuashev [29] .

V roce 2010 byla reakcí na stavbu mešity v Kaliningradu vlna shromáždění [78] . V roce 2011 se radikální odpůrce stavby mešity pomocí dvou kyslíkových a propanových lahví pokusil vyhodit staveniště do povětří, ale byl zadržen FSB [79] .

V roce 2019 úřady zničily modlitebnu v Čerňjachovsku , kterou z vlastních peněz postavil ruský muslimský aktivista Artur Rusjajev. Rusjajev se nadále pokoušel postavit v regionu mešitu. V letech 2020 a 2021 aktivista uvedl, že dostal výhrůžky od strážců zákona. V roce 2021 byl odsouzen na 4,5 roku vězení za držení drog. Drogy byly podle něj vysazeny a skutečným důvodem závěru byl konflikt s mešitou v Čerňjachovsku. Na sáčku s drogami nebyly nalezeny Rusjajevovy otisky a stopy potu. V roce 2022 zemřel v kolonii na infarkt [80] [81] [82] .

V roce 2022 Gulagu.net informoval o mučení v kalmycké věznici. Mimo jiné je také zmíněno, že právníci při návštěvě svých klientů ve vězení viděli v hromadě odpadků korány a muslimské modlitební koberečky [83] . Podle příběhu oběti mučení, rodáka z Dagestánu Magomeda Atimagomedova, mu lepicí páskou a vařící vodou vypálili kříž na hrudi, pod pohrůžkou vraždy po něm požadovali, aby se vzdal islámu a byl pokřtěn [ 84] . Podle komisaře pro lidská práva v Dagestánské republice Jamala Alijeva dochází k mučení a ponižování na etnickém a náboženském základě [85] .

Podle výzev vězňů, kteří si odpykávali trest v IK č. 6 v Kirovské oblasti do redakce " idel.Realii ", byli během zadržení vystaveni různému mučení. Poznamenávají, že muslimští vězni se musí modlit tajně, protože je to zakázáno pod hrozbou mučení, věřícím jsou odebírány korány a dávány kříže, mučení bylo doprovázeno hlasitou hudbou, aby nebylo slyšet křik, ortodoxní sbor zapnuto pro muslimy [86] .

Od roku 2022 není v Soči , které je domovem více než 20 000 muslimů, ani jedna mešita, přestože je město součástí západního Kavkazu, kde historicky žili čerkeští muslimové , vyhlazeni a vyhnaní Ruskou říší během kavkazského období. válka . Město má islámské kulturní centrum, ale nemůže sloužit jako mešita [87] [88] .

Podle badatele Khaleda Beiduna byli při zpravodajství o olympijských hrách v Soči v roce 2014 zmiňováni islám a muslimové výhradně v podobě teroristické hrozby, „ černých vdov “ s šátky a zákazů náboženských obřadů z důvodů národní bezpečnosti [87] .

Hymna Krasnodarského území, která obsahuje řádky „ Vzpomínáme na tebe tady, Jako o matce, Jdeme do smrtelné bitvy proti nepříteli “, pravidelně vyvolává rozhořčení mezi místními muslimy, ale zákonodárné struktury nenašly náboženské urážky. oni [89] .

Jak poznamenali různí lidskoprávní aktivisté a novináři, včetně Human Rights Watch [90] , po anexi Krymu Ruskem v roce 2014 byli muslimští krymští Tataři diskriminováni ruskými úřady. Stovky krymských Tatarů byly zatčeny, hlášeny jako pohřešované, prohledány a odsouzeny do vězení na základě obvinění z terorismu – někteří za to, že měli doma Korán, jiní za členství v islámských politických stranách, které byly legální pod ukrajinskou správou [16] [91] . Řada náboženských organizací byla zakázána v roce [35] .

Zástupkyně ruského muftího z Krymu Bairova se domnívá, že na Krymu nejsou žádní političtí vězni odsouzení z náboženských důvodů a jsou pronásledováni pouze extremisté. Ukrajinský muftí Krymu Ayder Rustemov poznamenává, že ruské úřady označují všechny krymské Tatary, kteří nesouhlasí s jejich politikou, za extremisty. Podle něj úřady během měsíce ramadánu odpojily elektřinu v mešitách, jejichž zástupci odmítli být součástí nového ruského muftiátu [92] .

Podle krymského právníka Semedljajeva se obyvatelé Krymu obvinění z terorismu nedopouštěli násilných trestných činů, přičemž trestní řízení jsou zahajována na základě zakázané literatury, údajů z odposlechů a také svědectví tajných svědků [92] .

91 % dotázaných Moskvanů má podle průzkumů Levada Center negativní postoj k hidžábu [20] .

Ve městě s dvěma miliony muslimských obyvatel je pouze 5 mešit [K. 3] . Úřady nevydávají povolení k výstavbě nových budov s odkazem na skutečnost, že většinu muslimů tvoří migranti a ruským muslimům stačí stávající [93] [51] . Podle novináře Vasilije Radicha nedostatek muslimských náboženských budov také přispívá k růstu protiislámských nálad, protože moskevští muslimové jsou nuceni slavit islámské svátky [K. 4] pod širým nebem na ulicích, což u některých lidí vyvolává nespokojenost [94] .

Podle The Moscow Times slogan „ Rusko pro Rusy “ podporuje 43 % Moskvanů [61] .

V roce 2007 se na internetu objevilo video s názvem „ Poprava Dága a Tádžika “, ve kterém ruští nacionální socialisté podřízli hrdlo jednomu Daghestánce a pravděpodobně Tádžikovi, pak mu usekli hlavu a druhého zastřelili. zadní část hlavy [95] [61] . Po útoku v moskevském metru v roce 2010 byly některé ženy v muslimském oblečení nebo s tmavou pletí vystaveny násilným útokům v metru [96] . V roce 2013 byla v Moskvě zabita dagestánská žena, která si na těle způsobila řezné rány ve tvaru kříže [97] .

V roce 2006 se neznámé osoby pokusily vyhodit do povětří místní mešitu v Yakhroma . Budova přežila, ale značné škody byly způsobeny sousedním domům [98] .

Školy tohoto subjektu mají zakázáno nosit hidžáb. Jak poznamenali zástupci místní muslimské komunity, dívkám byly strženy šátky a nebylo jim umožněno chodit na frontu [22] . V roce 2016 ve vesnici Belozerye , kde naprostou většinu obyvatel tvoří Tataři , zavedl nový ředitel školy zákaz hidžábu pro učitele pod hrozbou propuštění. Z 20 muslimských učitelů 4 odešli, 3 odmítli šátky ve škole, 13 nadále nosilo lehké šátky [23] .

V roce 2016 během pátečních modliteb v Lyambiru dorazili do mešity policisté se zbraněmi spolu se zástupcem CPE a odvezli téměř všechny věřící autobusem na policejní oddělení, asi 40 lidí, asi 10 bylo okamžitě propuštěno [99] .

V roce 2006 byla mešita katedrály v Džerzinsku napadena vandaly, kteří na ni házeli kameny. Následujícího dne hodili vandalové do mešity „ Molotovův koktejl “, ale nikdo nebyl zraněn [100] .

V roce 2019 přijalo 20 škol na žádost prokuratury „v souladu se základními principy boje proti extremistické činnosti“ nařízení zakazující muslimské ženské šátky [23] .

V roce 2004 skupina skinheadů ubodala k smrti devítiletou tádžickou dívku Khursheda Sultanov [61] .

V roce 2012 vláda Stavropolského území zakázala nošení náboženského oděvu ve škole. Nejvyšší soud Ruské federace rozhodl, že tím nebyla porušena práva věřících [101] .

Na území Stavropol bylo v letech 2012 až 2016 zabito 5 imámů. Od roku 2018 zůstaly případy nevyřešené. Všichni zabití imámové se zabývali společenskými aktivitami a otevřeně se bránili zákazu nošení hidžábu v regionu [102] . V roce 2014 byl zabit islámský aktivista Zamir Taibov [29] .

Muslimské komunitě bylo odepřeno právo získat zpět historickou mešitu ve Stavropolu, která byla za sovětské éry uzavřena a od roku 1987 slouží jako umělecká galerie [103] .

Učitelé v kazaňských školách byli požádáni, aby policii zaslali informace o dětech a jejich rodinách, které vyznávají „přísné náboženské přesvědčení“, to znamená, že nosí na hlavě hidžáb. Právník Ruslan Nagijev to označil za hrubé porušení ústavního práva na svobodu svědomí a svobodu vyznání [104] [105] .

Podle bývalého vězně v chistopolském SIZO č. 5 tam muslimové dostávají vepřové maso a mají zakázáno se modlit [106] .

Jak uvádí studie lidskoprávních aktivistů z Moskevské helsinské skupiny, v roce 2006 brzy ráno ozbrojení muži během ranní modlitby vstoupili do Ťumeňské mešity a požadovali, aby všichni předložili doklady. Představili se jako důstojníci FSB, ale neukázali žádné dokumenty ani vysvětlení situace. Muslimové byli pod hrozbou odvety odvezeni do autobusu, který je odvezl na policejní oddělení, kde s nimi vedli osobní rozhovory. Byli požádáni, aby přestali chodit do mešity a spolupracovali s úřady pod hrozbou zahájení trestního řízení [69] . 6 z nich byli Tádžici - byli převezeni na policejní oddělení, jeden z nich měl propadlou registraci a byl odvezen. Zbývajících pět bylo odvedeno do lesa, kde měli pod pohrůžkou vraždy přestat navštěvovat mešitu a opustit Ťumeň [107] .

Podle lidskoprávního aktivisty z Gulagu.net ve věznici Dimitrovgrad v dubnu 2022 vězeňský personál bil a mučil postící se muslimské vězně. Protestující desítky vězňů zahájily hladovku a pořezaly si zápěstí [108] .

V roce 2013 v Surgutu bezpečnostní složky vnikly do čajovny, kde byli především lidé ze Střední Asie a Ázerbájdžánu, a provedli prohlídku. Návštěvníci uvedli, že jsou povinni si oholit vousy. Podle předsedy národní autonomie Tádžiků ze Surgutu Faizuly Aminova se mu za to omluvil šéf surgutské policie Erokhov [109] .

Podle „ Kavkazského uzlu “ byli v Čečenské republice systematicky zatýkáni občané, kteří nosili plnovous a oholili kníry [K. 5] [110] .

V roce 2009 se úřady rozhodly zbourat mešitu Nur Iman v Novém Urengoji . Jak zdůrazňuje muslimský novinář Dmitrij Černomorčenko , islámská komunita „Nur Islam“ prošla masovou démonizací v médiích, začal právní i neprávní tlak na komunitu. O rok později byl v Ťumenu zabit imám mešity Isomitdin Akbarov [29] .

V kultuře

Kinematografie

Šíření xenofobních myšlenek v Rusku na konci 20. a začátku 21. století napomohla ruská kinematografie, která získala velké finanční prostředky od státu. Bylo potřeba nových filmových obrazů a k zavedeným hrdinům se přidala nová postava – ruský voják bojující proti terorismu tváří v tvář negativním postavám – čečenským separatistům, kterým pomáhají muslimové z celého světa [111] .

Mezi liberální veřejností

Někteří ruští liberálové věří, že islám je ultrakonzervativní společenskou hrozbou, stereotypem, který zabránil integraci politické agendy umírněných muslimských opozičních skupin během protestů na Bolotnajském náměstí v roce 2011 [112] .

V roce 2017 vyvolalo v Rusku zveřejnění protikorupčního vyšetřování opozičního vůdce Alexeje Navalného o Dmitriji Medveděva masivní protest po celé zemi. Populární muslimská média ale zároveň protesty obecně ignorovala a dospěla k závěru, že hnutí nezastupuje zájmy muslimů. Důvodem byly migračně-fobní, islamofobní a kavkazské stereotypy, které neustále používá vůdce protestů Navalnyj. Často odmítal Severní Kavkaz od Ruské federace, označoval jej za nekontrolované zločinecké území, volal po omezení práva Severního Kavkazu na volný pohyb po zemi. V roce 2011 se zúčastnil ruského pochodu pod heslem „ Přestaňte krmit Kavkaz “, odsoudil nekontrolovanou migraci „mladých muslimů“, spojil růst muslimské populace s hrozbou islamismu a postavil se proti výstavbě mešit. V roce 2017 reagoval na propuštění panenky v hidžábu a označil to za „propagační ponižování žen“ [113] .

Viz také

• islamofobie
• Islám v Rusku
• Antisemitismus v Rusku

Poznámky

1. ↑ Po dobytí Kazaňského chanátu v roce 1552 byla v roce 1556 dobyta Astrachaň a v roce 1589 Sibiřská. Do konce 18. století se země Krymského chanátu staly ruskými, Kavkaz byl po částech dobyt v 19. století, kolonizace Střední Asie proběhla v poslední třetině 19. století [6].
2. ↑ Podle „Memorial“ bylo číslo na konci roku 2015 nejméně 10 000 lidí registrovaných v kategorii „wahhábismus“. V následujícím roce došlo k výraznému nárůstu [71]
3. ↑ Žádný z nich navíc nepojme více než 10 000 lidí [61] . Pro srovnání – v Londýně – 100 mešit, v New Yorku – 140 [41]
4. ↑ Eid al-Adha a Eid al-Adha
5. ↑ tato praxe je běžná mezi vyznavači salafismu

1. ↑ Náboženství . Centrum Levada (23.01.2018). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
2. ↑ Abbasi, 2022 , str. 5.
3. ↑ Dobaev, Schukina, 2019 , str. 19.
4. ↑ Abbasi, 2022 , str. osm.
5. ↑ Abbasi, 2022 , str. jedenáct.
6. ↑ Dobaev, Schukina, 2019 , str. dvacet.
7. ↑ 1 2 Abbasi, 2022 , str. deset.
8. ↑ Abbasi, 2022 , str. 10-11.
9. ↑ 1 2 Abbasi, 2022 , str. čtrnáct.
10. ↑ Abbasi, 2022 , str. 16.
11. ↑ Abbasi, 2022 , str. 16-17.
12. ↑ Abbasi, 2022 , str. 17.
13. ↑ 1 2 Abbasi, 2022 , str. patnáct.
14. ↑ Abbasi, 2022 , str. osmnáct.
15. ↑ Abbasi, 2022 , op. Citace: Bennigsen, Alexandre a Marie Broxup. (1983). Islámská hrozba sovětskému státu. Londýn: CROOM HELM., s. 9.
16. ↑ 1 2 3 Abbasi, 2022 , str. 19.
17. ↑ JIM říká, že sílí islamofobie a odpor k novým mešitám . RIA Novosti (26. 9. 2016). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
18. ↑ Laruelle, 2021 , str. 27.
19. ↑ Sorokin, 2017 , str. 528.
20. ↑ 1 2 3 4 5 Laruelle, 2021 , str. osmnáct.
21. ↑ Putin byl proti nošení hidžábů ve školách . Novinky (18. října 2012). Staženo: 23. října 2022. (Ruština)
22. ↑ 1 2 Ozbrojené síly RF schválily zákaz nošení hidžábů a minisukní ve školách v Mordovii . RIA Novosti (11.02.2015). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
23. ↑ 1 2 3 Dudorová, Marková, 2019 , str. 59.
24. ↑ Političtí vězni a politické represe v Rusku v roce 2021 / Memorial Human Rights Center . - Moskva, 2021. - S. 79. - 108 s.
25. ↑ Buryanov, 2007 , s. 61.
26. ↑ Buryanov, 2007 , op. Citováno z: Zpráva Centra pro lidská práva "Memorial" a Výboru " Občanská pomoc " "Výmysly trestních případů na téma "islámský extremismus" v Rusku: kampaň pokračuje", 2007., str. 61.
27. ↑ Laruelle, 2021 , str. 25.
28. ↑ Laruelle, 2021 , str. 26.
29. ↑ 1 2 3 4 5 6 Černomorčenko D.I. Silantjevův seznam. Hlas islámu.RU (28.01.2017)
30. ↑ 1 2 3 Miri SJ, Vezvaei S. Kritika islamofobie a univerzálnosti; Jak vysvětlit předsudek vůči muslimům v Rusku?  (anglicky)  // J Organ Behav Res . — 2021. — Ne. 6(1) . - S. 256-62.
31. ↑ 1 2 Případ Ezhaeva a černá listina ruských muslimů . TRT v ruštině (10. května 2021). Datum přístupu: 18. září 2022. (Ruština)
32. ↑ Buryanov, 2007 , s. 69.
33. ↑ 1 2 Laruelle, 2021 , str. 12.
34. ↑ Buryanov, 2007 , s. 66.
35. ↑ 1 2 Laruelle, 2021 , str. 13.
36. ↑ Laruelle, 2021 , str. čtrnáct.
37. ↑ V Rusku se počet politických vězňů za rok zvýšil na 420 . Obecné noviny (27. října 2021). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
38. ↑ 1 2 Ruský soud zakazuje překlad Koránu  (anglicky) . The Guardian (8. října 2013). Staženo: 23. srpna 2022.
39. ↑ Husna Haq. Rusko uvádí na černou listinu překladu Koránu  // The Christian Science Monitor . — 2013-10-09. — ISSN 0882-7729 .
40. ↑ 1 2 Sorokin, 2017 , str. 531.
41. ↑ 1 2 3 Harun Sidorov. Islám na dvorku Ruska . Ruská planeta (20. června 2013). Staženo: 23. října 2022. (Ruština)
42. ↑ Buryanov, 2007 , s. 25.
43. ↑ Buryanov, 2007 , s. 26.
44. ↑ Lusine Balasyan. Sahih al-Bukhari je uveden jako extremistická kniha . Kommersant (30. srpna 2022). Staženo: 2. září 2022. (Ruština)
45. ↑ 1 2 3 "Sahih al-Bukhari" našel svého čtenáře . Kommersant (1. září 2022). Staženo: 2. září 2022. (Ruština)
46. ↑ Shevchenko M. L. Zákaz knihy „Sahih al-Bukhari“ je urážlivým a nechutným plácnutím do tváře muslimů v Rusku . Maximální útoky! . Staženo: 2. září 2022. (Ruština)
47. ↑ Kevorkova N.V. V Ruské federaci je sběr hadísů al-Bucharího zakázán a zařazen na seznam zakázané literatury. . Kevorkova.com . Staženo: 2. září 2022. (neurčitý)
48. ↑ 1 2 3 Laruelle, 2021 , str. 17.
49. ↑ Dobaev, Schukina, 2019 , str. 26.
50. ↑ Sorokin, 2017 , str. 534.
51. ↑ 1 2 Laruelle, 2021 , str. 19.
52. ↑ Sorokin, 2017 , str. 524.
53. ↑ Sorokin, 2017 , str. 522.
54. ↑ Andrej Krasno. Zbili mě, znásilnili a schovali pod shkonku. Mučení muslimů v ruských věznicích . Kavkaz , realita . Získáno 15. června 2022. Archivováno z originálu dne 29. dubna 2022. (Ruština)
55. ↑ Sokiryanskaya E.L., Gurevich V. Severokavkazští muslimové v ruských věznicích: lidská práva, adaptační strategie, výzvy radikalizace a reintegrace po propuštění / Ed. E. Sokiryanskaya. — Centrum pro analýzu a předcházení konfliktům. Archivováno 10. listopadu 2021 na Wayback Machine
56. ↑ Zaynab Abdullaeva. "To je terpilovo, sakra." Čemu čelí kavkazští muslimové v ruských věznicích . Přítomný čas (4. května 2021). Staženo: 29. srpna 2022. (Ruština)
57. ↑ Laruelle, 2021 , str. patnáct.
58. ↑ Sofya Ragozina. Islamofobie v ruských médiích: Flayer islám a asfaltové modlitby . Evropská univerzita v Petrohradě (4.10.2018). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
59. ↑ Dmitrij Sudakov. Islamofobie a národnostní spory v Rusku: Velký problém  narůstá . PravdaReport (19. dubna 2017). Staženo: 23. srpna 2022.
60. ↑ 1 2 Laruelle, 2021 , str. 16.
61. ↑ 1 2 3 4 5 Abdel Aziz Aluwaisheg. Islamofobie v Rusku  (anglicky) . Arabské zprávy(1. prosince 2013). Staženo: 23. srpna 2022.
62. ↑ CJ Werleman. Rusko mobilizuje své islamofobní fake news  trolly . Nový Arab(12. března 2018). Staženo: 23. srpna 2022.
63. ↑ Islamofobie jako ruský export  . Hope not Hate (20. května 2019). Staženo: 23. srpna 2022.
64. ↑ Rosie Alfatlawi. Co dělají falešné ruské účty na Twitteru k šíření islamofobie?  (anglicky) . Al Bawaba(15. října 2017). Staženo: 24. srpna 2022.
65. ↑ Sarah Harvardová. Nová studie zjistila , že ruská trollská farma tweetovala více protimuslimských příspěvků než Brexit  . The Independent (1. listopadu 2018). Staženo: 24. srpna 2022.
66. ↑ Sorokin, 2017 , str. 532.
67. ↑ Sorokin, 2017 , str. 533.
68. ↑ Buryanov, 2007 , s. 78-79.
69. ↑ 1 2 3 Buryanov, 2007 , s. 64.
70. ↑ Obyvatelé Volgogradské oblasti žádají Putina, aby nestavěl mešitu ve Volžském . V1.ru (17. března 2016). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
71. ↑ 1 2 O praxi preventivního účtování pro kategorii „náboženský extremista“ v Republice Dagestán . Centrum pro lidská práva " Memorial " (5. prosince 2016). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
72. ↑ Dagestán: nelegální preventivní účetnictví a boj proti němu . Centrum pro lidská práva Memorial (30. března 2017). Staženo: 22. srpna 2022. (neurčitý)
73. ↑ Dagestán: zrušena preventivní registrace potenciálních extremistů? . Centrum pro lidská práva " Memorial " (29. března 2017). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
74. ↑ Dagestán: otázka vedení profesionálního účetnictví pro kategorii „extremista“ zůstává otevřená . Centrum pro lidská práva Memorial ( 2. dubna 2018). Staženo: 22. srpna 2022. (neurčitý)
75. ↑ Ingušský muftiát exkomunikoval hlavu republiky z muslimské komunity . Obecné noviny (28. května 2018). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
76. ↑ 1 2 Buryanov, 2007 , s. 63.
77. ↑ Buryanov, 2007 , s. 63-64.
78. ↑ V Kaliningradu se shromáždili proti stavbě mešity v městském parku . ZakS.Ru. _ Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
79. ↑ Ivan Markov . Mešita v Kaliningradu ještě není postavena, ale už ji chtějí zbourat , Komsomolskaja pravda  (13. února 2014 13:20).
80. ↑ V kolonii umírá muslimský aktivista Artur Rusjajev . islamnews.ru _ Datum přístupu: 16. září 2022. (Ruština)
81. ↑ Arthur Rusyaev, který postavil mešitu v Kaliningradu, zemřel v kolonii na infarkt - lékaři. Závěr soudního znalce bude hotov v září . Idel.Reality . Datum přístupu: 16. září 2022. (Ruština)
82. ↑ V Kaliningradu byl v drogové kauze odsouzen k trestu podnikatel, který postavil mešitu . Idel.Reality . Datum přístupu: 16. září 2022. (Ruština)
83. ↑ Osechkin V.V. Trhali Korán a ponižovali muslimy v IK-2 UFSIN. O prvním trestním řízení podle části 4 článku 286 trestního zákoníku Ruské federace . Gulagu.net . Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
84. ↑ Osechkin V.V. Mučení v IK-2: Důstojníci UFSIN trhali Korán, mučili a znásilňovali muslimy. Právníci Muntyan a Alijev . Gulagu.net (17. srpna 2022). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
85. ↑ Vězni, kteří napadli osazenstvo kolonie v Kalmykii, si stěžovali na zdravotní problémy - Ombudsman - Jižní a severní Kavkaz || Interfax Rusko . Interfax (16. srpna 2022). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
86. ↑ Mučení modlitbou. Vězni z IK-6 z Kirovské oblasti informovali o masivním použití násilí . idel.Realita . Datum přístupu: 16. září 2022. (Ruština)
87. ↑ 1 2 Khaled A. Beydoun. Diskriminační olympiáda: Muslimové v Soči  (anglicky) . Angličtina Al-Džazíry (2014-2-17). Staženo: 23. srpna 2022.
88. ↑ Židé v Soči potvrdili požadavek na novou synagogu . Kavkazský uzel (4. února 2022). Staženo: 23. srpna 2022. (Ruština)
89. ↑ Anthem of Discord . islamnews.ru (28. října 2011). Staženo: 23. srpna 2022. (Ruština)
90. ↑ Krym: Pronásledování krymských Tatarů sílí . Human Rights Watch (20. listopadu 2017). Staženo: 15. října 2022. (Ruština)
91. ↑ Agnieszka Pikulicka-Wilczewska. Ruský zásah proti krymským Tatarům předznamenává širší represe  (anglicky) . Angličtina Al-Džazíry (2022-3-12). Staženo: 23. srpna 2022.
92. ↑ 1 2 Elena Removská. Krymští muslimové: „Útlak začal s příchodem Ruska“ . Krym. Reality (23. prosince 2020). Staženo: 29. srpna 2022. (Ruština)
93. ↑ Sobyanin: V Moskvě je dost mešit . Rosbalt (13. října 2015). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
94. ↑ Vasilij Rudich. Muslimská realita Ruska  (anglicky)  // Foreign Affairs . — 2014-05-08. — ISSN 0015-7120 .
95. ↑ Skutečná vražda. Orgány činné v trestním řízení připustily, že nacisté „popravili“ dva migranty Lenta.ru (17:44 ,  6. června 2008).
96. ↑ Islamofobie na vzestupu po útocích na moskevské metro  . AsiaNews(4. 6. 2010). Staženo: 23. srpna 2022.
97. ↑ Bob Pitt. Žena zavražděná a zmrzačená se symboly kříže v Moskvě - policie  (angl.) . Pozor na islamofobii . Staženo: 24. srpna 2022.
98. ↑ Buryanov, 2007 , s. 80.
99. ↑ Irek Bikkinin. Výstava mordiánských masek v Lyambiru . idel.Reality (09. 12. 2016). Staženo: 18. srpna 2022. (Ruština)
100. ↑ Buryanov, 2007 , s. 78.
101. ↑ Dudorová, Marková, 2019 , str. 58.
102. ↑ Sorokin, 2017 , str. 23.
103. ↑ Sorokin, 2017 , str. 525.
104. ↑ Dudorová, Marková, 2019 , str. 60.
105. ↑ V Kazani policie nařídila učitelům, aby hlásili „školáky v hidžábech“ . Obecné noviny (6. dubna 2019). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
106. ↑ Lina Šarimová. „Muslimové v zajetí“: mučení jídlem, zákaz Koránu a socializace bývalých vězňů . Tatar-informujte (24. 8. 2022). Datum přístupu: 16. září 2022. (Ruština)
107. ↑ Buryanov, 2007 , s. 65.
108. ↑ Jean Rofe. Gulagu.net: Muslimští vězni jsou mučeni ve věznici Dimitrovgrad | dw | 15.04.2022 . Deutsche Welle (15.04.2022). Získáno 15. června 2022. Archivováno z originálu dne 15. června 2022. (Ruština)
109. ↑ Surgutská policie provedla „zvláštní operaci“ proti muslimům. Byli nuceni ostříhat si vousy . Obecné noviny (13. března 2013). Staženo: 22. srpna 2022. (Ruština)
110. ↑ Obyvatelé Čečenska oznámili systematické zadržování mužů s vousy . Kavkazský uzel (15. února 2015). Staženo: 22. srpna 2022. (neurčitý)
111. ↑ Sotničenko A. Islamofobie ve světové a ruské kinematografii / Islamofobie v Rusku: historie vzniku a současný stav  // Rusko a muslimský svět. - 2009. - č. 3 . - S. 42 .
112. ↑ Sorokin, 2017 , str. 537.
113. ↑ Sorokin, 2017 , str. 536.

Literatura

• Iskander Abbasi. ruská islamofobie. Od středověkého carství k Postsovětskému centru pro studium člověka / islamofobie . — Berkeley: Islamophobia Studies Journal, 2022.
• Samuel Alexey Sorokin. Islamofobie v Rusku. Národní zpráva // Zpráva o evropské islamofobii / Enes Bayraklı, Farid Hafez . - SETA , 2017. - ISBN 978-975-2459-61-8 .
• Buryanov S. A. Xenofobie, netolerance a diskriminace na základě náboženství nebo víry v předměty Ruské federace: specialista. informovat.-analytik. zpráva za rok 2006 - první polovina roku 2007 . - M .: Moscow Helsinki Group , 2007. - 240 s. — ISBN 5-98440-039-1 .
• Dudorova A. S. , Markova N. M. Zákaz nošení hidžábu v ruských školách: historie vývoje konfliktu  // Vědecký časopis. - 2019. - č. 6 (40) .
• Dobaev I.P. , Schukina E. L. Islamofobie v Rusku: původ a současný stav  // Rusko a muslimský svět. - 2019. - č. 2 (312) .
• Marlene Laruelle . Islám v Rusku. Nalezení rovnováhy mezi bezpečností a integrací / IFRI . — Russie.NEI.Visions, č. 125, 2021.