Candomblé ( port. Candomblé ; [ kɐ̃dõˈblɛ ]) je afro -brazilské náboženství založené na africkém animismu a uctívání duchů Orisha spojených s živly, různými druhy lidské činnosti a duchovními aspekty bytí.
Původ výrazu „candomblé“ (mužský rod v portugalštině, někdy množné číslo port. candomblés ) není znám. Předpokládá se, že se objevil v Bahii v 1. polovině 19. století ohledně setkávání otroků a osvobozených otroků [1] , jakož i ve vztahu k praktikování magie či čarodějnictví [2] . Někteří autoři uvádějí, že tento druh činnosti je afrického původu. Podle Rogera Sancyho Ramos a Rodríguez prokázali, že termín „candomblé“ bahských tradičních domů by měl být chápán jako „ náboženství “. Domy Bahia zachovaly v „čistotě“ africké dědictví Yorubů, o nichž většina synkretických kultů, jako je Macumba, byla magie nebo čarodějnictví [3] .
A. Yu. Siim považuje Candomblé za synkretické afro-křesťanské kulty, které vzešly ze symbiózy křesťanské kultury ( katolictví ) s vírou a rituálními praktikami, včetně kosmogonických reprezentací , panteonu božstev a uctívání předků afrického původu [4]. . Formálně se většina vyznavačů candomblé, za které se mnoho bílých Brazilců považuje, oficiálně hlásí ke katolicismu. Přitom každý orishá - božstvo afrického původu - odpovídá katolickému světci [5] . V současnosti však probíhá aktivní propagace „ pohanské “ složky a v některých případech i afrického purismu [6] . Podle A. Yu.Sima sami následovníci a badatelé nepovažují candomblé za náboženství, ale za kult, přesněji za kult předků [7] [6] .
Vzniklo ve městech Salvador a Cachoeira , kdy byly hlavními centry obchodu s otroky. Vyvinutý zotročenými africkými kněžími, přinesený spolu s jejich jazykem, kulturou a tradicemi v letech 1549 až 1888. Nejběžnější v Brazílii , zejména v oblastech s velkým počtem černochů (zejména ve státě Bahia ), existují však stoupenci tohoto náboženství v jiných amerických zemích, včetně Argentiny, Uruguaye, Kolumbie a dokonce i v Evropě, v Portugalsku, Španělsku, Německu atd. [8] . Má asi 2 miliony sledujících [9] .
V roce 1986 se v Havaně Jorge Amado setkal s Fidelem Castrem . Podle memoáru " Coasting " se v jejich rozhovoru hovořilo o tom, co spojuje Brazílii a Kubu . Amado upozornil na společné africké kořeny Kubánců a Brazilců , na podobnost jejich kulturního synkretismu, na dvě větve afro -brazilského kultu jorubského původu, který se v Bahii nazývá candomblé a na Kubě - santeria [10] .
Candomblé bylo vytvořeno v Brazílii černými otroky přivezenými z Afriky a je založeno na následujících afrických přesvědčeních:
Podle A. Y. Siima si adepti Candomblé říkají „lid světce“ ( port. povo de santo ). Kult je rozdělen do regionálních proudů v závislosti na jménech a funkcích božstev panteonu, hudebním jazyce rituálních rytmů bubnů a posvátných jazycích:
A. Yu. Siim poukazuje na to, že tyto výrazy by měly být považovány za „pseudoetnické“, protože vlastní jména skupin a jazyků v Brazílii a Africe se neshodují [11] .
Až do poloviny 20. století bylo náboženství zakázáno brazilskými úřady. Běloši neměli o kultu ani ponětí a slyšeli jen vzdálené hřmění bubnů. Joubiaba v románu Jorge Amada řekl, že bílé oči milosrdenství jsou zavřené. Policie přívržence kultu pronásledovala, ty nejaktivnější věznila, zabavovala „nástroje magie“ [12] . Ve skutečnosti, kouzlo candomblé bylo viděno mnoha jako dominantní síla ve městě, se spisovateli jako Marquez nebo João do Rio prohlašovat , že “my všichni jsme řízeni kouzelníkem” [13] .
Hlavním ceremoniálem v Candomblé je rituální tanec za doprovodu národních nástrojů: atabaque a kashishi . Podle tradice se jedná o kruhový tanec samba de roda ( port. Samba de roda ). Když tanečník upadne do transu z četných opakování stejných pohybů , má se za to, že se do něj nastěhoval jeden z bohů orisha. Stoupenci Candomblé věří, že tímto způsobem lze komunikovat s Bohem a očistit duši.
Podle A.Yu. Siima je v Salvadoru asi tisíc domů candomblé, označovaných jako „dům“ ( port. casa ), „terreiro“ ( port. terreiro – dvůr nebo hřiště) a také „dům ( přítomnosti pozitivní duchovní) energie » ( ile ax ) [5] . Většina terreiros jsou oficiálně registrované náboženské a kulturní organizace s vlastními kancelářemi. Nejsměrodatnější a nejznámější z nich jsou na mapě Salvadoru označeny jako památky [14] . V čele každého domu (terreiro) stojí matka světice ( port. mae de santo ) nebo otec světce ( port. pai de santo ), přičemž světcem je chápáno jedno z božstev panteonu. Tato jména představují kalk vypůjčený portugalským jazykem z jazyka Yoruba: „matka božstva“ ( Yoruba iyalorixa ) a „otec božstva“ ( Yoruba babalorixa ) [5] . Dříve byla v hierarchii domů Candomblé postavení matky světice vyšší než postavení otce, nyní je však pozorován i opačný trend. Pod nimi jsou „synové světce“ ( port. filhos de santo ) a „dcery světce“ ( port. filhas de santo ), z nichž po smrti velekněze (nebo kněžky) je zvolen nový šéf sněmovny [15] . Obřady se konají v terře. Tyto budovy s přilehlým pozemkem jsou tradičně k nerozeznání, protože v minulosti se stoupenci Candomblé nemohli otevřeně shromažďovat.
Candomblé je zmíněna v románech " Foucaultovo kyvadlo " od Umberta Eca a " Jubiaba ", " Kapitáni písku ", " Mrtvé moře ", " Zázračný obchod ", " Zmizení svatého ", novela " Neobvyklá smrt Kinkas Sink the Water “ a povídka „ Interval pro křest Felicia, syna Massua a Benedity, aneb Kum Ogun od Jorge Amada ; cyklu románů "The Vampire Chronicles" od Anne Riceové a také ve filmu " Vow Keeper " brazilského režiséra Anselma Duarteho podle hry dramatika Diase Gomese. Macumbeiro Jubiaba - titulní postava " románu stejného jména " - byl zavedeným léčitelem ve 20. letech 20. století v Salvadoru jménem Severiano Manoel de Abreu [ 16 ] .
Děj románu Iana Macdonalda "Brazílie" je spojen s rituály candoblé.