Kritika demokracie je klíčovou součástí demokracie a jejích funkcí.
Od starověku až po moderní dobu byla demokracie spojována s „vládou lidu“, „vládou většiny“ a svobodnou volbou nebo volbami prostřednictvím přímé účasti nebo voleného zastoupení, resp. [jeden]
Političtí myslitelé přistupovali ke kritice demokratických politických systémů z různých úhlů pohledu. Mnozí se nutně nestaví proti demokracii v její nejjednodušší definici, „vládě lidu“, ale spíše se snaží tuto populární definici zpochybnit nebo rozšířit. Ve své práci rozlišují mezi demokratickými principy, které jsou efektivně implementovány prostřednictvím nedemokratických postupů; nedemokratické principy, které jsou prováděny prostřednictvím demokratických postupů; a variace stejného druhu. Někteří kritici demokracie budou například souhlasit se slavnou poznámkou Winstona Churchilla : „Nikdo netvrdí, že demokracie je dokonalá nebo komplexně rozvinutá. Ve skutečnosti bylo řečeno, že demokracie je nejhorší forma vlády, kromě všech těch jiných forem, které byly čas od času použity." [2] Jiní kritici mohou být ochotnější popsat existující demokratické režimy jako něco jiného než „vládu lidu“.
Mezi přední současné myslitele v kritické demokratické teorii patří Jürgen Habermas , Robert A. Dahl , Robert E. Goodin, Bernard Manin, Joseph Schumpeter , James S. Fishkin , Ian Shapiro , Jason Brennan, Helen Landemore a Hans-Hermann Hoppe .
Kritici demokracie se často pokoušeli upozornit na nesrovnalosti, paradoxy a omezení demokracie tím, že ji porovnali s jinými formami vlády, jako je epistokracie , pluralitní hlasování [3] nebo hlasování losem . Charakterizovali většinu moderních demokracií jako demokratické polyarchie [4] a demokratické aristokracie; [5] definovali fašistické momenty v moderních demokraciích; nazývali společnosti vytvořené moderními demokraciemi neofeudálními; [6] zatímco jiní stavěli demokracii do kontrastu s nacismem, anarchokapitalismem, teokracií a absolutní monarchií. Mezi nejznámější kritiky demokracie patří Plato a Federalist Papers, kteří měli zájem na zavedení zastupitelské demokracie v raných Spojených státech namísto přímé demokracie.
Mezi další historické postavy spojené s kritikou demokracie patří Aristoteles , Platón , Montesquieu , James Harrington , Jean-Jacques Rousseau , Martin Heidegger , Hubert Lagardelle , Charles Maurras , Friedrich Nietzsche , Carl Schmitt , Oswald Spengler , Erik von Küchnelt-Leddin, Nicholas Gomez Davil a Eliezer Menahem Shah .
Jedním z takových argumentů je, že výhody specializované společnosti mohou být kompromitovány demokracií. Vzhledem k tomu, že běžní občané jsou povzbuzováni k účasti na politickém životě země, mají právo přímo ovlivňovat výsledek veřejné politiky prostřednictvím demokratických volebních postupů, kampaní a používání tisku. V důsledku toho může být veřejná politika více ovlivněna nespecializovanými názory, a proto může být její účinnost ohrožena, zejména pokud je politika vysoce technická a/nebo široká veřejnost není dobře informována. Například neexistuje žádná záruka, že ti, kdo propagují vládní hospodářskou politiku, jsou sami profesionální ekonomové nebo mají akademickou způsobilost v této konkrétní disciplíně, ať už byli nebo neměli dobré vzdělání. V podstatě to znamená, že demokratická vláda nemusí poskytovat to nejlepší pro největší počet lidí. Někteří však tvrdili, že by to ani nemělo být cílem demokracií, protože s menšinou může být v rámci tohoto domnělého cíle velmi špatně zacházeno. [7]
Skutečný rozdíl mezi starověkými demokraciemi a moderními republikami spočívá, slovy Madisona, v „ úplném vyloučení lidu v jeho kolektivní schopnosti z jakéhokoli podílu na posledně jmenovaných , nikoli v úplném vyloučení zástupců lidu z administrativy těch prvních . ".
Bernard Manin, str. 2 (Viz: Madison, "Federalist 63", in Federalist Papers , str. 387; Madison kurzíva.) [5]
Bernard Manin se zajímá o rozlišení moderních reprezentativních republik, jako jsou Spojené státy, od starověkých přímých demokracií, jako jsou Atény. [5] Manin věří, že oba aspirují na „vládu lidu“, ale povaha moderních reprezentativních republik je vede k „vládě aristokratů“. Manin vysvětluje, že ve starověkých demokraciích měl šanci být zvolen do vlády prakticky každý občan, ale v moderních republikách mají šanci být zvoleny pouze elity. Tento fenomén neobhajuje, spíše se jej snaží popsat.
Manin čerpá z Jamese Harringtona , Montesquieua a Jeana-Jacquese Rousseaua , aby navrhl, že dominantní forma vlády, spíše reprezentativní než přímá, je v podstatě aristokratická. [5] Navrhuje, aby moderní zastupitelské vlády vykonávaly politickou moc prostřednictvím aristokratických voleb, což zase zpochybňuje princip demokratické „vlády lidu“. Pokud jde o Montesquieua, volby upřednostňují „lepší“ občany, o nichž Manin poznamenává, že mají tendenci být bohatí a vyšší třídy. Pokud jde o Rousseaua, volby zvýhodňují úřadující vládní úředníky nebo občany s nejsilnějšími osobnostmi, což vede k dědičné aristokracii. Manin dále demonstruje aristokratickou povahu zastupitelských vlád tím, že je staví do kontrastu se starověkým stylem výběru losem . Manin poznamenává, že Montesquieu věřil, že loterie zabraňuje žárlivosti a rozděluje pozice rovným dílem (mezi občany různých pozic), zatímco Rousseau věřil, že loterie byly vybírány lhostejně a nedovolovaly, aby osobní zájmy a záliby znečišťovaly volbu občanů (a tím bránily dědičné aristokracii). ).
Manin však kritizuje i přímou demokracii nebo výběr losem. [5] Manin se zamýšlí nad Montesquieuovou otázkou, jak přímá athénská demokracie byla skutečně přímá. Montesquieu zjišťuje, že občané, kteří měli důvod se domnívat, že by byli obviněni z toho, že jsou „nehodní selekce“, obvykle v loterii neprozradili svá jména, čímž se výběr losem stal náchylným k zaujatosti při samovolbě, a tudíž aristokratickou povahou. Manin se nepozastavuje nad potenciálně aristokratickými prvky přímé demokracie, možná proto, že sdílí Montesquieuův názor, že se není čeho obávat vyloučení občanů, kteří mohou být nekompetentní; tato výjimka může být nevyhnutelná u jakékoli metody výběru.
Kromě toho se Manin zajímá o vysvětlení rozporu mezi deklarací amerických a francouzských revolucionářů z 18. století o „rovnosti všech občanů“ a jejich konáním (aristokratických) voleb v jejich příslušných demokratických experimentech. [5] Manin naznačuje, že tento rozpor je způsoben současným zaujetím revolucionářů jednou formou rovnosti nad jinou. Revolucionáři upřednostňovali získání rovného práva na souhlas s volbou vlády (dokonce i potenciálně aristokratické demokracie) hledáním rovného práva být tváří této demokracie. A jsou to volby, nikoli losy, které poskytují občanům více příležitostí se dohodnout. Při volbách občané souhlasí jak s volebním postupem, tak s výsledky voleb (i když vedou k volbám elit). V loteriích občané souhlasí pouze s losováním, nikoliv s výrobou losů (i když volí průměrného člověka). To znamená, že pokud revolucionáři upřednostnili souhlas s vládnutím před rovnými příležitostmi pracovat jako vláda, pak jejich volba voleb před loteriemi dává smysl.
MichelsVelký vědecký útok na demokracii provedl německo-italský politolog Robert Michels , který v roce 1911 vypracoval základní politologickou teorii železného zákona oligarchie . [8] Michels tvrdil, že oligarchie je nevyhnutelná jako „železný zákon“ v jakékoli organizaci jako součást „taktických a technických potřeb“ organizace a na téma demokracie Michels uvedl: „Je to organizace, která plodí dominanci zvolených nad voliči, delegáti nad delegáty nad delegáty. Kdo říká „organizace“, říká „oligarchie“ a dále tvrdí: „Historická evoluce se vysmívá všem preventivním opatřením, která byla přijata k zamezení oligarchie.“ [8] Michels prohlásil, že oficiální cíl demokracie – odstranění vlády elit – je nemožný, že demokracie je fasádou, která legitimizuje vládu konkrétní elity, a že elitní vláda, kterou nazývá oligarchie, je nevyhnutelná. [8] Michels byl dříve marxistou, ale byl fascinován syndikalismem Sorela, Edouarda Berta, Artura Labrioly a Enrica Leonea a začal silně vystupovat proti parlamentnímu, právnímu a byrokratickému socialismu sociální demokracie a naopak podporoval tzv. aktivista, voluntarista, antiparlamentní socialismus. [9] Michels se později po nástupu Mussoliniho k moci v roce 1922 stal zastáncem fašismu a soucitně se díval na cíl fašismu – zničit liberální demokracii. [deset]
MorrasCharles Maurras , člen hnutí Action française , prohlásil slavným výrokem: "Demokracie je zlo, demokracie je smrt." Maurrasův koncept politické povahy hlásal uznání nevyhnutelné biologické nerovnosti, a tedy přirozené hierarchie, a tvrdil, že jednotlivec je přirozeně podřízen sociálním kolektivům, jako je rodina, společnost a stát, které jsou, jak tvrdil, odsouzeny k neúspěchu. pokud vychází z „mýtu rovnosti“ nebo „abstraktní svobody“. Maurras kritizoval demokracii jako „vládu založenou na číslech“, ve které je kvantita důležitější než kvalita a upřednostňuje se nejhorší z nejlepších. Maurras odsoudil principy liberalismu , jak jsou uvedeny ve společenské smlouvě Jeana-Jacquese Rousseaua a v Deklaraci práv člověka a občana , jako založené na falešném předpokladu svobody a falešném předpokladu rovnosti. Argumentoval tím, že parlamentní systém podřizuje národní zájem nebo společné dobro soukromým zájmům zástupců parlamentu, kde převažují pouze krátkozraké zájmy jednotlivců.
BrennanováSoučasný americký filozof Jason Brennan dělá podobné poznámky o demokratických vládách. Brennanovým hlavním argumentem proti demokraciím je otázka voličské ignorance a iracionality. Brennanová tvrdí, že „demokratický systém je povzbuzuje [volí seniory] k ignoraci (nebo přesněji je nepobízí [hlasující seniory] k získávání informací). [11] Během Brennanové proti demokracii vysvětluje různé problémy voličské neschopnosti a navrhuje alternativní systém vlády známý jako epistokracie.
LagardelleFrancouzský revoluční syndikalista Hubert Lagardelle tvrdil, že francouzský revoluční syndikalismus vznikl z „reakce proletariátu proti idiotské demokracii“, o které tvrdil, že je „populární formou buržoazní nadvlády“. Lagardelle se stavěl proti demokracii pro její univerzalismus a věřil v potřebu třídního oddělení proletariátu od buržoazie, protože demokracie mezi nimi neuznávala sociální rozdíly.
ShahIzraelský politik rabín Eliezer Menachem Shah prosazoval židovské právo jako přirozenou vládu pro Židy a odsuzoval demokracii, tvrdil, že „demokracie jako mechanismus lží, mylných představ, prosazování úzkých zájmů a podvodu – na rozdíl od režimu Tóry , která je založena na hledání konečné pravdy“. Šáh kritizoval demokracii za její nedostatek skutečných cílů a prohlásil: „Celým smyslem demokracie jsou peníze. Jeden dělá to, o co ho druhý žádá, sleduje své vlastní zájmy, aby dostal to, o co sám žádá, a celý účel dohody je, aby každý dostal, co chce.
V poslední době byla demokracie kritizována za nedostatek politické stability. Vzhledem k tomu, že vlády jsou často voleny čas od času, dochází k častým změnám v politice demokratických zemí uvnitř i vně země. I když si politická strana udrží moc, často stačí k vyvolání náhlé a neočekávané politické změny vysoce sledované protesty a ostrá mediální kritika. Časté změny v obchodních a imigračních politikách mohou odrazovat od investic, a tím bránit hospodářskému růstu. Z tohoto důvodu mnoho lidí předložilo myšlenku, že demokracie je nežádoucí pro rozvojovou zemi, kde jsou nejvyšší prioritou hospodářský růst a snižování chudoby. [12] Anthony Downes však tvrdil, že politický trh funguje v podstatě stejným způsobem jako trh ekonomický a že v systému by potenciálně mohla existovat rovnováha díky demokratickému procesu. [13] Nakonec však tvrdil, že nedokonalé znalosti politiků a voličů této rovnováhy neumožňují. [13]
KrátkodobéDemokracie byla také kritizována za časté volby kvůli nestabilitě koaličních vlád. Koalice se často tvoří po volbách v mnoha zemích (jako je Indie ) a aliance je převážně založena na zajištění životaschopné většiny spíše než na ideologické shodě.
Tato oportunistická aliance má nejen nevýhodu v tom, že musí vyjít vstříc příliš velkému počtu ideologicky protichůdných frakcí, ale má obvykle krátké trvání, protože jakákoli domnělá nebo skutečná nerovnováha v zacházení s koaličními partnery nebo změny ve vedení samotných koaličních partnerů může velmi snadno vést k tomu, že koaliční partner odmítne vládu podpořit.
Demokratické instituce pracují na základě konsenzu na vyřešení problému, což obvykle trvá déle než jednostranné rozhodnutí.
SLEČNA. Golwalkar ve své knize A Link of Thoughts popisuje demokracii jako „v praxi je to do značné míry pouhý mýtus... Pompézní pojem „svoboda jednotlivce“ znamenal pouze svobodu několika talentovaných lidí využít zbytek. ."
KorupceNeschopnost vlád po celém světě úspěšně bojovat proti korupci způsobuje globální krizi demokracie. [14] Zatímco země s vysokou úrovní demokracie mívají nízkou míru korupce, je také zřejmé, že země s mírnou úrovní demokracie mají vysokou úroveň korupce a země bez demokracie mají velmi nízkou úroveň korupce. . [15] To znamená, že demokracie je v boji proti korupci neúčinná. Jedním z důležitých vnitřních prvků demokracie je volební proces, který lze považovat za snadno zkorumpovaný. Například v demokracii nebudou volby nutně svobodné a spravedlivé. Poskytování a přijímání úplatků, vyhrožování nebo používání násilí, týrání a vydávání se za jiné jsou běžné způsoby, kterými může být narušen volební proces, [16] což znamená, že demokracie není odolná vůči vnějším výzvám a může být kritizována. že dovolila, aby se to uskutečnilo.
Korupce je také jednoduchou formou apelu na krátkodobé zájmy voličů.
Další forma, běžně označovaná jako vládní koláč , kde místní oblasti nebo politické sektory dostávají zvláštní výhody, ale jejichž náklady jsou sdíleny mezi všemi daňovými poplatníky .
Jednoduché volby jsou jen jedním z aspektů demokratického procesu. Jiné principy demokracie, jako je relativní rovnost a svoboda, ve zdánlivě demokratických zemích často chybí.
Navíc v mnoha zemích je demokratická participace někdy nižší než 50 % a lze tvrdit, že volba jednotlivců nad idejemi podkopává demokracii.
Nevědomost voličůJason Brennan věří, že neznalost voličů je hlavním problémem v Americe a hlavní námitkou vůči demokracii obecně. Brennanová uvádí, že „méně než 30 % Američanů dokáže vyjmenovat dvě nebo více práv uvedených v prvním dodatku k Listině práv“. [11] To samozřejmě představuje problém, protože neznalý hlas se počítá stejně jako informovaný. Aby byl člověk informovaným voličem, říká Brennanová, musí si být dobře vědom současného a předchozího politického přesvědčení/trendů kandidáta. Brennanová navíc tvrdila, že aby byl člověk skutečně informovaným voličem, musí být vzdělaný v jiných oborech než v politice, jako je historie a ekonomie. Standard, který Brennanová nastavuje pro voliče, je velmi vysoký; Je pochopitelné, že většina Američanů za těmito očekáváními zaostává.
Zatímco většina Američanů tato očekávání zaostává, nevědomost voličů není způsobena nedostatkem inteligence. Voliči jsou spíše racionálně ignoranti a racionálně iracionální. Za prvé, racionální nevědomost znamená, že voliči logicky a/nebo rozumně nevědí o politice. Je to proto, že stát se informovaným voličem, podle Brennanových měřítek, by bylo pro jednotlivce extrémně nákladné. Bude to trvat hodně času, než budete informováni na této úrovni a budete mít přehled o aktuálním politickém dění. Při provádění analýzy nákladů a přínosů většina lidí zjistí, že získávání informací nestojí za jejich čas. Existují další alternativy, které stojí za čas/námahu člověka. Lidé jsou tedy považováni za racionální a raději informace nepřijímají. Za druhé, racionální iracionalita se týká skutečnosti, že je logické, že lidé mají kognitivní předsudky, které vedou k iracionálním přesvědčením. Podobně jako je rozumné, aby voliči byli nevědomí, ani analýza nákladů a přínosů pro nápravu kognitivních předsudků není ve prospěch informovaného voliče. Brennanová tvrdí, že „stejně jako je instrumentálně racionální, aby většina lidí zůstala nevědomá o politice, tak je instrumentálně racionální, aby se většina z nich oddávala svým předsudkům.“ [11] Náklady převažují nad přínosy, protože nalezení neutrálních/směrodatných informací a náprava vlastních předsudků by vyžadovalo nadměrné množství práce. V obou případech zůstávají voliči nevědomí a iracionální, protože náklady na to, stát se nestranným a informovaným voličem, nepřevyšují výhody. Vliv kompetentního hlasování je zbytečný. Celkově má jeden hlas velmi malou hodnotu. Šance, že hlas bude rozhodujícím faktorem ve volbách, je mizivá; tak proč ztrácet čas vzděláváním s velmi malou odměnou? Může trvat dlouho, než se stanete informovaným a racionálním, ale nakonec skončíte se stejným výsledkem.
Možná nekompatibilita s předchozí politikouZnovuobnovení demokratických institucí v zemích, kde praktiky s nimi spojené nebyly dosud běžné nebo považovány za kulturně nepřijatelné, může vést k vytvoření institucí, které nebudou dlouhodobě udržitelné. Jednou z okolností podporujících tento výsledek může být, že je součástí obecného vnímání mezi obyvatelstvem, že instituce byly vytvořeny jako výsledek přímého zahraničního tlaku.
Neustálá pravidelná kontrola ze strany demokracií, bez ohledu na to, jak pilná a dobře míněná, obvykle nestačí k tomu, aby zabránila erozi demokratických praktik. Korupce je v některých afrických zemích i přes demokraticky zvolené vlády stále rozšířená, protože jeden z nejvážnějších příkladů, Zimbabwe, je často vnímán jako přímý militarismus.
Ekonomové jako Meltzer a Richard dodali, že s rostoucí průmyslovou aktivitou v demokracii rostou i požadavky lidí na dotace a vládní podporu. Podle teorému mediánu voličů jen málo lidí skutečně udržuje rovnováhu sil v zemi a mnozí mohou být se svými rozhodnutími nespokojeni. Tvrdí tedy, že demokracie jsou neefektivní. [17]
Takový systém by mohl vést k nerovnostem v bohatství nebo k rasové diskriminaci. Firlbeck (1998) poukazuje na to, že tento výsledek není nutně důsledkem selhání demokratického procesu, ale spíše „protože demokracie reaguje na touhy velké střední třídy, která je stále více ochotná ignorovat tlumené hlasy ekonomicky marginalizovaných skupin ve svých vlastních hranicích. ." [18] Vůle demokratické většiny nemusí být vždy v zájmu všech občanů.
Voliči nemusí být dostatečně vzdělaní, aby rozumně uplatňovali svá demokratická práva. Politici dokážou využít voličské iracionality a soutěžit více v public relations a taktice než v ideologii. Ačkoli argumenty proti demokracii jsou prodemokratickými obhájci často vnímány jako pokus o zachování nebo oživení tradiční hierarchie a autokratické vlády, byla učiněna mnohá rozšíření, aby se tento argument dále rozvinul. [12] V Lipsetově eseji z roku 1959 o požadavcích na formování demokracie zjistil, že téměř všechny rozvíjející se demokracie poskytují dobré vzdělání. Samotné vzdělání však nemůže podporovat demokracii, i když Kaplan v roce 2005 poznamenal, že jak se lidé vzdělávají, myslí spíše jako ekonomové. [19]
Manipulace nebo kontrola veřejného míněníPolitici a zvláštní zájmy se pokoušeli manipulovat veřejným míněním v celé historii lidstva – to zpochybnilo proveditelnost demokratické vlády. [20] [21] Kritici tvrdí, že média ve skutečnosti utvářejí veřejné mínění a mohou být proto použita k „ovládání“ demokracie. Průzkumy veřejného mínění před volbami jsou předmětem zvláštní kritiky . [22] [23] Navíc zveřejnění poškozujících materiálů krátce před volbami může být použito k výrazné manipulaci s veřejným míněním. Ve Spojených státech se FBI dostala pod palbu, protože oznámila, že agentura prozkoumá potenciálně usvědčující důkazy proti tomu, aby Hillary Clintonová používala soukromý poštovní server pouhých 11 dní před volbami. [24] Bylo řečeno, že dezinformace – například falešné zprávy – se staly ústředním bodem voleb po celém světě. [24] V prosinci 2016 zpravodajské agentury Spojených států došly k závěru, že Rusko pracuje „na podkopání víry veřejnosti v demokratický proces ve Spojených státech, očerňuje ministryni zahraničí [Hillary] Clintonovou a poškozuje její volbu a potenciální prezidentství“, včetně předávání antidemokratických materiálů WikiLeaks k diskreditaci voleb a podpoře Donalda Trumpa . [24] Ke změně vnímání a názorů voličů lze použít sociální roboty [25] a další formy online propagandy, stejně jako vyhledávací algoritmy [26] . V roce 2016 Andrés Sepúlveda odhalil, že manipuloval veřejné mínění, aby zmanipuloval volby v Latinské Americe. S rozpočtem 600 000 dolarů, řekl, vedl tým hackerů, kteří kradli strategie kampaní, manipulovali sociálními médii, aby vyvolali falešné vlny nadšení a posměchu, a nasazovali spyware do opozičních kanceláří, aby pomohli Enrique Peña Nieto, středopravicový kandidát. vyhrát volby. [27] [28] To zdůrazňuje, že hlavní kritikou demokracie je to, že voliči jsou tak snadno manipulovatelní.
Manipulace s opozicíDůvody pro eliminaci či potlačení politických oponentů lze nalézt různé. Techniky jako falešné vlajky , protiteroristické zákony, [29] zveřejňování nebo vytváření kompromitujících materiálů a udržování veřejného strachu lze použít k potlačení nesouhlasu. Po neúspěšném státním převratu bylo během tureckých čistek v roce 2016 v Turecku, které je nebo bylo považováno za demokracii, potlačeno přes 110 000 lidí a téměř 40 000 bylo uvězněno . [30] [31]
Falešné strany, fantomoví političtí rivalové a „zastrašující“ oponenti mohou být využiti k podkopání opozice. [32]
Příliš mnoho informací, které je běžné v současné digitální době, kdy jsou lidé zaplaveni informacemi z novin, denní televize, sociálních médií a různých dalších forem, se nazývá informační přetížení . V demokraciích tak vzniká situace, kdy jsou lidé příliš unavení na to, aby všechny tyto informace zpracovávali inteligentně, nebo jsou k tomu z různých důvodů nekompetentní či ochotní.
Robert A. Dahl definuje demokracie jako systémy vlády, které téměř zcela reagují na každého ze svých občanů. Následně tvrdí, že takto plně responzivní systém dnes neexistuje. [4] To však neznamená, že částečně demokratické režimy neexistují – existují. Dahl tedy odmítá dichotomii demokracie ve prospěch řady demokratizace. Otázkou pro Dahla není, zda je země demokracií nebo ne. Otázkou je, do jaké míry země zažívá demokratizaci na národní úrovni. Dahl měří tuto demokratizaci ve smyslu souhlasu země a přijetí veřejné výzvy. A polyarchie neboli „vláda mnoha lidí“ je jedinou existující formou demokratizovatelné vlády; to znamená, že demokratizace může vzkvétat v rámci polyarchie. Země se okamžitě nepromění z hegemonií a konkurenčních oligarchií v demokracie. Místo toho může země, která akceptuje demokracii jako svou formu vlády, pouze tvrdit, že přešla k polyarchii, která demokratizaci podporuje, ale nezaručuje. Spektrum Dahlovy polyarchie končí v bodě, kdy se země stává úplnou polyarchií na národní úrovni a začíná se demokratizovat na subnárodní úrovni, mezi svými sociálními a soukromými záležitostmi. Dahl se příliš nezajímá o hranice svého spektra polyarchie, protože věří, že většina dnešních zemí má před dosažením stavu plné polyarchie před sebou ještě dlouhou cestu. [33] Podle Dahla je vše, co leží mimo plnou polyarchii, možné pouze ve vyspělých zemích, jako jsou země západní Evropy, a proto je to jen znepokojivé.
Platónův stát představuje kritický pohled na demokracii prostřednictvím vyprávění o Sokratovi : „Demokracie je systém, který není řádně řízen, ale je příjemný a rozmanitý. S ním existuje jakási rovnost – vyrovnání rovné a nerovné. [34] Platón ve svém díle uvádí 5 forem vlády od nejlepší po nejhorší. Za předpokladu, že stát byl zamýšlen jako vážná kritika politického myšlení v Aténách, Platón tvrdí, že pouze Callipolis , aristokracie vedená nevědomými králi-filosofy (nejmoudřejšími muži), je spravedlivou formou vlády.
Platón odmítl athénskou demokracii na základě toho, že takové demokracie byly anarchistickými společnostmi bez vnitřní jednoty, že se řídily podněty občanů, spíše než aby usilovaly o obecné dobro, že demokracie nemohly dovolit dostatečnému množství svých občanů, aby slyšeli jejich hlasy, a že demokracie jako např. obvykle vládnou blázni. Platón napadl athénské demokracie za to, že si anarchii pletly se svobodou. Nedostatek konzistentní jednoty v aténské demokracii vedl Platóna k závěru, že takové demokracie byly jednoduše sbírkou lidí zabírajících společný prostor, a nikoli formou politické organizace.
Podle Platóna kladou jiné formy vlády příliš velký důraz na nižší ctnosti a eskalují do jiných forem od nejlepší po nejhorší, počínaje timokracií, která přeceňuje čest, pak oligarchií, která přeceňuje bohatství, následovanou demokracií. V demokracii oligarchové nebo obchodníci nedokážou efektivně využívat svou moc a lid přebírá moc tím, že volí někoho, kdo hraje na jejich přání (například pořádáním okázalých festivalů). Vláda však dává lidem příliš mnoho svobody a stát degeneruje do čtvrté formy tyranie nebo vlády davu. [35]
John T. Wenders, profesor ekonomie na University of Idaho , píše:
Založíme-li svou kritiku na definici demokracie jako vlády založené na vůli většiny, pak tato forma vlády může mít některé předvídatelné důsledky. Například Firlbeck (1998: 12) poukazuje na to, že většina střední třídy v zemi se může rozhodnout přerozdělit bohatství a zdroje do rukou těch, o nichž se domnívají, že je mohou nejlépe investovat nebo je zvýšit. Samozřejmě je to jen kritika podmnožiny typů demokracie, které většinou využívají vládu většiny.
Americký prezident James Madison věnoval celý The Federalist č. 10 ostré kritice demokracie a navrhl republiky jako mnohem lepší řešení, když uvedl: „...demokracie byly vždy podívanou na nepokoje a spory; byl někdy považován za neslučitelný s osobní bezpečností nebo vlastnickými právy; a jejich život byl celkově stejně krátký jako jejich násilná smrt." Madison navrhl, že republiky jsou nadřazeny demokraciím, protože republiky jsou chráněny před tyranií většiny, když ve federalistickém článku č. 10 uvedl: „Stejnou výhodu, jakou má republika oproti demokracii při kontrole vlivu frakce, má velká republika. přes malou."
Otcové zakladatelé Spojených států zamýšleli odpovědět na tuto kritiku tím, že spojí demokracii s republikanismem . Ústava [36] omezí moc prosté většiny. [37]
Cyklická teorie vládyMachiavelli předložil myšlenku, že demokracie se budou snažit vyhovět rozmarům lidí [38] , kteří následují falešné myšlenky, aby se pobavili, promarnili své rezervy a nezabývali se potenciálními hrozbami pro svou vládu, dokud není příliš pozdě.
Machiavelliho definice demokracie však byla užší než ta současná. Navrhl, že hybridní systém vlády zahrnující aspekty všech tří hlavních typů (monarchie, aristokracie a demokracie) by mohl tento cyklus prolomit. Tvrdí se, že tento druh hybridní vlády představuje mnoho moderních demokracií se sdílením moci. V moderních demokraciích však obvykle neexistuje přímá korelace s Machiavelliho myšlenkou, a to kvůli oslabení dělby moci nebo erozi původní funkce jednotlivých složek vlády. Například moderní výkonná moc Spojených států postupně získává větší moc od zákonodárného sboru a Senát již nefunguje jako kvaziaristokratický orgán, jak bylo původně zamýšleno, protože senátoři jsou nyní voleni demokraticky.
Někteří se pokusili tvrdit, že Coaseho teorém platí i pro politické trhy. Daron Acemoglu však poskytuje důkazy o opaku a tvrdí, že Coaseho teorém je platný pouze tehdy, když existují „pravidla hry“, kterými se vláda řídí. Ale když není nikdo, kdo by prosadil pravidla pro samotnou vládu, neexistuje způsob, jak zajistit, aby nízké transakční náklady vedly k efektivním výsledkům v demokraciích. [39]
Po staletí vědci studovali nekonzistence hlasování, nazývané také volební paradoxy. Tyto studie vyvrcholily Arrowovým teorémem nemožnosti , který naznačuje, že demokracie je logicky nekonzistentní. To je založeno na specifickém souboru kritérií pro demokratické rozhodování, která jsou ve své podstatě protichůdná. Tuto situaci metaforicky charakterizoval Charles Plott :
Vlákno začalo tím, co vypadalo jako menší problém s vládou většiny. "Je to jen matematická kuriozita," řekli někteří... Ale zaujatí a zvědaví na tuto malou díru, průzkumníci, nezklamaní možná nepodstatnými věcmi, začali kopat zemi poblíž... Zdá se, že nyní otevírají gigantickou jeskyni. , do kterého spadají téměř všechny naše koncepce sociálního jednání. Téměř vše, co říkáme a/nebo kdo kdy řekl o tom, co společnost chce nebo potřebuje mít, je pod hrozbou vnitřní nekonzistence. Jako by se léta mluvilo o věcech, které „z principu“ nemohou existovat, a teď je třeba vynaložit velké úsilí, aby se z rozhovorů objektivně podívalo, co zbylo.
Charles Plott (1976) Teorie axiomatické sociální volby, str. 511 [40]
Jason Brennan, autor knihy Proti demokracii, diskredituje demokratický systém a navrhuje alternativní formu vlády známou jako epistokracie. Místo toho, aby epistokratický systém dal hlas všem, dal by hlas pouze těm, kteří jsou kompetentní. Pouze občané s elitářským politickým porozuměním budou mít slovo ve vládě. Celý Brennanův argument, že dává přednost epistokracii před demokracií, se točí kolem problému voličské neznalosti. Brennanová věří, že neznalost voličů je hlavním problémem v Americe a hlavní námitkou proti demokracii obecně.
Praxe ortodoxního islámu ve formě salafismu může být v rozporu s demokratickým systémem (ačkoli toto tvrzení je silně zpochybňováno). Základní přikázání islámu, „ tawhid “ („jednota Boha“), mohou fundamentalisté vykládat mimo jiné tak, že demokracie jako politický systém je v rozporu s domnělou představou, že zákony, které nevydal Bůh, by neměly být uznávány. . [41]