Kulturní šok - emocionální nebo fyzické nepohodlí , dezorientace jedince, způsobená pádem do odlišného kulturního prostředí, střetem s jinou kulturou, neznámým místem [1] .
Termín „kulturní šok“ zavedl do vědeckého oběhu v roce 1960 americký výzkumník Kalervo Oberg . Kulturní šok je podle něj „důsledkem úzkosti, která se objevuje v důsledku ztráty všech známých znaků a symbolů sociální interakce“, navíc při vstupu do nové kultury má člověk velmi nepříjemné pocity [2] .
Podstatou kulturního šoku je konflikt mezi starými a novými kulturními normami a orientacemi, těmi starými, které jsou inherentní jedinci jako představiteli společnosti, kterou opustil, a novými, tedy reprezentujícími společnost, do které přišel. Přesněji řečeno, kulturní šok je konflikt mezi dvěma kulturami na úrovni individuálního vědomí [3] .
Pravděpodobně jednou z nejznámějších metafor pro popis „kulturního šoku“ je koncept ledovce. Znamená to, že kultura se skládá nejen z toho, co vidíme a slyšíme ( jazyk , výtvarné umění , literatura , architektura , vážná hudba , populární hudba , tanec , kuchyně , národní kroje atd.), ale také z toho, co leží mimo naše původní vnímání ( vnímání krásy , ideály rodičovství , postoj ke starším , koncept hříchu , spravedlnost , přístupy k řešení problémů a problémů, skupinová práce, oční kontakt , řeč těla , mimika , vnímání sebe sama, postoj k opačnému pohlaví, propojenost minulosti a budoucnost, time management, komunikační vzdálenost, intonace hlasu, rychlost řeči atd.) Podstatou konceptu je, že kultura může být reprezentována jako ledovec, kde jen malá viditelná část kultury je nad vodní hladinou a podstatná část je pod hladinou, neviditelná část, která není v dohledu, má však velký vliv na naše vnímání kultury jako celku. Při srážce se skrytou, podvodní částí ledovce (kultury) dochází nejčastěji ke kulturnímu šoku [4] .
Americký badatel R. Weaver přirovnává kulturní šok k setkání dvou ledovců: právě „pod vodou“, na úrovni „nesamozřejmého“, se odehrává hlavní střet hodnot a mentalit. Tvrdí, že když se střetnou dva kulturní ledovce, ta část kulturního vnímání, která byla dříve nevědomá, vstoupí na vědomou úroveň a člověk začne více věnovat pozornost své vlastní i cizí kultuře. Jedinec je překvapen, když si uvědomí přítomnost tohoto skrytého systému norem a hodnot, které řídí chování, až když se ocitne v situaci kontaktu s jinou kulturou. Výsledkem je psychická a často i fyzická nepohoda – kulturní šok [5] .
Existuje mnoho úhlů pohledu na příčiny kulturního šoku. Badatel K. Furnem tedy na základě analýzy literárních zdrojů identifikuje osm přístupů k povaze a rysům tohoto fenoménu, komentuje a ukazuje v některých případech i jejich rozporuplnost:
V podstatě člověk zažívá kulturní šok, když se ocitne v jiné zemi, která je odlišná od země, kde žije, i když s podobnými pocity se může setkat i ve své vlastní zemi s náhlou změnou společenského prostředí .
Člověk má konflikt starých a nových kulturních norem a orientací, starých, na které je zvyklý, a nových, které pro něj charakterizují novou společnost . Jde o konflikt dvou kultur na úrovni vlastního vědomí. Kulturní šok nastává, když zmizí známé psychologické faktory, které člověku pomáhaly adaptovat se na společnost, a místo toho přicházejí neznámé a nepochopitelné z jiného kulturního prostředí.
Tato zkušenost s novou kulturou je nepříjemná. V rámci vlastní kultury se vytváří přetrvávající iluze vlastního vidění světa, způsobu života, mentality atd. jako jediné možné a hlavně jediné přípustné. Naprostá většina lidí se neuznává jako produkt samostatné kultury, a to ani v těch vzácných případech, kdy chápou, že chování zástupců jiných kultur je ve skutečnosti určováno jejich kulturou. Jen tím, že člověk překročí hranice své kultury, tedy setká se s jiným světonázorem, světonázorem atd., může pochopit specifika svého společenského vědomí, vidět rozdíl mezi kulturami.
Lidé prožívají kulturní šok různými způsoby, nestejnoměrně si uvědomují akutnost jeho dopadu. Záleží na jejich individuálních vlastnostech, míře podobnosti či odlišnosti kultur. To lze přičíst řadě faktorů, včetně klimatu, oblečení, jídla, jazyka, náboženství, úrovně vzdělání, materiálního bohatství, rodinné struktury, zvyků atd.
Síla projevu kulturního šoku a doba trvání interkulturní adaptace závisí na řadě faktorů, které lze rozdělit do dvou skupin: vnitřní (individuální) a vnější (skupina).
Podle vědců je lidský věk základním a kritickým prvkem adaptace na jinou kulturu. S věkem se člověk hůře začleňuje do nového kulturního systému, silněji a déle zažívá kulturní šok a pomaleji vnímá hodnoty a vzorce chování nové kultury.
V procesu adaptace je také důležitá úroveň vzdělání člověka: čím vyšší je, tím úspěšnější adaptace probíhá. Je to dáno tím, že vzdělání rozšiřuje vnitřní potenciál člověka, komplikuje jeho vnímání okolí, a proto ho činí tolerantnějším ke změnám a inovacím.
Můžeme hovořit o univerzálním seznamu žádoucích vlastností člověka, který se připravuje na život v jiné kultuře. Mezi takové vlastnosti patří odborná způsobilost, vysoké sebevědomí , společenskost , extroverze, otevřenost k různým názorům a pohledům, zájem o okolí a lidi, schopnost spolupracovat, vnitřní sebekontrola , odvaha a vytrvalost.
Do skupiny vnitřních faktorů, které určují složitost adaptace a dobu trvání kulturního šoku, patří mimo jiné životní zkušenost člověka, jeho motivace k pohybu, zkušenost pobytu v jiné kultuře; přítomnost přátel mezi místními obyvateli [6] .
Do skupiny vnějších faktorů patří kulturní vzdálenost , která označuje míru rozdílů mezi „vlastní“ a „cizí“ kulturou. Musíte pochopit, že adaptace není ovlivněna samotnou kulturní vzdáleností, ale představou člověka o ní, která závisí na mnoha faktorech: přítomnost nebo nepřítomnost válek, konflikty v současnosti a minulosti, znalost cizího člověka. jazyk a kultura atd. [8]
Za zmínku stojí i řada vnějších faktorů, které nepřímo určují proces adaptace: podmínky hostitelské země, přízeň místních obyvatel k návštěvníkům, ochota jim pomoci, touha s nimi komunikovat; ekonomická a politická stabilita v hostitelské zemi; úroveň kriminality; možnost a dostupnost komunikace s představiteli jiné kultury [6] .
Podle T. G. Stefanenka existují tyto fáze kulturního šoku: „líbánky“, „skutečný kulturní šok“, „usmíření“, „adaptace“.
Podle amerického antropologa F. Bocka existují čtyři způsoby řešení konfliktu, ke kterému dochází při kulturním šoku.
První způsob lze nazvat ghettoizací (od slova ghetto ). Provádí se v situacích, kdy se člověk ocitne v jiné společnosti, ale snaží se nebo je nucen (z důvodu neznalosti jazyka, náboženství nebo z jiného důvodu) vyhýbat se jakémukoli kontaktu s cizí kulturou. V tomto případě se snaží o vytvoření vlastního kulturního prostředí – prostředí krajanů, oplocení tohoto prostředí před vlivem cizího kulturního prostředí.
Druhým způsobem řešení konfliktu kultur je asimilace . V případě asimilace jedinec naopak zcela opouští svou vlastní kulturu a snaží se plně asimilovat kulturní normy jiné kultury nezbytné pro život. Samozřejmě to není vždy možné. Důvodem neúspěchu může být buď nedostatečná schopnost jedince adaptovat se na novou kulturu, nebo odpor kulturního prostředí, jehož se hodlá stát členem.
Třetí způsob, jak vyřešit kulturní konflikt, je střední, spočívající v kulturní výměně a interakci. Aby směna prospěla a obohatila obě strany, je potřeba otevřenost na obou stranách, což je bohužel v životě extrémně vzácné, zvláště pokud jsou strany zpočátku nerovné. Ve skutečnosti nejsou výsledky takové interakce vždy zřejmé hned na začátku. Začnou být viditelné a těžké až po uplynutí značné doby.
Čtvrtým způsobem je částečná asimilace, kdy jedinec částečně obětuje svou kulturu ve prospěch cizího kulturního prostředí, tedy v některé ze sfér života: např. v práci se řídí normami a požadavky jiné kultury, v práci se řídí normami a požadavky jiné kultury, je veden v určité oblasti. a v rodině, v náboženském životě - podle norem jeho tradiční kultury [11] [12] .
Důsledky kulturního šoku mohou být nejen negativní. Podle moderních vědců je kulturní šok zcela normální reakcí a dokonce nedílnou součástí procesu adaptace na nové podmínky. Kromě toho v tomto případě člověk nejen dostává informace o nové kultuře a jejích normách a hodnotách, ale také zvyšuje svou úroveň kulturního rozvoje, ačkoli současně zažívá stres. Tedy od začátku 90. let. 20. století mnoho vědců raději používá frázi „akulturní stres“ [6] .