Mírová výchova (mírová výchova nebo výchova v duchu míru) je procesem osvojování si hodnot, znalostí, dovedností a postojů k chování za účelem života v souladu se sebou samým, s lidmi a s prostředím.
Je jich mnoho Prohlášení Organizace spojených národů o důležitosti zveřejňování informací o výchově k míru.
Generální tajemník OSN Pan Ki-mun věnoval Mezinárodní den míru v roce 2013 výchově k míru a snažil se přesunout zaměření mysli a financování směrem k výchově k míru jako prostředku k dosažení kultury míru [1] . Koichiro Matsuura , bývalý generální ředitel UNESCO, napsal, že mírová výchova je „zásadní pro poslání UNESCO a OSN“. [2] Výzkumníci jako Betty Reardon [3] a Douglas Roche [4]stále více zdůrazňují podstatu mírové výchovy jako lidského práva. V 90. letech došlo k harmonizaci pojmů „výchova k míru“ a „výchova k lidským právům“. [5]
Ian Harris a John Synott popisují mírovou výchovu jako sérii „vzdělávacích setkání“, která se v lidech probouzejí: [6]
James Page navrhuje, že mírová výchova by měla být považována za „podporu přilnutí ke světu jako zavedené zásady a posílení důvěry jednotlivce jako samostatného činitele světa; informování studentů o důsledcích války a sociální nespravedlnosti; informování studentů o hodnotě mírumilovných a spravedlivých sociálních struktur a práce na podpoře nebo rozvoji takových sociálních struktur, povzbuzování studentů, aby milovali svět a představovali si mírovou budoucnost, pečovali o každého studenta a povzbuzovali studenty, aby se starali o ostatní. [7]
Teorie nebo filozofie výchovy k míru je často přijímána spíše než formulována. V roce 1975 Johan Galtung navrhl, že neexistuje žádná teorie výchovy k míru, navzdory skutečnosti, že existuje zřejmá potřeba takové teorie. [8] Byly učiněny pokusy vytvořit takovou teorii. Joachim James Calleja navrhl, že filozofický základ pro výchovu k míru lze nalézt v Kantově pojetí povinnosti . [9] James Page navrhl, že odůvodnění mírové výchovy lze nalézt v etice ctnosti, etice nástupnictví, konzervativní politické etice , estetické etice a etice péče. [10] Robert L. Holmes tvrdí, že mezi civilizovanými národy již existuje morální předpoklad proti násilí. Na základě tohoto údajného zákazu zdůrazňuje několik filozofických hodnot, které jsou relevantní pro nenásilné řešení konfliktů mezi národy na mezinárodní úrovni, včetně pacifismu . [11] [12]
Od prvních desetiletí 20. století programy „mírového vzdělávání“ po celém světě obsahovaly řadu tematických témat, včetně protijaderného vzdělávání , mezinárodního porozumění, odpovědnosti za životní prostředí, komunikačních dovedností, nenásilí , technik řešení konfliktů, demokracie, povědomí o lidských právech. tolerance k rozmanitosti, soužití a rovnost pohlaví . [13] [14] [15]
Programy mírové výchovy zaměřující se na řešení konfliktů jsou obvykle založeny na sociobehaviorálních příznacích konfliktu a jejich cílem je vycvičit lidi k řešení mezilidských sporů pomocí technik vyjednávání a mediace. Hlavními prvky těchto programů jsou výuka zvládání hněvu, férové jednání a zlepšování komunikace prostřednictvím dovedností, jako je naslouchání protivníkovi, pokus vžít se do situace druhého člověka, identifikace potřeb a oddělení faktů a emocí. Účastníci se také učí nést odpovědnost za své činy a společně přemýšlet o možnosti kompromisu [16] [17] [18]
Obecně se tyto typy přístupů zaměřují na „změnu přesvědčení, postojů a chování … z negativních na pozitivní postoje ke konfliktu jako základu pro prevenci násilí“ (Van Slyck, Stern a Elbedour, 1999, zvýraznění přidáno). [19] Ve výuce řešení konfliktů existují různé styly nebo přístupy ( ADR , Verbal Aikido , NVC ), které mohou cvičícímu umožnit vnímat konfliktní situaci a orientovat ji na mírové řešení. Jak řekl jeden z facilitátorů, kteří vyučují mediaci: "Konflikt je velmi přirozený a normální, ale nemůžete bojovat s každým celý život - musíte se naučit, jak konflikty řešit různými způsoby." [dvacet]
Programy mírové výchovy založené na výchově k demokracii se zaměřují na procesy politických konfliktů a tvrdí, že jak se rozšiřuje demokratická participace, snižuje se pravděpodobnost, že společnosti vyřeší konflikty násilím a válkou. Zároveň „demokratické společnosti potřebují odhodlané a motivované občany, kteří akceptují nevyhnutelnost konfliktu a potřebu tolerance“ (US Department of State, The Culture of Democracy, zvýraznění přidáno). Programy tohoto druhu se tedy snaží stimulovat pozitivní postoj ke konfliktům ve společnosti tím, že učí studenty vnímat konflikt jako platformu pro kreativitu a růst.
Tyto typy přístupů trénují účastníky v kritickém myšlení , debatách a schopnostech budování koalic a podporují hodnoty svobody projevu, individuality, tolerance k rozmanitosti, kompromisů a výhrady svědomí vůči vojenské službě . Jejich vlády dodržují standardy světa. , především prostřednictvím konkurenčních procesů. Aktivity jsou strukturovány tak, že studenti „převezmou roli občana, který si vybírá, rozhoduje, zaujímá postoje, hájí svůj názor a respektuje názor ostatních“: tedy ztělesňuje principy, na kterých je založena vícestranická demokracie. . Na základě předpokladu, že demokracie snižuje pravděpodobnost násilí a války, se předpokládá, že jde o stejné dovednosti, které jsou potřebné k vytvoření kultury míru.
Justice Education je proces, který podporuje právní stát (RoL) prostřednictvím vzdělávacích aktivit na všech úrovních. Justiční vzdělávání učí další generaci o prevenci kriminality a o tom, jak lépe porozumět a řešit problémy, které podkopávají právní stát. To podporuje mír a povzbuzuje studenty, aby se aktivně zapojili do svých komunit a profesních aktivit. [21]
Učinit prioritu právního státu a kultury legitimity není jen o předávání znalostí, ale také o hodnotách a chování, které jsou denně vytvářeny a uplatňovány v takzvaném „skrytém kurikulu“ . „Skryté kurikulum“ ve třídě a ve škole sděluje studentům normy, hodnoty a přesvědčení jinými způsoby, než je formální proces výuky a učení, a zajišťuje, aby si studenti rozvinuli dovednosti nezbytné k účasti ve společnosti jako eticky založení občané. [21]
Programy mírové výchovy zaměřené na zvyšování povědomí o lidských právech se obvykle zaměřují na úroveň politik, které musí lidstvo přijmout, aby se přiblížilo mírové globální komunitě. Cílem je poskytnout účastníkům vizi světa, ve kterém mohou všichni jednotlivci lidstva uplatňovat svá individuální práva a svobody a být právně chráněni před násilím, útlakem a ponižováním.
Tento typ přístupu seznamuje účastníky s mezinárodními úmluvami a deklaracemi Organizace spojených národů; naučit žáky rozpoznat porušování Všeobecné deklarace lidských práv ; podporovat toleranci, solidaritu, autonomii a sebepotvrzení na individuální i kolektivní úrovni. [22]
Výchova k lidským právům „čelí neustálému zlepšování, značným mezerám mezi teorií a praxí a častým problémům s její platností“. [23] Podle odborníka:
Výchova k lidským právům nefunguje v komunitách s mnoha konflikty, s výjimkou komunit, které mají integrovaný přístup. Ve skutečnosti může být takové vzdělávání kontraproduktivní a vést k dalším konfliktům, pokud si lidé uvědomí práva, která nepoužívají. V tomto ohledu může výchova k lidským právům zvýšit pravděpodobnost konfliktu. [24]
Aby se těmto důsledkům předešlo, mnoho programů se nyní kombinuje s výchovou k řešení konfliktů a k demokracii a také nenásilnou výchovou. [25]
Některé přístupy k výchově k míru začínají pochopením psychologie, zejména psychosociálních postojů jednotlivce. Ve skutečnosti, zatímco postoje a chování, které podporují konflikty, jsou charakteristické pro dřívější fáze lidského vývoje, postoje a chování, které podporují sjednocení, se objevují v pozdějších fázích zdravého vývoje. H. Danesh [26] [27] [28] navrhuje „Integrativní teorii světa“, ve které je svět chápán jako psychosociální, politická, morální a duchovní realita. Výchova k míru by podle něj měla být zaměřena na zdravý rozvoj a výchovu lidského vědomí, pomáhat lidem zkoumat a měnit jejich pohled na svět. Světový názor je definován jako podvědomá čočka (získaná kulturními, rodinnými, historickými, náboženskými a společenskými vlivy), jejímž prostřednictvím lidé vnímají čtyři klíčové otázky: povahu reality, povahu člověka, účel existence a principy, jimiž se řídí. odpovídající mezilidské vztahy. Po prostudování mnoha materiálů Danesh tvrdí, že většina lidí a společností na světě se drží protichůdných světonázorů, které se projevují v konfliktních intrapersonálních, interpersonálních, meziskupinových a mezinárodních vztazích. Světonázory založené na konfliktech rozděluje do dvou hlavních kategorií, které dává do souvislosti s fázemi lidského vývoje: světový názor založený na přežití a světový názor založený na identitě. Díky získání integrovanějšího pohledu na svět založený na jednotě je lidská schopnost zmírňovat konflikty, vytvářet jednotu v rozmanitosti a vytvářet udržitelné kultury míru – ať už doma, ve škole, v práci nebo v mezinárodním společenství.
Moderní formy mírové výchovy jsou spojeny s novým vědeckým výzkumem a aplikací metod používaných v mírové výchově na mezinárodní úrovni, v nejrůznějších komunitách a zároveň i jednotlivcích. Critical Peace Education je osvobozenecké hnutí, které se snaží propojit vzdělávání s principy sociální spravedlnosti, které odbourávají nerovnost prostřednictvím kritické pedagogiky . Kritická mírová výchova si klade za cíl kritizovat, že mírová výchova je realizována podle konceptu „intervencionismu“ západního světového řádu se zaměřením na místní praktiky mírové výchovy. Projekt Critical Peace Education Project zahrnuje koncept vzdělávání jako prostoru pro transformaci, kde se studenti a pedagogové stávají činiteli změny, kteří uznávají minulé i současné zkušenosti s nerovností a zaujatostí, a kde se školy stávají strategickými místy pro stimulaci emancipačních změn. [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Když je kritické vzdělávání emancipativní a snaží se podporovat lidskost ve společnosti, výuka umění jógy [36] je spojena s transformací osobního (na rozdíl od mezilidského, strukturálního nebo sociálního/kulturního) násilí. Ve výchově jógového míru se používají metody ke změně fyzických, mentálních a duchovních aspektů já v boji proti násilí, které přichází zevnitř. Moderní mírová výchova (podobně jako jiné typy výchovy) se týká konkrétních forem násilí (a jejich transformace) a je podobná výchově k lidským právům a řešení konfliktů ve školách. Kritická mírová výchova a mírová výchova podle principů jógy jsou doplňkové učební osnovy, které se snaží dosáhnout pozitivního míru a snížit násilí ve společnosti.
Toh Sui-Hin (1997) poznamenává, že každý z různých přístupů k mírové výchově „má nevyhnutelně svou vlastní dynamiku a „autonomii“ z hlediska teorie a praxe“. Salomon popsal, jak se výrazně liší problémy, cíle a metody mírové výchovy v oblastech, které se vyznačují neřešitelným konfliktem, etnickým napětím nebo relativním klidem. [37]
Podle Clark-Habibee: „Co je potřeba, je obecná nebo komplexní teorie světa: taková, která dokáže holisticky vysvětlit intrapersonální, interpersonální, meziskupinovou a mezinárodní dynamiku světa, stejně jako jeho základní principy a pozadí. Důležitou součástí této integrované teorie by také mělo být uznání, že kultura míru může vzejít pouze ze skutečného procesu transformace, a to jak individuální, tak kolektivní. [38]