Orfismus

Orfismus  je mystická nauka ve starověkém Řecku a Thrákii spojená se jménem mýtického básníka a zpěváka Orfea . Objevil se přibližně v VI století před naším letopočtem. E.  - do této doby patří první orfické hymny. Podle A. F. Loseva není orfismus „ne mladší než Homer “ [1] . Učení mělo důrazně esoterický charakter, což jej přibližuje pythagorejství a eleusinským mystériím .

Zpočátku byl orfismus vnímán jako čistě lidový kult a zesměšňován různými filozofickými školami, později jeho prvky využil novoplatonismus k vytvoření vlastní systematizované kosmologie. Orfické učení ve starověku zaniklo a zanechalo po sobě velmi malé množství důkazů.

Podle nějakého názoru se orfismus stal prototypem pozdějších monoteistických náboženství, zejména křesťanství , protože znamenal přechod od polyteismu k uctívání jediného Boha.

Původ

Orfismus je pojmenován po legendárním básníkovi-hrdinovi Orfeovi , o kterém se říká, že vytvořil dionýská mystéria. [2] Nicméně, Orpheus byl více blízko spojený s Apollo než s Dionýsem v nejčasnějších zdrojích a ikonografii. Podle některých verzí jeho mýtů byl synem Apollóna a v posledních dnech svého života se vyhýbal uctívání jiných bohů a věnoval se pouze Apollónovi. [3] Poezie obsahující zřetelně orfické víry se datuje do 6. století př. n. l. nebo alespoň z 5. století př. n. l. a graffiti z 5. století př. n. l. se jeví jako „orfické“. [4] Derveniho papyrus datuje orfickou mytologii do konce 5. století před naším letopočtem [5] a je pravděpodobně ještě starší. [6] Orfické názory a praktiky dosvědčují Herodotos , Euripides a Platón . Platón odkazuje na „Orfeovy iniciátory“ (Ὀρφεοτελεσταί) a jejich přidružené obřady, i když není známo, kolik „orfické“ literatury jako celku je s těmito obřady spojeno. [7]

Bertrand Russell (1947) ukázal na Sokrata:

Není ortodoxní orfický; přijímá pouze základní doktríny, nikoli pověry a obřady očisty. [osm]

Vztah k pythagorejství

Orfické pohledy a praxe mají paralely s prvky Pythagoreanism a různé tradice si myslí, že Pythagoreans nebo Pythagoras sám byli autoři časných Orphic prací; naopak, pozdější filozofové věřili, že Pythagoras byl zasvěcencem orfismu. Do jaké míry mohlo jedno hnutí ovlivnit druhé, je diskutabilní. [9] Někteří učenci tvrdí, že orfismus a pythagorejství začaly jako samostatné tradice, které byly později zmatené a smíšené kvůli některým podobnostem. Jiní argumentují, že tyto dvě tradice sdílejí společný původ a mohou být dokonce považovány za jeden, přičemž je přezdíváno „ orfyko-pythagorejství “. [deset]

Víra, že pythagorejství je podmnožinou přímého potomka orfického náboženství, existovala již v pozdní antice, kdy novoplatónští filozofové přijímali orfický původ pythagorejských nauk jako nominální hodnotu. Proclus napsal:

"Vše, co Orfeus předal tajným uvažováním spojeným s mystériami, Pythagoras pečlivě prostudoval, když dokončil zasvěcení v Libetre v Thrákii, a iniciátor Aglaofam mu odhalil moudrost o bozích, kterou Orfeus obdržel od své matky Calliope." [jedenáct]

V patnáctém století se řecký novoplatonista Constantine Laskaris (který našel epos Argonautica Orphica) považoval za orfického-pythagorejce. Bertrand Russell (1947) poznamenal:

Orfikové byli sektou asketů; víno pro ně bylo pouze symbolem, jako později v křesťanské svátosti . Hledali opojení „nadšení“, spojení s Bohem. Věřili, že tak získávají mystické znalosti, které jsou běžnými prostředky nedostupné. Tento mystický prvek vstoupil do řecké filozofie s Pythagorem, který byl reformátorem orfismu, stejně jako byl Orfeus reformátorem náboženství Dionýsa. Od Pythagora vstoupily orfické prvky do filozofie Platóna a od Platóna do filozofie pozdější, která byla víceméně náboženská. [12]

Studium raných orfických a pythagorejských zdrojů bylo nejednoznačné, pokud jde o jejich vztah, a autoři píšící blíže k Pythagorovu životu se nikdy nezmiňují o jeho údajném zasvěcení do orfismu a obecně považují samotného Orfea za mytologickou postavu. [10] Navzdory tomu i tito autoři 5. a 4. století př. n. l. zaznamenali mezi těmito dvěma doktrínami silnou podobnost. Ve skutečnosti někteří tvrdili, že Pythagoras nebyl iniciátorem orfismu, ale byl původním autorem prvních orfických textů. Zejména Ion z Chiosu tvrdil, že Pythagoras psal básně, které připisoval mýtickému Orpheovi, a Epigenes ve svém díle O dílech připsaných Orfeovi přisuzoval autorství několika vlivných orfických básní prominentním raným Pythagorejcům, včetně Cercops . Podle Cicera Aristoteles také tvrdil , že Orpheus nikdy neexistoval a že Pythagorejci připisovali některé orfické verše Kerkonovi . [13]

Víra v metempsychózu byla společná pro oba proudy, i když se zdá, že také obsahuje rozdíly. Jestliže Orfikové učili o cyklu obtížných inkarnací, kterým bylo možné se vyhnout pomocí jejich rituálů, pak Pythagoras zjevně učil o věčné, neutrální metempsychóze, proti níž by bylo jakékoli individuální jednání nevhodné. [čtrnáct]

Novoplatonisté považovali Orfeovu teologii, šířenou prostřednictvím pythagorejství, za základ původní řecké náboženské tradice. Dřívější zdroje však ukazují, že to začalo jako okrajové hnutí - mytologie a rituály byly považovány za neortodoxní a zahrnovaly cizí prvky, podobně jako egyptské náboženství ze 4. a 5. století před naším letopočtem.

Mytologie

Orfická teogonie jsou genealogická díla podobná Hesiodově Theogonii , ale liší se v detailech. Theogonie je symbolicky podobná blízkovýchodním modelům. Hlavním příběhem je, že Zagreus , předchozí inkarnace Dionýsa , je synem Dia a Persefony . Zeus jmenuje dítě jako svého dědice, což rozzlobí jeho manželku Heru . Podněcuje titány , aby zabili dítě. Titáni podvádějí se zrcadlem a Zagreusovými hračkami z dětství, které ho roztrhají na kusy a pohltí. Athéna zachrání srdce a řekne o zločinu Zeusovi, který na oplátku hodí blesk na Titány. Výsledné saze, ze kterých se rodí hříšné lidstvo, obsahují těla Titánů a Zagrea. Proto je lidská duše (část Dionýsa) božská, ale tělo (část Titána) drží duši v otroctví. Tak bylo prohlášeno, že se duše desetkrát vrátí ke svému majiteli, připoutaná ke kolu znovuzrození . Poté, co byl potrestán, Apollo pečlivě sebral Zagreusovy useknuté končetiny a pohřbil je ve své posvátné zemi Delphi . V pozdějších staletích se tyto verze vyvinuly, když se akt Apollonova pohřbu stal zodpovědným za reinkarnaci Dionýsa, což dalo Apollónovi titul Dionysiodotus (dárce Dionýsa). [15] Apollo hraje důležitou roli v mýtu o rozkouskování, protože představuje návrat Enkosmické Duše zpět ke sjednocení. [16] [17]

Existují dva orfické příběhy o znovuzrození Dionýsa : v jednom je Dionýsovo srdce implantované do Diova stehna; v jiném, Zeus oplodnil smrtelnou ženu , Semele , končit doslovným znovuzrozením Dionysuse. Mnohé z těchto detailů se liší od popisů klasických autorů. Damašek říká, že Apollo "sbírá ho (Dionysa) a přivádí ho zpět." Firmicus Maternus , křesťanský autor, uvádí jiný názor v knize O omylu rouhačských náboženství. Říká, že Jupiter (Zeus) byl původně (smrtelný) král Kréty  - koncept Euhemera - a Dionýsos byl jeho syn. Dionýsos byl zabit a poté kanibalizován. Athéna zachránila pouze jeho srdce. Sádrová socha (stejná látka, kterou používali Titáni pro maskování) byla vyrobena v podobě Dionýsa, se srdcem umístěným uvnitř. [osmnáct]

Orfické teorie zahrnují:

Posmrtný život

Dochované písemné fragmenty ukazují řadu přesvědčení o posmrtném životě, podobných těm, které jsou obsaženy v „orfické“ mytologii o smrti a vzkříšení Dionýsa. Kostní destičky nalezené v Olbii (5. století př. n. l.) nesou krátké a záhadné nápisy jako: „Život. Smrt. Život. Skutečný. Dionýsos). Orfikové. Funkce těchto kostních tabulek není známa. [dvacet]

Listové zlaté tabulky nalezené v hrobkách v Thurii , Hipponium , Thesálii a na Krétě (4. století před naším letopočtem a později) dávají pokyny mrtvým. Ačkoli jsou tyto tenké tablety často velmi fragmentární, dohromady představují obecný scénář pro přechod do posmrtného života. Když zesnulý dorazí do podsvětí, očekává se, že narazí na překážky. Musí se postarat, aby nepil z Leth („Zapomnění“), ale z jezírka Mnemosyne („Paměť“). Zesnulý je také opatřen formulačními výrazy, s nimiž může předstoupit před strážce posmrtného života.

Jsem syn Země a hvězdného nebe. Mám žízeň a umírám; ale raději mě nech se napít studené vody z Jezera paměti. [21]

Další zlaté desky obsahují instrukce pro oslovení pánů podsvětí:

Nyní jsi zemřel a nyní jsi se objevil, oh třikrát šťastný, ve stejný den. Řekněte Persephone , že vás vysvobodil sám Vachos . [22]

Přesvědčení

Helénská mytologie se tématem antropogonie zabývala slabě a věnovala větší pozornost původu světa a bohů. Orfikové věřili, že člověk povstal z popela titánů , upálených Diem za to, že snědl jeho syna Dionýsa (ponechali mu jen srdce, ze kterého se následně znovuzrodil). Člověk tak spojuje pozemský titánský princip a božský dionýský [23] .

Orfikové věřili v odplatu po smrti (existují také prvky metempsychózy ), nesmrtelnost duše („uvězněná“ v „žaláři“ těla), rozdvojení lidské přirozenosti na dobro (povaha Zagrea - Dionýsa ) a zlo (povaha titánů, kteří to roztrhali na kusy) začátky. Giovanni Reale a D. Antiseri identifikují jako jádro orfických přesvědčení následující [24] :

a) Božský princip dočasně přebývá v člověku, určitém démonovi (duši), který prvotním hříchem skončil v těle.
b) Tento démon nejen že existuje v těle, ale také s tělem nezahyne. Je odsouzen k reinkarnaci v následných tělech a prostřednictvím série zrození musí odčinit prvotní hřích.
c) „Orfický život“ se svými způsoby a praktikami je životem osamělým a jeho cílem je ukončit koloběh reinkarnací a osvobodit duši od těla.
d) Pro očištěné (zasvěcené do orfických mystérií) na onom světě je slíbena odměna, pro nezasvěcené trest.

Poznámky

  1. ↑ Losev, A.F. Mytologie Řeků a Římanů / Comp. A. A. Takho-Godi; celkový vyd. A. A. Takho-Godi a I. I. Machankov. - M. : Thought, 1996. - S. 707. - 975 s. — ISBN 5-244-00812-9 .
  2. ↑ Apollodorus ( Pseudo Apollodorus ), Library and Epitome , 1.3.2 Archivováno 12. července 2003 na Wayback Machine . "Orfeus také napsal Dionýsova tajemství a roztrhán na kusy maenády byl pohřben v Pierii."
  3. ↑ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández, Redefining Dionysos
  4. ↑ WKC Guthrie , Řekové a jejich bohové (Beacon, 1954), str. 322; Kirk , Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2. vydání), str. 21, 30-31, 33; Parker, raný orfismus, str. 485,497
  5. ↑ The Derveni Papyrus: An Interdisciplinary Research Project . Harvardská univerzita, Centrum pro helénská studia . Získáno 26. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 30. července 2017.
  6. ↑ Kirk , Raven, & Schofield, The Presocratic Philosophers (Cambridge, 1983, 2. vydání), str. 30-31
  7. ↑ Parker, Early Orphism, pp. 484,487.
  8. ↑ Bertrand Russell. Dějiny západní filozofie . - George Allen a Unwin, 1947. - S.  111 .
  9. ↑ Parker, Raný orfismus, str. 501.
  10. ↑ 1 2 Betegh, G. (2014). Pythagorejci, orfismus a řecké náboženství. A History of Pythagoreanism , 274-295.
  11. ↑ Proclus, Tim . 3.168.8
  12. ↑ Bertrand Russell. Dějiny západní filozofie . - George Allen a Unwin, 1947. - S.  37 .
  13. ↑ Díla Aristotela . - 1908. - S.  80 .
  14. ↑ Leonid Zhmud (2012). Pythagoras a raní Pythagorejci . OU Oxford. p. 232-233.
  15. ↑ Alberto Bernabé, Miguel Herrero de Jáuregui, Ana Isabel Jiménez San Cristóbal, Raquel Martín Hernández. (2013), Redefining Dionysos
  16. ↑ Proclus_Diadochus v komentáři ke Cratylu uvádí, že Apollo znamená příčinu jednoty a to, co spojuje mnohé v jedno.
  17. ↑ Dwayne A. Meisner, Orfická tradice a zrození bohů (2018)
  18. ↑ Firmicus Maternus , De errore profanarum religionum 6.4
  19. ↑ Sbírka Britského muzea . Získáno 26. listopadu 2020. Archivováno z originálu dne 22. května 2019.
  20. ↑ Sider, David. Doktrína a doxografie  / David Sider, Dirk Obbink. — 2013-10-30. - S. 160. - ISBN 9783110331370 . Archivováno 13. srpna 2020 na Wayback Machine
  21. ↑ Četné tablety obsahují tento důležitý vzorec s malými obměnami; pro řecké texty a překlady viz Fritz Graf a Sarah Iles Johnston, Rituální texty pro posmrtný život: Orpheus a Bacchické zlaté tablety (Routledge, 2007), str. 4-5 (Hipponion, 400 př. Kr.), 6-7 (Petelia, 4. stol. př. Kr.), str. 16-17 (Entella, možná 3. století př. Kr.), pp. 20-25 (pět tablet z Eleutherny, Kréta, 2. nebo 1. století př. Kr.), pp. 26-27 (Mylopotamos, 2. století př. Kr.), pp. 28-29 (Rethymnon, 2. nebo 1. století př. Kr.), pp. 34-35 (Pharsalos, Thesálie, 350-300 př. Kr.), a pp. 40-41 (Thesálie, polovina 4. století př. n. l.) online. Archivováno 30. dubna 2016 na Wayback Machine
  22. ↑ Tablet z Pelinny, konec 4. století před naším letopočtem, v Graf a Johnston, Rituální texty pro posmrtný život , s. 36-37.
  23. ↑ Petr Rjabov. Bohové Hellas | Starověk // Encyklopedie pro děti. Kultury světa / kapitola. vyd. Elena Ananyeva; ved. vyd. M. Bojarský. - 1. vyd. - M. : Avanta +, 2004. - T. 21. - S. 170. - 640 s. - ISBN 5-94623-079-4 . — ISBN 5-94623-001-8 .
  24. ↑ Giovanni Reale, Dario Antiseri. Západní filozofie od jejích počátků po současnost / přel. z italštiny. S. Maltseva, vědecký. vyd. E. Sokolov. - Petrohrad. : Petropolis, 1994. - svazek 1: Antika. - S. 8-9. — 320 s. — ISBN 5-86708-029-3 .

Literatura

Orfické texty

Rané texty
  • Edice: Bernabé, Alberto . Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. München & Leipzig: Saur, 2004. LXXXV, 394 s. ISBN 3-598-71707-5 ( recenze )
  • Vydání Dervenianského papyru
  • Orfeus . / Per. A. V. Lebeděva. // Fragmenty raných řeckých filozofů. Část 1. M.: Nauka, 1989. S. 36-65. (včetně "Dervenian Theogonie" na str. 46-47)
Orfické hymny
  • Orfické hymny. / Per. O. V. Smyki. // Starověké hymny. / Comp. a obecné vyd. A. A. Takho-Godi. (Řada "Univerzitní knihovna"). M.: Vydavatelství Moskevské státní univerzity. 1988_ _ 368 s. s. 177-267 a kom. A. A. Takho-Godi na str. 328-347.
  • Kniha Orfeova. M.: Sféra, 2001. 240 stran.
  • Orfické hymny v angličtině. za. Taylor (1792)
Orfická argonautika

Edice:

Materiály:

  • Pompella, Giuseppe . Index v Orphei Argonautica. Hildesheim: Olms-Weidmann, 1979 (Alpha-Omega Reihe A, Band 39). 155 str.
  • Fajen, Fritz & Manfred Wacht . Concordantiae Orphei Argonauticorum. Konkordanz zu den orphischen Argonautica (ed. F. Vian). Hildesheim: Olms, 2004 (Alpha-Omega A241). 320 str.

překlady:

  • Německý překlad Voss (1806)
  • Ottino, E. Apollonio Rodio, Gli Argonauti. Poema Orfico. Prolegomena, traduzione e pozn. Turín: Paravia, 1874.
  • V sérii " Collection Budé ": Vian, Francis . Orphiques Les Argonautiques. Texte établi et traduit par F. Vian. Paříž: Les Belles Lettres, 1987 (Collection des universités de France). 318 stran. 2e vydání 2002. ISBN 978-2-251-00389-4 (částečně w. duplicitní stránkování). Recenze: L. Vecchio, PP 47, 1992, 153-7
  • Fragmenty v ruském překladu : Památky pozdně antické poezie a prózy. / Rev. vyd. M. E. Grabar-Passek. M.: Nauka, 1964. S. 85-92.
Báseň o kamenech
  • Edice ze série " Collection Budé ": Lapidaire orphique. Kerygmes. Lapidaires d'Orphee. Socrates et Denys. Lapidaire nautique. Damigeron. Evax. Texty établi et traduit par J. Schamp et R. Halleux. 2e terage 2003. XXXIV, 486 s. 978-2-251-00357-3

Výzkum

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie