Ortodoxní fundamentalismus - fundamentalistická pravicová radikální hnutí v pravoslavných a blízkoortodoxních kruzích. Společnými základy současného ortodoxního fundamentalismu jsou radikální antiekumenismus (zejména antisektářství a antikatolicismus ); antiliberalismus , antikomunismus , antiindividualismus, kritika " západních hodnot "; státnost (velmoc), podpora národně-vlasteneckých hnutí. Teocentrismus , zbožnost , svatá tradice a tradice, následování Písma svatého a svatých otců , ctnost a cudnost , pojetí křesťanského státu, lidu a vlasti [1] jsou deklarovány jako ideologické vodítka .
Ortodoxie bývá konzervativní, zatímco fundamentalismus je vnější rys, který je jednou z odpovědí na výzvu modernizace. Ortodoxní fundamentalismus, stejně jako většina ostatních forem fundamentalismu, má náboženský charakter, ale jeho základ leží v sociálně-psychologické a sociokulturní sféře [2] . Konfrontace mezi „pravoslavím negace“ (fundamentalismus) a „pravoslavím potvrzení“ (jiné moderní formy pravoslaví) je antagonismem dvou forem etiky, dvou étosů , přitažlivých pro archaickou a moderní společnost. Ortodoxní fundamentalismus není totožný s pravoslavnou církví , která se staví jako nadčasová ekumenická instituce, kterou neohrožují výzvy doby. Vliv fundamentalistů však může být dostatečně velký na to, aby postavil církev proti společnosti [1] .
V rámci fundamentalismu je tradice důležitější než náboženské hledání Boha. V ortodoxním fundamentalismu má snaha o návrat archaického étosu, charakteristického pro fundamentalismus jako celek, podobu obrany náboženské tradice [2] . Víra nabývá rysů mýtu, dogmatika přechází v systém tabu, uctívání má charakter kultu. Církev má pro tento směr vhodnou hierarchii, určitou sociální uzavřenost a synkretický tradicionalistický světonázor. Ve snaze o návrat k tradičnímu stavu vytváří archaický světonázor fundamentalistické postoje vůči společnosti archaického étosu a posvátného postavení institucí rodiny a církve [1] .
Ortodoxní fundamentalismus má řadu společných rysů s ortodoxním konzervatismem. Jedním z hlavních bodů programu fundamentalistů je vlastenecká agenda. Ruský ortodoxní fundamentalismus zahrnuje výrazný politický mesianismus , který se vrací ke konceptu „ Moskva je třetí Řím “. Myšlenka výlučnosti Ruska je hlásána, považována za centrum duchovní pravdy, ctnosti a zbožnosti, a Rusové za lid nesoucí Boha, nositele pravé pravoslavné víry. Podle ruských ortodoxních fundamentalistů vede mravní výlučnost k tomu, že bohabojní lidé jsou pronásledováni. Údajně na ruské půdě probíhá bitva mezi silami světla a temnoty, ruský lid trpí pro dobro, pravdu a spravedlnost. Vlastenectví je dáno metafyzickým zdůvodněním, láska k vlasti a jednota lidu je považována za svatý cit. Ruský ortodoxní fundamentalismus má výrazný etatistický charakter. Fundamentalisté považují jednotu státu, církve a lidu („ národnost “) za klíč k zachování zbožnosti, proto prosazují aktivní vliv církve na politiku, kterého by mělo být dosaženo spojením se státem. . Fundamentalisté považují za své nepřátele vnější i vnitřní společenské síly a procesy [2] .
Na rozdíl od konzervatismu má ortodoxní fundamentalismus rysy theonomické metafyziky, synkretickou mystickou zkušenost totality bytí a bezmeznou sílu Prozřetelnosti . Fundamentalisté vědomě i nevědomě hájí hodnoty, které byly ve společnosti devalvovány. V důsledku toho fundamentalisté ztrácejí podporu veřejnosti, odmítají sociální dialog, konstruktivní vnímání výzev modernizace a stávají se marginalizovanými. Fundamentalismus jako celek obhajuje návrat jednotlivce pod moc společenských institucí , odkud pramení touha ortodoxního fundamentalismu po paternalistické monarchii vybudované k obrazu rodiny. Paternalismus je považován za politickou legitimitu. Svatý Serafín (Sobolev) se tedy odvolává na texty moskevského metropolity Filareta : „ V rodině je třeba hledat počátky a první model moci a podřízenosti, které se později projevily ve velké rodině – ve státě. Je to otec, kdo je... prvním vládcem .“ Takové politické kategorie jako moc, autorita, síla jsou ospravedlňovány posvátností instituce rodiny, proto jsou státní i autokratická moc považovány za posvátné [2] .
Takové rysy ruského ortodoxního fundamentalismu, jako je záliba v theonomické metafyzice, ideologický mesianismus a antimodernistická a antiglobalistická orientace společná pro fundamentalismus, jsou zahrnuty do společensko-politické sféry. Náboženské představy a motivy k očistě a návratu jako celek nejsou cíli, ale prostředky k dosažení mimonáboženských cílů, včetně politických [2] .
D. A. Golovuškin považuje náboženský fundamentalismus v pravoslaví za ambivalentní fenomén, který nevylučuje náboženský modernismus a řadu dalších protichůdných náboženských ideologií a světonázorů. Směrnicemi pro pravoslavný fundamentalismus nejsou pouze archaizace a konzervace, ale také řada nových sociokulturních směrnic a sociálně-politických modelů. Ortodoxní fundamentalismus závisí nejen na specifikách pravoslaví, ale také na specifickém sociokulturním kontextu, povaze hodnot a cílů konkrétní éry [3] .
Počátky ruského ortodoxního fundamentalismu lze vysledovat až do období rozkolu ruské církve . Vznik fenoménu jako takového se odehrál na konci 19. - počátku 20. století [2] . Fundamentalismus může zahrnovat takové různorodé jevy jako staří věřící , renovace , černé stovky , „pařížská škola“, množství postsovětských ortodoxních „bratrství“ a náboženské a veřejné organizace [3] .
Politolog K. N. Kostyuk se domnívá, že zrod pravoslavného fundamentalismu v Rusku se odehrál na počátku 20. století. Na veřejné úrovni byly jejím projevem židovské pogromy (1881, 1903), na politické úrovni vytvoření Černé stovky „ Svazu ruského lidu “. Z tehdejších teoretiků jmenoval jako Archimandrite Macarius (Gnevushev) , Arcibiskup Andronik ( Nikolsky) , Arcipriest John Vostorgov , Vladimir Gringmut , Alexander Dubrovin , Nikolai Markov , Vladimir Purishkevich [1] . A. V. Volobuev srovnává případ Beilis (1913), iniciovaný ortodoxními fundamentalisty (černé stovky) s americkými „ opičími procesy “, rovněž spojenými s křesťanským fundamentalismem [2] .
Ortodoxní fundamentalismus nebyl v první fázi svého vývoje schopen dlouhodobě akumulovat sociální protesty, proto tyto organizace přestaly s únorovou revolucí zaujímat významné společensko-politické pozice [2] . Kostyuk poznamenává, že ve srovnání s náboženskými ve stejné době v Rusku byly „projevy sekulárního politického fundamentalismu ze strany eserů a bolševiků , kteří praktikovali teroristické formy boje, agresivnější“ [1] .
Volobuev se domnívá, že fundamentalistické tendence jsou v moderním ruském ortodoxním prostředí jasně viditelné, a to navzdory sekularizaci společnosti prováděné v sovětské éře [2] .
Historik a sociolog N. A. Mitrochin rozděluje moderní ruské pravoslavné duchovenstvo na modernisty, konzervativce a fundamentalisty. Ideálem pro konzervativce je 19. století, zatímco pro fundamentalisty 15.-16. století [4] .
Kostyuk poukazuje na to, že druhá vlna růstu fundamentalistického sentimentu nastala v 80. a 90. letech. Na poli politickém byl poznamenán vznikem národně-vlasteneckých spolků s ortodoxní rétorikou, z nichž prvním byla Společnost Memory . Jestliže v raných fázích sehrál významnou roli pro takovéto spolky „ antisemitismus , který zůstal v hlubinách sovětské kultury “ a monarchistické nálady, pak později „ začal hrát hlavní roli nezávislý náboženský faktor“ [1] .
Volobuev identifikuje několik politických směrů oživujícího se ortodoxního fundamentalismu. Nacionálně -tradicionalistické křesťanské hnutí v čele s Viktorem Aksyuchitsem se orientovalo na křesťanskou demokracii , stejně jako hnutí monarchistické , sjednocené společným heslem obnovení pravoslavné monarchie [2] .
V Rusku působila řada náboženských a veřejných organizací fundamentalistického charakteru, jako jsou „ Bratrstvo “, „ Pravoslaví nebo smrt “, Společnost zélótů metropolity Jana , „ Černá stovka “, „ Slovanský svět “, „ Svaz pravoslavných občanů “. “, „ Veřejný výbor pro mravní obrodu vlasti “, křesťansko-vlastenecké hnutí „Alexander Něvskij“ [1] .
Podle Kostyuka se fundamentalistické kruhy sdružily kolem různých ortodoxních publikací, od novin Derzhavnaja Rus a Ortodox Rus, které „vyjadřují extrémně radikální a kritický postoj“, až po ty, které jsou mimo jiné orientovány na konstruktivní společenské aktivity (organizace škol, školek atd.). .)“ novin „ Radonezh “ a časopisu/televizního pořadu „ Ruský dům “. Věří, že "svět ortodoxního fundamentalismu je bohatý jak intelektuálně, tak komunikativně: uvnitř něj probíhá neustálý proces komunikace, konferencí, akcí, akcí, jako jsou kampaně nositelů transparentů atd." [1] Extrémně radikální média měla ideologický úspěch, což se projevilo v jejich působivé publikační činnosti a dominanci mezi pravoslavnými zdroji internetu [2] .
Kosťuk věří, že fundamentalisté dosáhli úspěchu, když se zapojili do aktivit „širší účasti církevních či „vlasteneckých“ sil, k čemuž se odvolává na obranu Sněmovny sovětů v roce 1993 , požadavek z roku 1997 zakázat promítání filmu Martina Scorseseho " Poslední pokušení Krista " , podpora přijetí nového federálního zákona " O svobodě svědomí a náboženském sdružování " ve stejném roce a také " militantní prohlášení během krize v Kosovu , vnitrocírkevní skandály a 'denunciační' kampaně“ [1] . V roce 2000 Kosťuk napsal, že takoví nejvyšší hierarchové ruské pravoslavné církve jako patriarcha Alexij II ., metropolita Vladimir Petrohradský a Ladožský , metropolita Kirill Kirill ze Smolenska a Kaliningradu a metropolita Philaret z Minsku a Slutsku „jsou vystaveni skutečnému agresivnímu pronásledování. , ledaže jindy perzekuce“ fundamentalisty [1] .
V roce 2011 náboženský učenec Yuri Chernomorets(doktor filozofie) vyjádřil názor, že patriarcha Kirill „z velké části kvůli touze zachovat Ukrajinu v Moskevském patriarchátu přešel do pozic extrémního fundamentalismu“ [5] .
Náboženský učenec R. N. Lunkin odkazuje k ortodoxnímu fundamentalismu veřejné hnutí „ Čtyřicátých let “. Podle jeho názoru hnutí přistupuje k sociální službě, politice, občanským akcím z pozic křesťanského fundamentalismu , směru zaměřeného na ochranu biblických hodnot a evangelizaci - poslání. Lunkin poznamenává, že tento přístup demonstruje řada katolických hnutí v Polsku, Itálii, Francii a Spojených státech. Stejně jako ostatní fundamentalisté je i „čtyřicátník“ aktivní v sociální oblasti [6] .
V roce 2005 Alexander Verkhovsky vyjádřil názor, že obecně zastánci radikálního fundamentalismu v pravoslaví tvoří menšinu věřících [7] .
Veřejné akce ortodoxních fundamentalistů zahrnují také četné akce ortodoxních nositelů gonfalonů , například hromadné pálení knihy JK Rowlingové " Harry Potter a Relikvie smrti " 10. října 2007, knihy V. Sorokina a Edwarda Radzinského z listopadu 21, 2008 [2] .
Na začátku 21. století přijala Ruská pravoslavná církev řadu základních dokumentů, které doktrinálně řídí její politiku, jako jsou „Základní principy postoje ruské pravoslavné církve k heterodoxii “ (2008), dokument, který odráží vliv fundamentalistů, ale je obecně mírně ekumenický, a „Základní sociální koncept ruské pravoslavné církve“ (2008), kde se církev s jistou opatrností staví jako otevřená moderní společnosti [2] .
V roce 2019 A.V. Volobuev napsal, že v současné fázi nemají fundamentalistické tendence v ruském pravoslaví primární roli, vliv fundamentalistů na ruskou pravoslavnou církev je omezený. Ortodoxní fundamentalismus neměl významný politický nebo ideologický dopad na ruskou společnost nebo rusky mluvící osoby mimo Rusko. Má však významný vliv na církev. V církvi tak dochází vlivem fundamentalistů k odklonu od ekumenismu , který se projevuje zejména v diskusích o vystoupení ze Světové rady církví . K tomuto vlivu dochází především prostřednictvím neformálních kanálů [2] .
I. V. Simonov se domnívá, že v řadě náboženských oblastí je fundamentalismus jako takový nemožný kvůli zvláštnostem jejich učení, zejména v pravoslaví a katolicismu . Podle badatele by fundamentalismus vyžadoval návrat k původnímu, „čistému“ křesťanství, s výjimkou později vytvořených katolických a pravoslavných doktrín o církvi, a tedy překračování hranic katolicismu či pravoslaví. V rámci protestantismu je však návrat k „základům“ („ pouze Písmo “) organickou myšlenkou. V tomto ohledu Simonov poznamenává, že samotný termín „fundamentalismus“ vznikl v souvislosti s americkým protestantismem na počátku dvacátého století [8] .
Simonov považuje za nesprávné odvolávat se na počet pravoslavných fundamentalistů, například nositele názorů černé stovky z počátku dvacátého století a členy moderních pravicových ortodoxních organizací „ Paměť “ a „ Katedrála lidu “, jakož i bývalý biskup Diomede (Dziuban) , v tisku opakovaně označovaný za pravoslavného fundamentalistu , poselství a jehož apely apelují na historii pravoslavné církve v Rusku a díla jednotlivých církevních představitelů 19. století. Diomede a kněží podílející se na internetovém projektu Russian People's Line jsou výzkumníkem klasifikováni jako ortodoxní nebo radikální konzervativci [8] .
Ortodoxní fundamentalismus přitom nevyžaduje konkrétně návrat k ranému křesťanství. Myšlenka návratu k „čisté“ víře je přítomna v ortodoxním fundamentalismu v Rusku, ale tato „čistota“ sahá až do epochy 15.–16. století [4] .
V ortodoxním fundamentalismu převládají sociálně-politické otázky, teologické otázky jsou málo rozvinuté nebo ignorované, což podle D. A. Golovuškina způsobilo vznik pravoslavného pseudofundamentalismu , který využívá náboženství jako nástroj společensko-politické činnosti [3] . Ortodoxní pseudofundamentalismus je podle Golovuškina specifickou formou společenské a politické činnosti založenou na pseudonáboženském diskursu idealismu, eschatologismu a puritanismu (simuakrum fundamentalismu). Navzdory tomu, že pilíře tohoto hnutí často deklarují teocentrismus , zbožnost a věrnost svaté tradici, myšlenka návratu k základům náboženství, teologickému základu dogmat nebo nábožensko-civilizačním základům jednoty má pouze instrumentální význam. za to .