Náboženská emigrace z Ruska/SSSR je odchod k trvalému pobytu do jiných zemí občanů Ruska/SSSR v důsledku tlaku státu a dominantní náboženské organizace ( ROC ) na různé náboženské a etnické skupiny obyvatelstva. Masová náboženská emigrace (v některých letech čítající desítky tisíc lidí) probíhala jak v Ruské říši, tak v SSSR. V postsovětské historii byla na počátku 90. let pozorována masová náboženská emigrace.
Dosud zůstává náboženská emigrace z Ruska/SSSR málo prozkoumaným fenoménem. V současnosti existující vědecko-výzkumná, publicistická a umělecká díla ovlivňují pouze jednotlivé složky tohoto fenoménu.
Podle řady odborníků byla náboženská nesnášenlivost v Ruské říši mnohem rozšířenější než nesnášenlivost národnostní a přetrvávala déle než ve většině zemí křesťanské kultury [1] [2] .
„Předrevoluční Rusko bylo konfesijním státem s neodmyslitelným monopolním postavením jednoho náboženského kultu, hierarchií náboženství a omezováním jejich práv, popřením možnosti nekonfesního státu. Konverze k pravoslaví byla povolena a dokonce podporována, ale přechod od pravoslaví k jinému vyznání byl kategoricky zakázán ,“ poznamenávají spoluautoři knihy „Legal Counteraction to Racial, National, Religious Discrimination“ [1] .
Jak píší ruští náboženskí učenci Roman Lunkin a Sergej Filatov , „po pádu Byzance se Rusko po mnoho staletí, až do svržení monarchie, považovalo za jedinou zemi pravé víry – pravoslaví. Nejvýraznější vyjádření tohoto pocitu sebe sama ruské elity v XV-XVII století. se stala teorií "Moskva - třetí Řím ". Proto je pocit národní, státní a náboženské vyvolenosti, do jisté míry vlastní téměř každému národu, mnohem jasnější a mystičtější u pravoslavných Rusů než třeba u katolických Španělů. Přímým důsledkem víry v ruskou vyvolenost byla myšlenka (často nevědomá), že Rusové a jejich stát by měli být pravoslavní – pro ostatní není místo“ [2] .
Dominanci pravoslaví zajišťovala do značné míry čistě policejní opatření. V zákoníku trestních a nápravných trestů z roku 1845 (v carském Rusku, obdoba moderního trestního zákoníku) byla celá kapitola obsahující 32 článků věnována „zločinům proti víře“. Například šíření nekřesťanské víry bylo podle článku 190 zákoníku trestáno bičem s brandingem a těžkou prací v pevnostech po dobu 8-10 let, od osmi do deseti let. Podle článku 207 byli stoupenci ruských protestantských sekt vyhoštěni [3] za šíření své víry .
Státní násilí a nedostatek práv přispěly k nárůstu emigračních nálad neortodoxního obyvatelstva Ruské říše.
V 80. letech 19. století odešlo z Ruska do Spojených států asi 50 tisíc německých a nizozemských kolonistů hlásících se k mennonismu [4] (celkový počet mennonitů v Rusku v polovině 19. století činil přibližně 100 tisíc lidí [5] ). Důvodem bylo uznání mennonitů (kteří jsou vírou pacifisté ) podléhající vojenské službě (v rozporu se slibem Kateřiny II., který dala při pozvání Němců k životu v Rusku), jakož i pronásledování v souvislosti s šířením tzv. jejich víru mezi ruským obyvatelstvem.
Tito emigranti se usadili v kompaktních komunitách v Oklahomě , Kansasu a Severní a Jižní Dakotě . Zde se zabývali převážně zemědělstvím. Mennonité na Rusko nezapomněli: v roce 1919, během občanské války, posílali pomoc potřebným v zemi – peněžní dary a věci v hodnotě 75 tisíc dolarů. Financovali také misijní aktivity presbytera Jacoba Vince , který v první polovině 20. let vedl Dálný východ Svaz baptistů [4] . V budoucnu pokračovala emigrace mennonitů (především německého původu) za carských a sovětských úřadů a v období po perestrojce.
Staří věřící Molokan jumperyV roce 1864 došlo k hromadnému exodu ruských molokanských skokanů do Ázerbájdžánu, do oblasti města Lankaran . Kampaň byla spojena s eschatologickými očekáváními. V roce 1900 byla k carovi vyslána delegace Molokanů, kteří se usadili v Zakavkazsku. Molokané žádali buď o propuštění z vojenské služby, nebo o povolení opustit zemi. V roce 1904 byli odmítnuti. Poté začali bez povolení emigrovat a odcházeli v dávkách po 150 lidech. Buď lodí po trase Batum-Marseille-Panama-San Francisco, nebo nejprve vlakem Tiflis-Hamburg a odtud lodí. Konečným bodem trasy bylo Los Angeles .
První várky získaly práci v nové domovině a díky půjčkám zaměstnavatelů financovaly odchod zbytku. Celkem tudy odešlo 3,5 tisíce lidí. Po příjezdu emigranti uvedli důvod změny země pobytu: královské pronásledování víry a vojenskou službu. Exodus skončil v roce 1911. Americká vláda je na žádost věřících osvobodila od služby v americké armádě – ani s vypuknutím první světové války nebyli odvedeni [6] .
DoukhoborsV roce 1887 byla v Rusku zavedena povinná vojenská služba. To se stalo jednou z příčin nepokojů mezi Doukhobory . V roce 1895 několik tisíc Doukhoborů z velké „půstní“ frakce přísně vyznávající křesťanský pacifismus na radu svého duchovního vůdce Pyotra Verigina prohlásilo úřadům své odmítnutí vojenské služby. V provinciích Elizavetopol a Tiflis a také v oblasti Kars sesbírali v noci z 28. na 29. června všechny zbraně, které měli, a spálili je za zpěvu žalmů.
Vláda vyslala kozáky potlačit nepokoje ve vesnicích provincie Tiflis. "Postnikové" byli biti, jejich majetek byl drancován a ničen při rozmístění jednotek, docházelo k případům znásilňování žen a úmrtí lidí bitím [7] . Později bylo asi 4300 Dukhoborů násilně přesídleno do regionů se špatným klimatem bez práva prodávat nemovitosti [8] , asi 330 branců bylo zatčeno a posláno do věznic a kárných praporů. Ti, kteří vytrvale odmítali vojenskou službu, byli na 18 let vyhoštěni na Sibiř. Mnoho Doukhoborů zemřelo v exilu a ve vězení [7] .
V roce 1896 Verigin podal žádost o povolení emigrace Doukhoborů do Kanady, ale až v roce 1898 dal souhlas ruské ministerstvo vnitra [9] .
Doukhoborové vděčili za povolení emigrovat do značné míry L. N. Tolstému a Tolstojanům , kteří jim aktivně pomáhali. Podporu přesídlení Dukhoborů poskytl také V. D. Bonch-Bruevich . V letech 1898-1899 přibližně 7 500 Doukhoborů emigrovalo do Kanady, do nerozvinutých oblastí provincie Saskatchewan . Aby mohl Leo Tolstoy použít poplatek na financování přesídlení, dokončil konkrétně dříve odložený román Vzkříšení [8 ] .
MuslimovéSvržení monarchie v Rusku vedlo k proudu náboženských remigrantů, kteří byli předtím ze země vyhoštěni nebo nuceni odejít pod tlakem carských úřadů. Mnozí z nich nebyli obyčejní věřící, ale pastoři, kazatelé, misionáři. Tento proud nebyl velký co do počtu (vzhledem k rodinným příslušníkům to mohlo být několik stovek či tisíců lidí), ale byl velmi významný z hlediska jeho kvalitativního složení, protože lidé, kteří chtěli kázat a často měli dobré teologické vzdělání, se vraceli do Rusko. Mnozí z nich zakládali nové církve, vytvářeli náboženské nadace, misie, odbory.
Tak například Ivan Voronajev , který se vrátil v roce 1921 po nucené emigraci do Spojených států, vlastně založil letniční hnutí v SSSR. Již v roce 1929 měl Svaz křesťanů evangelické víry, vytvořený a vedený Voronajevem, 25 000 členů [10] .
Yakov Vins (vrátil se v roce 1919) a později jeho syn Peter Vins (vrátil se v roce 1926) se střídali ve vedení Dálného východu baptistické unie . Nikolai Peysti , který se vrátil z Finska v roce 1918, vedl baptistickou komunitu v Nikolsk-Ussuriysk (nyní Ussuriysk ) a Teologický institut.
Se zpřísněním protináboženské politiky v SSSR byli někteří misionáři reemigranti nuceni znovu emigrovat, např. Jakov Vince (1928) a Nikolaj Peysti (1923).
Osud těch, kteří zůstali, byl zpravidla tragický. Ivan Voronajev byl zatčen a odsouzen v roce 1930. O jeho smrti v táboře nejsou žádné spolehlivé informace. Pravděpodobně byl roztrhán na kusy psi konvoje poté, co zapadl za kolonou vězňů na cestě z práce do koncentračního tábora [10] .
Pyotr Vins, který se vzdal kanadského občanství v roce 1929 navzdory hrozbám ze strany chekistů, byl poprvé zatčen v roce 1930. Odseděl si tři roky, byl propuštěn, poté byl v roce 1936 znovu zatčen. Počátkem roku 1937 byl soudním příkazem pro nedostatek důkazů o kontrarevoluční činnosti propuštěn, ale o pár měsíců později byl znovu zatčen a zastřelen [11] .
Alexej Petrov, který v letech emigrace vystudoval Biblický institut ve Spojených státech a v roce 1921 se vrátil do Ruska, sloužil v baptistické komunitě v Petrohradě. V roce 1926 byl zatčen a sloužil 3,5 roku v Soloveckém táboře, poté byl poslán do exilu. V roce 1931 se mu podařilo uprchnout do Charbinu , kde v místní baptistické komunitě zorganizoval sirotčinec pro emigrantské sirotky, který trval 19 let (dokud ho nezakryly čínské komunistické úřady) [12] .
RolníciPočátkem 20. let 20. století úřady nastavily kurz pro „sektáře“ k osidlování svobodných území na Kavkaze, Sibiři a dalších regionech. V roce 1921 byla zřízena komise pro osidlování svobodných pozemků sektáři, která měla mít na starosti přesídlení věřících do prázdných zemí Sibiře, Kavkazu a dalších regionů [13] . Včetně pozemků byly nabídnuty reemigrantským rolníkům.
Jednou z rozsáhlých akcí bylo poskytnutí několika desítek tisíc akrů půdy na severním Kavkaze pro usídlení věřících, kteří se v letech 1922-1926 přestěhovali z Uruguaye, Turecka, Gruzie, Arménie, Ázerbájdžánu - Molokané, Noví Izraelité a Dukhobors [14] . Jsou popsány skutečnosti podání žádosti o vstup 24 obcí Dukhobor ze Zakavkazska do RSFSR v roce 1921 a obdobná žádost 7-8 tisíc Molokanů z bývalého regionu Kars (rovněž v roce 1921) [14] .
Zvažovala se otázka navrácení části kanadských Doukhoborů. Na jejich žádost dal V. I. Lenin rozkaz „okamžitě řešit a reagovat s maximální laskavostí“ [14] . V roce 1926 dorazila první várka (400 lidí) nových izraelských reemigrantů do Salského distriktu Donské oblasti [ 15 ] .
Ateismus jako světonázor popírající náboženství , aniž by byl v SSSR formálně prohlášen za prvek státní ideologie , byl aktivně podporován stranickými a státními orgány až do roku 1988 , kdy došlo k politické a ideologické liberalizaci režimu. Známý je Leninův výrok o boji proti náboženství : „Musíme bojovat proti náboženství. To je ABC veškerého materialismu a v důsledku toho i marxismu. Ale marxismus není materialismus, který se zastaví u ABC. Marxismus jde ještě dál. Říká: proti náboženství je třeba umět bojovat, a k tomu je třeba materialisticky vysvětlit zdroj víry a náboženství mezi masami“ [16] .
Ruská revoluce v roce 1917 a občanská válka , která následovala, způsobily nárůst emigrace z náboženských důvodů. K „tradičním“ emigrantům z řad protestantů a Židů se navíc poprvé po mnoha staletích přidal mocný proud představitelů dříve dominantní ruské pravoslavné církve, která byla pod tlakem ateistických bolševiků.
V letech 1917-1927 se ROC stala hlavním cílem represí mezi ostatními náboženstvími v zemi. Za prvé, ruská pravoslavná církev byla bolševiky považována za hlavní ideologickou baštu carismu. Za druhé, Ruská pravoslavná církev byla největší a nejbohatší denominací v carském Rusku. Hojnost hmotného majetku patřícího ruské pravoslavné církvi vyvolala státní kampaň za jejich zabavení, doprovázenou výbuchy násilí proti duchovenstvu. A konečně představitelé ruské pravoslavné církve během občanské války často otevřeně podporovali odpůrce bolševiků.
Zároveň seriózní badatelé opakovaně vyvraceli rozšířený názor, že v prvním desetiletí sovětské moci protestanti údajně nebyli pronásledováni bolševiky [17] .
V letech 1928-1929 prošla vnitřní politika SSSR významnými změnami: NEP byl zlikvidován , na venkově se rozvinula kolektivizace, v tisku začaly vycházet materiály demonstrativních pokusů se „škůdci“. Zároveň docházelo ke zpřísňování protináboženské politiky státu, častější byly represe vůči věřícím. V roce 1929 byl vydán výnos Všeruského ústředního výkonného výboru „O náboženských spolcích“, který zhoršil situaci věřících, a čl. 4 Ústavy RSFSR: „svoboda náboženské a protináboženské propagandy“ byla nahrazena „svobodou náboženského vyznání a protináboženské propagandy“.
Do této doby bylo asi 6 milionů lidí zahrnuto do 25 tisíc „sektářských“ komun v SSSR [18] . Na severním Kavkaze jich bylo mnoho (asi tisíc obcí, hlavně Molokan a Dukhobor) a na Ukrajině. Díky píli a svědomitosti věřících a také využívání vyspělých zemědělských technologií takovéto komuny vzkvétaly. Během kolektivizace se v novinách začaly objevovat materiály, že „sektáři“ se díky svým komunám vyhýbají placení daní. Věřící byli buď nuceni přihlásit se jednotlivě do společných JZD, nebo byly jejich komuny zcela sloučeny s JZD. To vyvolalo nespokojenost mezi protestanty, mezi nimiž se začalo stále více mluvit o emigraci.
Doukhoborové a MolokanéNa podzim 1929 se na Všeruský ústřední výkonný výbor obrátilo 10 000 rolníků z Doukhoboru a 5 000 rolníků molokanů s žádostí o povolení emigrovat [19] . Byli odmítnuti. Molokané a Dukhoborové takovou žádost vznesli ještě třikrát (v letech 1930-1931). V jedné ze svých výzev napsali: „Dostali jsme se do takového stavu, že budeme nuceni vyrazit koňským transportem do zahraničí... ať na nás střílí uprostřed cesty... Jsme připraveni zemřít pro víru a lásku k Bohu“ [20] .
V roce 1934 byli jejich vůdci odsouzeni každý na 10 let v táborech a bývalý carský generál Masljanikov, který do té doby pracoval jako účetní, byl „jmenován“ ideologem hnutí za emigraci [21] .
letničníHistorik letničního hnutí Volodymyr Franchuk popsal putování skupiny letničních z Ukrajiny prchajících „před tragédií a hrůzou kolektivizace“. Letniční se pomalu pohybovali na východ, někdy se v té či oné oblasti na dlouhou dobu zastavili. Na podzim roku 1928 se zastavili v Uralsku a okolních vesnicích, kde se k nim připojilo několik místních rodin. V roce 1929 však i zde začala kolektivizace. Poté se letniční, kteří ztratili několik zatčených lidí, rozdělili do skupin a přesunuli se dál - do Střední Asie. V letech 1931-1932 v oblasti pohraničního města Zharkent (Kazachstán) letniční přebrodili řeku a skončili v Číně. Přesun v noci (abychom se vyhnuli setkání s čínskými pohraničníky) jsme dojeli do města Ghulji , které se nachází v čínské oblasti Xinjiang Uygur.
Po napůl hladovějící existenci v SSSR se život v Číně zdál být bohatý. V době, kdy byla v Ghulji vytvořena letniční komunita, existovaly již dvě církve ruských emigrantů – pravoslavná a baptistická. Až do poloviny 40. let se letniční komunita cítila v Ghulji docela dobře, dokud do této oblasti nezasáhla občanská válka. Mezi oběťmi bojů byli ruští emigranti.
V důsledku toho značná část komunity odešla do centrálních oblastí Číny a odtud do různých zemí světa. Účastníci tohoto exodu a jejich potomci dnes žijí v Austrálii, Kanadě, Spojených státech, Brazílii, Argentině, Ekvádoru, Uruguayi, Paraguayi, Izraeli... Všichni ale měli ve své historii jednu společnou křižovatku – kostel v Ghulja. Čínský komunistický režim, který se dostal k moci, donutil členy ruské baptistické a letniční církve, kteří zůstali v Ghulja, aby získali sovětské pasy a vrátili se do SSSR [22] .
Navzdory železné oponě vzniklo v poválečném SSSR ilegální náboženské emigrantské hnutí čítající tisíce lidí a sestávající převážně z letničních (kromě nich se k hnutí přidal malý počet baptistů [23] ). V 60.-80. letech se město Nakhodka v Přímořském kraji stalo centrem emigračního hnutí .
Jádrem tohoto hnutí byla letniční komunita, která se po zemi potulovala mnoho let. Ve 40. letech 20. století, kdy Stalin zmírnil pronásledování náboženství, našlo svůj domov ve městě Frunze (nyní Biškek , Kyrgyzstán ). Poslední roky stalinismu byly poznamenány novým kolem perzekuce, kdy věřící začali být opět vězněni jako „nepřátelé lidu“ (standardní podmínky jsou 10 a 25 let v táborech). Po ztrátě několika lidí v represích se komunita v roce 1950 přestěhovala do Kemerova , poté v roce 1952 do Barnaulu a odtud v roce 1957 do Nakhodky [24] .
Zpočátku do Nachodky přišlo asi 300 lidí [25] . Brzy se sem však začali stěhovat letniční věřící z celé země, prchající před pronásledováním. Mnozí z nich slyšeli proroctví, že se Nachodka stane místem, odkud mohou emigrovat. „V Americe je vysoký útes, na kterém spočívá obrovská bílá archa. Brzy se zvedne voda v mořském oceánu a archa sestoupí ze skály. Přijde na břehy mladého města, odnese všechny kající duše , “- tak převyprávěli toto proroctví autoři tehdejších „protisektářských“ publikací [26] . Pravda, podle N. P. Goretoye, presbytera letniční komunity Nachodka, vnímali toto proroctví symbolicky. V roce 1961 Goretoy sestavil seznamy letničních Nakhodka, kteří si přejí emigrovat ze SSSR. Spolu s dětmi jejich počet přesáhl 1000 osob.
Pronásledování komunity začalo v letech 1958-1959 - se začátkem Chruščovovy protináboženské kampaně . Hlavními metodami byly zákaz bohoslužeb a jakékoli misijní činnosti, propuštění z práce, odmítnutí registrace, postavení letničních dětí proti jejich rodičům ve škole, použití represivní psychiatrie k boji s vůdci a nakonec odsouzení do nápravných táborů.
Svatodušní modlitebnu přepadli chuligáni, kteří házeli kameny do oken. Po zákazu bohoslužeb se věřící rozdělili do několika skupin a začali pořádat setkání v soukromých bytech, neustále střídali místa shromažďování a vedoucí skupin, aby zmátli KGB.
V letech 1961-1963 letniční předložili výkonnému výboru města Nakhodka 3 žádosti s uslzenými žádostmi, aby zastavili pronásledování, umožnili jim svobodně se shromažďovat a oficiálně zaregistrovat komunitu. Nikdy se nedočkali kladné odezvy. Předseda výkonného výboru města Nachodka N. Dubovka, který o své reakci na tato prohlášení referoval krajským stranickým orgánům, oznámil, že „v doktríně této sekty jsou ustanovení, jejichž popravy vede k duševní poruše věřících“ [27] .
V roce 1961 se konal soud nad Goretym a také s kazateli komunity, Railyanem a Bobarykinem. Goretoy dostal nejvyšší trest - 6 let v táborech a dalších 5 let exilu. (V 70. letech by byl znovu odsouzen a strávil v táborech celkem 14 let). Byl obviněn z náboženské výchovy svých sedmi dětí a také z vedení „divoké sekty“. Kromě toho se v letech 1959-62 konaly další dva propagandisticko-demonstrativní a tři obyčejné procesy proti mladým padesátníkům, kteří z náboženských důvodů odmítli sloužit v armádě. Obvykle byli za to odsouzeni na 1-2 roky v pracovním táboře.
Ve stejné době dozrávalo hnutí za emigraci v letniční komunitě města Černogorsk na území Krasnojarska , kde byl pastor Grigory Vashchenko a několik dalších členů církve na počátku 60. let odsouzeni. Hnutí v Černogorsku nebylo masivní, ale v důsledku mnohaletých bojů se sedmi věřícím z tohoto města podařilo po 5 letech dobrovolného věznění v suterénu americké ambasády v Moskvě odejít do Spojených států. (Viz článek Sibiřská sedma )
Mezitím v Nachodce, navzdory výsadbě věřících, hnutí nevymřelo. V roce 1964 se dva letniční, Fjodor Sidenko a Vasilij Patrušev, pokusili předat seznamy těch, kdo si přejí emigrovat, japonskému konzulovi, který bydlel v hotelu ve Vladivostoku, aby je později předal OSN. Byli však zatčeni a odsouzeni k vězení.
V 70. letech se nachodským letničním podařilo navázat kontakt se sovětskými politickými disidenty ( Sacharov , Sharansky , Alekseeva a další) a jejich prostřednictvím informovat světové společenství o svých problémech. Zástupci nachodských letničních několikrát cestovali do Moskvy a jeden z jejich vůdců Boris Perčatkin dokonce uspořádal podzemní tiskovou konferenci pro zahraniční novináře pozvané disidenty.
K hnutí se připojili věřící z jiných komunit v celém SSSR. Do roku 1979 dosáhl počet věřících, kteří požádali o emigraci, 20 000 [28] . Dalším centrem hnutí byla letniční komunita ve vesnici Starotitarovskaja , Krasnodarské území , kterou po svém prvním funkčním období vedl Nikolaj Goretoy. Vůdci hnutí (včetně Perčatkina a Goretoye) byli pravidelně vězněni na základě obvinění z „pomluvy sovětského systému“ nebo za obvinění z trestného činu.
Velkým úspěchem emigračního hnutí byl zákon o náboženské emigraci přijatý Kongresem USA. Americký Kongres jej přijal po projevu Borise Perchatkina. Přijetí zákona se časově shodovalo s pádem „ železné opony “, kdy začala masová emigrace protestantských křesťanů ze SSSR. Dne 28. května 2011 bylo ve městě Sacramento (Kalifornie, USA) ve Slovanském misijním kostele "Bethany" slavnostně otevřeno Muzeum historie slovanské emigrace Ameriky (MISEA). Většina exponátů muzea je věnována emigraci z náboženských důvodů [29] .
Neexistují přesné odhady počtu křesťanů, kteří emigrovali z bývalého SSSR v postsovětském období. Podle ROSHVE jen v letech 1989-1995 a pouze letniční emigrovali více než 25 tisíc [30] . Podle některých odhadů činil celkový počet křesťanských emigrantů jen v USA za celé postsovětské období 500 000 osob [31] . Například První slovanská baptistická církev v Sacramentu ( Kalifornie , USA ), která se v roce 1988 skládala z 18 členů do roku 2012, se rozrostla na 1200 členů, Druhá slovanská baptistická církev v Sacramentu na téměř 1000 členů [32] .
Masová emigrace věřících zároveň oslabila protestantské hnutí v SNS . „1988 byl rokem „průlomu“ pro evangelizaci v SSSR. Všude se začaly konat otevřené masové evangelizační bohoslužby: poprvé jsme viděli tváří v tvář evangelistům jako Jarl Peisty , Billy Graham , Alexej Leonovich, Sammy Tippit a další. Zaznamenali jsme masový exodus věřících v USA a dalších zemí. Rozhodně můžeme říci, že tato skutečnost podkopala příčinu evangelizace v SSSR (a poté v zemích SNS) ,“ říká Vasilij Trubčik, křesťanský blogger z Běloruska [33] .
| ruská diaspora | |
|---|---|
| Rusko | |
| bývalý SSSR | |
| východní Evropa | |
| západní Evropa | |
| Severní a Jižní Amerika | |
| Asie | |
| Austrálie a Oceánie | |
| Afrika | |
| Emigrace | |
| 1 Částečně také v Evropě . | |