Rytíř, Smrt a ďábel

Albrecht Dürer
Rytíř, smrt a ďábel . 1513
Ritter, Tod a Teufel
24,5×19,1 cm
State Kunsthalle Karlsruhe , Rijksmuseum , National Gallery of Art [1] [3] , Chester Beatty Library , Los Angeles County Museum of Art [11] , Prints in the National Gallery of Art [d] [1] [3] , Rosenwald Collection [ d] [1] , Cleveland Museum of Art [4] , Israel Museum [5] , Boijmans-van Beuningen Museum [6] , Staedel Institute of Art [12] a Metropolitan Museum of Art [8]
( Inv. 1943.3.3519 [1] , WEp 0074 [2] , 1941.1.20 [3] , 1965.231 [4] , 219759 [ 5] , DN 1334/285 (PK) [6] . 1019 , 43.106.2 [8] , 65.690.1 [9] , 66.521.95 [10] , 70.1 [11] , 31412D [12] , 20.46.23 [ 13 ] a 1984.1143.40
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

„Rytíř, smrt a ďábel“ ( německy  Ritter, Tod und Teufel ) je mědirytina vytvořená Albrechtem Dürerem , vynikajícím umělcem severní renesance , v roce 1513. Stejně jako rytina " Melancholia " je to jedno z nejtajemnějších Dürerových děl, které vyniká složitostí ikonografie , nejednoznačností symbolů a alegorií . Toto je první ze tří tzv. "Mistrovských rytin" ( německy Meisterstiche ) od Albrechta Dürera: "Rytíř, smrt a ďábel", " Svatý Jeroným v cele ", " Melancholie I ". Rytina vznikla v Norimberku po umělcově druhé cestě do Itálie v letech 1505-1506, v období zralosti individuálního stylu, nejvyšší zručnosti a touhy po filozofickém chápání reality. Jeho rozměry jsou docela malé: 24,5 × 19,1 cm.  

Ikonografie kompozice

V „mistrovských rytinách“ působí Dürer jako umělec-myslitel, jako vzdělaný člověk, opírající se o pojednání humanistických spisovatelů, učení filozofů a přírodovědců své doby. Děj vychází z pojednání Erasma Rotterdamského „Zbraně křesťanského válečníka“ ( lat.  Enchiridion militis Christiani ), vydaného v roce 1503. Sám umělec nazval svou skladbu: „Jezdec“ ( německy  Der Reuter ) [15] .

Pojednání Erasma Rotterdamského nastiňuje etické učení „křesťanského válečníka“, který by se neměl bát těžkostí na cestě pochopení víry, i když na něj cestou číhají strašliví duchové a pokušení. Rytina zobrazuje křesťanského rytíře oblečeného v brnění na těžkém válečném koni v úzké rokli . Rytíř pravděpodobně zosobňuje ctnost pravého křesťana. Pes běžící vedle je symbolem věrnosti nebo pravdy a víry ( lat. fides ), což je motiv, který Dürer často používá. V pravé dolní části kompozice  je ještěrka alchymistickým symbolem horlivosti, touhy po víře. Cestou potká jezdkyně Smrt, ta drží přesýpací hodiny , aby rytíři připomněla stručnost jeho života. Ďábel jde na paty, připraven využít každou chybu. To jsou „duchové“ traktátu Erasmus. Ale rytíř si jich nevšímá. ( lat. Non est fas respicere ) - „Nemůžeš se ohlížet,“ říká pojednání. „V přísnosti obrazu jezdce je zdůrazněna velká velikost postav a frontálnost popředí, rozměrnost, neúprosnost pohybu a nepružnost rytíře. Durerova rytina pozoruhodně odráží drsného ducha německé reformace. Cesta rytíře je pravděpodobně klikatá, nevidíme cestu, na které jsou možná jiná pokušení, ale v dálce se ukazuje hrad na kopci - cíl cesty. Kompozice tohoto díla tedy koreluje s tématy duchovní cesty a Cesty života, které byly aktuální pro středověk“ [16] .   

Na rytině vlevo dole je vidět „tabulka s ušima“ ( lat.  Tabula ansata ), na níž je autorův monogram a rok vytvoření rytiny: 1513. Před datem: latinské písmeno „S “, zkratka ( lat.  Salus Anno  - v roce milosti). Nedaleko je lebka , symbol smrti. Rakouský historik umění Moritz Tausing navrhl, že Dürer vytvořil rytinu „Rytíř, smrt a ďábel“ jako součást cyklu čtyř skladeb, z nichž každá znázorňuje jeden ze čtyř lidských temperamentů: flegmatik, melancholik, cholerik a sangvinik. Podle Towsinga měla tato rytina představovat sangvinickou osobu, proto „S“, ale „hra se slovy“ je možná [17] .

Na rytinu lze také nahlížet ve světle slov Žalmu 22:4 :

Půjdu-li údolím stínu smrti, nebudu se bát zla, protože Ty jsi se mnou; Tvá hůl a tvá hůl – ty mě utěšují

Klasickou interpretaci symbolického významu všech tří Dürerových „mistrovských rytin“ provedli vynikající ikonologové Erwin Panofsky a Fritz Saxl [18] .

Různé interpretace Dürerovy rytiny podal ruský germanista a historik umění M. Ya Libman [19] .

V jiných interpretacích, částečně v souladu s první, rytina zobrazuje nikoli rytíře, ale landsknechta  - „banditu z hlavní silnice“, žoldáka, který se cestou zabýval loupežemi a násilím, postava typická pro tehdejší dobu. Pokušení a zkoušky by však měly válečníka přivést na pravou cestu, vést k vytouženému cíli [20] . Ocas lišky omotaný přes rytířské kopí byl symbolem chamtivosti, mazanosti a zrady. Častou formou ochranného amuletu byl však také liščí ocas. V tomto výkladu jsou Smrt a ďábel prostě rytířovými společníky na jeho cestě [21] .

Jiný výklad je ten, že rytíř zosobňuje aktivní život ( lat.  vita activa ), který může vést k smrti v boji s nepřáteli. Proto existuje asociace s výrazem „pamatujte na smrt“ ( lat.  memento mori ), ale smrt hodná rytíře [22] .

Dürerovu rytinu obdivoval Martin Luther a rytina mohla být dobře pojata jako pocta velkému reformátorovi [23] . Malíř Johann Peter Geminger kolem roku 1590 namaloval stejnojmenný obraz podle rytiny od Dürera [24] .

Další výklady

Filosof Friedrich Nietzsche předal tisk Dürerovy rytiny skladateli Richardu Wagnerovi u příležitosti oslav Vánoc ve Villa Tribschen [25] . Na Dürerovu rytinu odkazoval F. Nietzsche při psaní svého slavného pojednání " Zrození tragédie z ducha hudby " (Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, 1872). Dürerovo dílo bylo německým filozofem považováno za obraz „smělé budoucnosti“ a jeho hrdina za „symbol naší existence“ [26] .

Po první světové válce spisovatelé Thomas Mann a Ernst Bertram považovali Dürerovo dílo za blízké Nietzscheho prozíravosti o osudu Německa a Evropy. V jiných výkladech: jako pokračování učení Martina Luthera, povolaného ke „zvýšení pocitu odhodlání při absenci jakékoli naděje“ [27] .

Od dvacátých let 20. století byl Dürer ideology v Nacistické straně Německa chválen jako „nejněmštější z německých umělců “ . Na nacistickém shromáždění v roce 1927 Alfred Rosenberg přirovnal shromážděné burany k válečníkovi z Rytíře, smrti a ďábla a zvolal: „Při všem, co děláte, pamatujte, že pro národní socialisty záleží jen na jedné věci: apelovat na svět, a i když je svět plný čertů, musíme stále vyhrávat!“ V roce 1933 daroval norimberský starosta Hitlerovi originální tisk Dürerovy rytiny a popsal Hitlera jako „rytíře bez bázně a výčitek, který jako vůdce nové Německé říše opět zvýšil slávu starého císařského města Norimberk pro celý svět“ [28] .

V roce 1968 vydalo argentinské nakladatelství „Galerna“ svazek ze série knih „Variace na téma“, věnovaný Dürerově rytině [29] .

Argentinský spisovatel a básník Jorge Luis Borges napsal báseň s názvem „Rytíř, smrt a ďábel (I)“ a později další báseň s názvem „Rytíř, smrt a ďábel (II)“. V první básni chválí rytířovu statečnost. Ve druhé srovnává svůj vlastní stav se zkušenostmi rytíře: „Jsem to já, ne rytíř, koho napomíná starý bledý muž s hlavou ověnčenou svíjejícími se hady“ [30] .

V příběhu argentinského spisovatele Marca Denevyho "Pes v Durerově rytině" Rytíř, smrt a ďábel "" se říká, že "všechny války jsou fragmenty jedné války, všechny války tvoří jednu bezejmennou válku" [31] .

Rytina Albrechta Dürera je zmíněna i v kriminálním příběhu Friedricha Dürrenmatta „Podezření“ („Der Verdacht“, 1953), v němž hlavní hrdina komisař Berlach přebírá roli „Dürerova rytíře“.

V Petrohradě, v Alexandrově parku města Puškina, poblíž Bílé věže, je bronzová kompozice zobrazující všechny postavy na rytině, včetně psa pobíhajícího poblíž.

Poznámky

  1. 1 2 3 4 5 https://purl.org/nga/collection/artobject/6637
  2. 1 2 https://viewer.cbl.ie/viewer/image/WEp_0074/1/LOG_0000/
  3. 1 2 3 4 https://purl.org/nga/collection/artobject/598
  4. 1 2 3 https://clevelandart.org/art/1965.231
  5. 1 2 3 https://museums.gov.il/he/items/Pages/ItemCard.aspx?IdItem=ICMS_IMJ_219759
  6. 1 2 3 http://collectie.boijmans.nl/object/45088
  7. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377282
  8. 1 2 3 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/336223
  9. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377283
  10. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/391255
  11. 1 2 3 https://collections.lacma.org/node/237534
  12. 1 2 3 https://sammlung.staedelmuseum.de/de/werk/der-reiter-ritter-tod-und-teufel
  13. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377280
  14. 1 2 https://www.metmuseum.org/art/collection/search/377281
  15. Libman M. Ya. Durer a jeho éra. Malba a grafika Německa konce 15. a první poloviny 16. století. - M .: Umění, 1972. - S. 73
  16. Vlasov V. G. „Rytíř, smrt a ďábel“ // Vlasov V. G. Nový encyklopedický slovník výtvarného umění. V 10 svazcích - Petrohrad: Azbuka-Klassika. - T. VIII, 2008. - S. 448-450
  17. Albrecht Durer. Rytíř, smrt a ďábel, mědirytina. britské muzeum. — Archivováno z originálu 8. listopadu 2014
  18. Panofsky E., Saxl F. Dürers Kupferstich "Melancolia I". — Lipsko-Berlín, 1923; Klibansky R., Panofsky E., Saxl F. Saturn a melancholie: Studie z dějin přírodní filozofie. — Náboženství a umění od. — Londýn: Nelson, 1964; Panofsky E. Durer. Princeton, Princeton University Press, 1943. Sv. 1. - Rp. 156-171
  19. Libman M. Ya. Durer. Moskva: Umění, 1957; Libman M. Ya. Durer a jeho éra. Malba a grafika Německa konce 15. a první poloviny 16. století. - M .: Umění, 1972. - S. 73
  20. Schiener A. Albrecht Dürer. Genie zwischen Mittelalter und Neuzeit. - Regensburg: Pustet, 2011. - S. 82
  21. Meyer U. Politické důsledky Dürerova „Rytíře, smrti a ďábla“. Tisk Zpravodaj sběratele 16, no. 5, 1976. - RR. 27-41
  22. Müller MF Der Schwäbische Bund und Dürers Meisterstich "Ritter, Tod und Teufel" jako Vergänglichkeitsallegorie von Ruhm und Ehre. — Zeitschrift des historischen Vereins für Schwaben, Bd. 110. - Augsburg: Wissner, 2018. - S. 101-107
  23. Snyder J. (ed). Renesance na severu. Metropolitan Museum of Art, 1987. - R. 14. Získáno 22. července 2018
  24. Johann Geminger: Ritter, Tod und Teufel. In: Gemälde Inv.Nr. 913. Abgerufen am 26. ledna 2017 (um 1590, Formát 768 x 1024 mm)
  25. Steigmaier W. Friedrich Nietzsche zur Einführung. - Junius Verlag 2011. - S. 27
  26. Russell F. Dürerův svět: 1471-1528. a kol. Time-Life Books, 1967. - S. 123
  27. Shapiro G. Archaeologies of Vision: Foucault a Nietzsche on Seeing and Saying. - University of Chicago Press, 2003. - S. 118. - ISBN 978-0-2267-5047-7
  28. Brockmann S. Norimberk: Imaginární kapitál. - Londýn: Camden House, 2006. - R. 144-145 - ISBN 978-1-5711-3345-8
  29. Manguel A. Černá voda: Kniha fantastické literatury. Three Rivers Press. - R. 774. - ISBN 978-0-5175-5269-8
  30. Borges JL In Chvála temnoty. - EP Dutton, 1974. - R. 100
  31. Manguel A. Černá voda: Kniha fantastické literatury. Three Rivers Press. - R. 774. - ISBN 978-0-5175-5269-8

Viz také

Literatura

Odkazy