Sibiřští Tataři

Stabilní verze byla zkontrolována 19. září 2022 . Existují neověřené změny v šablonách nebo .
Sibiřští Tataři
Moderní vlastní jméno seber tatarlars, sibirtatarlars, sibirtars, tatarlars [1]
Číslo a rozsah
Celkem: 6779 - 500 000 [3]
Popis
Jazyk Sibiřský Tatar , Tatar , Rus
Náboženství sunnitský islám
Rasový typ uralská , jihosibiřská , středoasijská [5]
Obsažen v Tataři [6] [7]
Spřízněné národy Kazaši , Baškirové , Turci ze Sajano-Altaje [8]
etnické skupiny Barabané , Chaty , Kalmakové , Marsh Tatars , Eushtas
Původ Turci , částečně Ugrové , Samojové , Mongolové [3] , Kets [8] [9]
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Sibiřští Tataři ( Tat. Seber Tatarlars ; vlastní jméno - Sib.-Tat.  Seber Tatarlars [1] [10] , Sibirtatarlars [3] , Sibirtars [3] , Tatarlar [8] ) je etnografická a etnoteritoriální skupina Tatarů z r. Západní Sibiř [3] [11] [12] . Domorodé obyvatelstvo oblastí Ťumeň , Omsk , Novosibirsk , Sverdlovsk , Kurgan , Tomsk a Kemerovo [13]

Historicky vznikl na území středověkého sibiřského chanátu .

Etnonymum

Fyzická antropologie

Sibiřští Tataři se dělí na dva antropologické typy smíšeného původu, obecně související s přechodem mezi mongoloidními a kavkazskými velkými rasami:

Středoasijský typ byl zaznamenán u lidí Baraba. Některé skupiny Tobolských a Tomských Tatarů mají typ Chulym . Zabolotnye Tatars jsou extrémně blízko k Berezovskiy Khanty [5] .

Skupiny a podskupiny

Také jako součást sibiřských Tatarů vyniká jimi asimilovaná etnická skupina sibiřských Bucharů .

Území bydliště a obyvatel

Podle sčítání lidu z roku 2010 žilo v oblastech západní Sibiře více než 520 tisíc Tatarů [15] . Studie etnického složení Tatarů západní Sibiře ukázala, že zde sibiřští Tataři dnes čítají asi 190 tisíc lidí. A zbytek Tatarů pochází z oblastí Povolží a Uralu a jejich potomků. Jsou to především Kazaňští Tataři, Mišarové, Kryašenové a další skupiny evropských Tatarů. Co se týče krymských Tatarů, tak těch v sibiřské oblasti moc není. V dnešní době se část volžsko-uralských Tatarů také začala nazývat sebertatarlary, tedy sibiřskými Tatary. Někteří z nich si tak říkají, protože se mísili se sibiřskými Tatary. Jiní žijí dlouhou dobu na Sibiři a stejně jako Rusové se považují za Sibiřany [14] .

Sibiřští Tataři historicky žili na rozlehlých pláních východně od pohoří Ural až k řece Tom v pásmu stepí, lesostepí a lesů. Původní vesnice sibiřských Tatarů se nacházejí v pruzích s vesnicemi jiných etnických skupin, především v okresech Aromaševskij , Zavodoukovskij , Vagayskij , Isetsky , Nižnětavdinskij , Tobolskij , Ťumenskij , Uvatskij , Jalutorovskij , Jarkovskij v Ťumeňské oblasti ; Bolsherechensky , Znamensky , Kolosovsky , Muromtsevsky , Tarsky , Tevrizsky , Ust-Ishimsky okresy Omské oblasti ; okresy Chanovský , Kyshtovský , Vengerovský , Kujbyševskij , Kolyvanskij v Novosibirské oblasti ; Krivosheinsky , okresy Tomsk v regionu Tomsk , existuje několik vesnic v regionech Sverdlovsk , Kurgan a Kemerovo . Ve městech těchto regionů žije významná populace sibiřských Tatarů a mimo Ruskou federaci existují komunity sibiřských Tatarů ve Střední Asii a Turecku (vesnice Bogrudelik v provincii Konya ).

Podle velvyslanců sibiřského chána Edigera , kteří přijeli do Moskvy v roce 1555, byl počet „černých lidí“ bez šlechty v chanátu 30 700 lidí. V dopise Ivana Hrozného o uvalení úcty na ně je to 40 000 lidí. Podle výsledků prvního všeruského sčítání lidu v provincii Tobolsk v roce 1897 bylo sibiřských Tatarů 56 957. Toto je nejnovější zpráva o skutečném počtu sibiřských Tatarů, protože další sčítání vzala v úvahu počet tatarských migrantů z jiných oblastí Ruska. Nelze nezmínit skutečnost, že mnoho sibiřských Tatarů se sčítání všemožně vyhýbalo v domnění, že jde o další pokus carské vlády přinutit je platit yasak (daň) [16].[ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Podle sčítání lidu z roku 1926 žilo v západní Sibiři 90 000 sibiřských Tatarů a 28 000 volžsko-uralských Tatarů [17] .

Celkem podle výsledků Všeruského sčítání lidu žilo v roce 2002 ve výše uvedených regionech (jejich území odpovídá hlavnímu území historického Sibiřského chanátu) 358 949 Tatarů , z nichž 9 289 se označilo za sibiřských Tatarů. Největší počet respondentů se identifikoval jako sibiřští Tataři v oblasti Ťumeň a Kurgan  – 7890 a 1081 lidí. Celkem žilo v Rusku podle sčítání lidu z roku 2002 9611 sibiřských Tatarů [18] . Přitom v řadě publikací se počet domorodých sibiřských Tatarů odhaduje na 190 000 až 210 000 lidí [19] . Takový významný rozpor v údajích lze vysvětlit tím, že téměř všichni sibiřští Tataři sdílejí oficiální názor, že jsou součástí jediného tatarského národa a svůj rodný jazyk považují za východní dialekt spisovné tatarštiny. Malá část se považuje za představitele samostatného národa s osobitým jazykem a kulturou [20] [21] [22] .

Navíc řada nemuslimských národů západní Sibiře ( Čulymové , Chakasové , Šorové , Teleuti ) dodnes používá výraz „Tatar“ nebo „Tadar“ jako vlastní jméno.

Etnogeneze a etnická historie

Poměrně spolehlivá data o etnogenezi, jak se ve vědě věří, lze získat z období neolitu (6-4 tisíce let před naším letopočtem), kdy se začínají tvořit kmeny. Toto období je charakterizováno osídlením na území západní Sibiře kmeny ugro-uralského původu, které byly v kontaktu s kmeny Kaspické Střední Asie . V polovině 2. tisíciletí př. Kr. E. Na Sibiř pronikají íránsky mluvící kmeny . Obrat a začátek nové éry jsou charakterizovány formováním starověkého turkického etna na Sibiři. Turkické kmeny Xiongnuů žily v západní Sibiři již ve II-III století. n. E. V VI-IX století. západosibiřská lesostep je obývána významnými masami Turků, kteří přišli z oblastí Altaj a středního Kazachstánu . Ve století XIII. Kipčakové se objevují v oblasti Irtysh , vyhnáni z jižních stepí vojsky Čingischána . V tomto období začíná aktivní odchod ugrského obyvatelstva na sever, jehož část zůstává a připojuje se k turkickému obyvatelstvu. Po celou dobu nebyly přerušeny kontakty místní sibiřsko-turecké populace s etnickými skupinami Střední Asie , protože hranice majetku středoasijských státních sdružení dosáhly na území regionu Irtysh. Takže v XV-XVI století. vzniká etnické jádro sibiřských Tatarů.

Ve století XIII. území pobytu sibiřských Tatarů bylo součástí Zlaté hordy . Ve XIV století. Tyumen Khanate vzniká s hlavním městem Chingi-Tura (moderní Tyumen), na konci 15.-16. století. - Sibiřský chanát s hlavním městem v Iskeru (nedaleko moderního Tobolsku) [23][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Historik Sh.F. Mukhamedyarov poznamenal, že „sibiřští Tataři stále zůstávají etnograficky jedním z nejméně prozkoumaných národů Sibiře, ačkoli od připojení Sibiřského chanátu k Rusku nedošlo k žádným významným změnám v jejich zeměpisné poloze“ [24] .

Historik N. A. Tomilov dříve definoval sibiřské Tatary jako samostatný národ [24] [25] [26] , později však své zařazení změnil a definoval je jako etnografickou skupinu [3] .

Genofond

Tabulka frekvencí haploskupin Y-chromozomu v % [27]
Studoval populace
sibiřských Tatarů 		N E1b1b1a1-M78 S2*-M217* С2b1b-М48 G2a1a-P18 G2a1a*-P16* G2a2b2a-P303 C2a2b1 -M406 G2a*-P15* H1-M69 I*-M170* I2a1-P37.2 J1-M267 J2b-M12 J2a1a-M47 J2a1b-M67 J2*-M172* L1b-M317 N1c2b-P43 N1c2a-M128 N1c1a-M178 O1b-P31 O2*-M122 O2a2b1-M134 Q*M242* R1a1a*-M 198* R1a1a1b1a1-M458 R1b1a1a-P297* R1b1a1a2-M269 R2a-M124
Tobol-Irtysh 388 2.2 0,3 2,0 1.1 0,3 9.2 0,2 0,5 1.8 0,9 3.1 1.7 3.4 0,0 0,0 6.7 0,9 20.9 0,0 11.2 0,6 0,3 0,9 11.5 12.1 2.3 2.8 1.5 1.7
Isker-Tobolsk 68 0,0 0,0 1.5 2,0 0,0 1.5 0,0 0,0 8.8 2.9 0,0 1.5 0,0 0,0 0,0 2.9 2.9 8.8 0,0 14.7 0,0 1.5 0,0 16.7 22.1 1.5 2.9 0,0 7.4
Ishtyak-Tokuz 69 0,0 0,0 2.9 1.5 0,0 5.8 0,0 0,0 0,0 1.5 11.6 1.4 0,0 0,0 0,0 0,0 1.4 2.9 0,0 11.6 2.9 0,0 0,0 37.7 13,0 2.9 2.9 0,0 0,0
Bucharští Tataři 79 8.9 1.3 0,0 1.3 1.3 35.4 0,0 2.5 0,0 0,0 3.8 0,0 6.3 0,0 0,0 2.5 0,0 8.9 0,0 7.6 0,0 0,0 1.3 0,0 12.7 1.3 1.3 3.8 0,0
Jalutorovské 86 2.3 0,0 5.8 0,0 0,0 3.5 1.2 0,0 0,0 0,0 0,0 5.8 8.1 0,0 0,0 27.9 0,0 3.5 0,0 12.8 0,0 0,0 0,0 3.5 11.6 5.8 3.5 3.5 1.2
Zabolotnye 86 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 0,0 2.3 0,0 0,0 0,0 0,0 80,2 0,0 9.3 0,0 0,0 3.5 0,0 1.2 0,0 3.5 0,0 0,0

Jazyk a psaní

Psaný a rodný jazyk pro většinu sibiřských Tatarů je tatarský literární jazyk . Mezi sibiřskými Tatary však vyniká samostatný sibiřsko-tatarský jazyk, který podle většiny fonetických a gramatických ukazatelů patří k jazyku kypčaksko-nogajské podskupiny kypčacké skupiny západní větve tureckých jazyků Xiongnu [28] . To je také považováno některými badateli za východní dialekt standardní tatarštiny. Ve slovní zásobě a gramatice jsou prvky jazyků skupiny Karluk , podskupin Kypchak-Bulgar a Kirghiz-Kypchak . Takové pronikání prvků jazyků různých skupin a podskupin v rámci turkických jazyků je typické pro téměř všechny turkické jazyky. Ve fonetice jsou sledovány jevy totálního omráčení znělých souhlásek spojených s ugrským substrátem. 9 samohlásek tvoří systém vokalismu , existují vzestupné a sestupné dvojhlásky . Nativních souhlásek je 17. Mezi specifické patří šumové frikativní (frikativní) labiální poloznělé [bv], zpětně-jazykové šumivé frikativní poloznělé [g], hlučné frikativní uvulární uvulární znělé [ғ], hlučné stop uvulární neznělé қ stop uvulární [ ң], frikativní labiální-labiální [ w]. Jazyk se vyznačuje klapáním a yokanem na všech pozicích slova. Na morfologické úrovni je rozšířené používání participií a gerundií , použití starotureckého lexému bak (podívat se) ve významu modální částice pak (karap pak - podívejte se, utyryp pak - posaďte se). Profesor G. Kh. Achatov věří, že „rachot“ sibiřských Tatarů byl u Polovců zachován [29][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Od roku 1949 tatarské dialekty západní Sibiře aktivně studovala doktorka filologie Dilyara Garifovna Tumasheva. Vlastní rozdělení jazyka do tří dialektů: Tobol-Irtysh , Baraba a Tomsk , stejně jako Slovník dialektů sibiřských Tatarů (1992).

Sibiřsko-tatarský jazyk má řadu dialektů a dialektů: tobolsko-irtyšský dialekt s Ťumeňským , tobolským, zabolotným, tevrizským, tarským dialektem, barabaským dialektem, tomský dialekt s eushta-chat, orský a kalmakský dialekt [28][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Sibiřsko-tatarská literatura

Duchovní kultura

Mezi lidové svátky a zvyky patří prvky předislámské víry sibiřských Turků. Amal (východní Nový rok v den jarní rovnodennosti) patří ke státním svátkům . Ve vesnici se koná společné jídlo, rozdávají se dárky (předměty jsou rozházeny z vysoké budovy), účastníci hrají hry.

Dnes je prastarý svátek karga putka („vraní (havraní) kaše“) téměř zapomenut. Mezi sibiřskými Tatary v předislámském období byla vrána považována za posvátného ptáka. Svátek se konal v době příletu havranů, tedy před začátkem setí. Vesničané sbírali obiloviny a další produkty ze dvorů, vařili ve velkém kotli kaši pro všechny zúčastněné, bavili se a zbytky jídla nechali na poli [16][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Sibiřští Tataři také tradičně v suchém létě provádějí muslimský obřad „Modlitba za seslání deště“, kdy vesničané pod vedením muslimského duchovenstva provádějí tento obřad zabití obětního zvířete za suchého počasí s žádostí k Všemohoucímu. pro déšť, nebo naopak za deštivého počasí zastavit srážky pro možnost pokračování zemědělských prací (hlavně sklizně sena) [30] .

Vzhledem k tomu, že islám mezi sibiřskými Tatary přišel přes bucharské súfijské šejky, zachoval se mezi sibiřskými Tatary respekt k těmto šejkům. Takzvaná "Astana", pohřebiště šejků, jsou uctívána sibiřskými Tatary a navíc každá "Astana" má svého "hlídače", který sleduje její stav, a místní obyvatelstvo, procházející vedle "Astany". “, vždy se zastaví u hrobu šejka a po přečtení modliteb předá odměnu z četby proroku Mohamedovi, jeho rodině, společníkům, awliyovi (přátelům Alláha), všem šejkům, muslimům a sobě [31] [ 32] [33] [34] .

Historik Yu. P. Pribylsky na celoruské vědecké konferenci „Tři století sibiřské školy“ v Tobolsku na podzim roku 2001 poprvé zdůraznil vedoucí úlohu islámu v šíření gramotnosti mezi tatarským obyvatelstvem, sekulární a konfesní vzdělávání [35] . Toto téma bylo poté rozpracováno v knize Cradle of Enlightenment, kterou vydala Tobolsk Revival Foundation.

Hmotná kultura

Auls a v minulosti sibiřští Tataři nazývali své vesnice jurtami a města - tora, kala. Mezi Tomskými Tatary přežily před revolucí termíny ulus a aimak . Mnoho názvů sibiřských tatarských vesnic se vrací k etnonymickým jménům, k poloze (spojené s názvy řek, jezer), stejně jako ke jménu zakladatele. Všechny názvy sibiřských tatarských vesnic mají sibiřský tatarský a ruský oficiální název, který je ve skutečnosti také turkický. Téměř všechny vesnice sibiřských Tatarů se nacházejí na březích nádrže (řeky nebo jezera). S výstavbou silnic se objevily blízké vesnice. Stará část vesnice, obvykle bez přísného půdorysu, se nachází na vyvýšené části, kde stála mešita s architektonickým vzhledem neodmyslitelným pro sibiřský region (dřevěná srubová stavba s poněkud zavalitým minaretem nad vstupním prostorem). Ve vesnicích - střediscích volostů byly budovy z volostových desek (samostatná chata nebo pětistěnný dům). Z dalších budov vynikaly poštovní stanice v traktech obcí, školní areály, soukromé obchody, obchody, kovárny . Hřbitov se nacházel nedaleko obce. Hroby měly čtyřhranné srubové ohrádky . Na náhrobní mohyle ženy byly umístěny dva dřevěné sloupy - u hlavy a u nohou. Na hrobě muže - jeden sloup s půlměsícem.

Ze staveb jsou známy srubové stavby, nepálené, drnové a zděné obydlí, zemáky a polozemě. V 17.-18. století se stavěly nízké srubové jurty s malými dvířky, bez oken, do kterých světlo pronikalo otvorem v ploché hliněné střeše [36].[ stránka neuvedena 1708 dní ] . Pozdní pětistěnné sruby měly sedlovou nebo čtyřspádovou střechu, krytou dřevěnými prkny a po celém obvodu statku měly slepé ploty. Někteří měli dvoupatrové srubové domy a ve městech měli bohatí obchodníci a průmyslníci kamenné domy. Jen málo domů zvenčí bylo zdobeno vzory umístěnými na okenních rámech, římsách , branách panství . Byl to převážně geometrický ornament, jen někdy byly ve vzorech vysledovány obrázky zvířat, ptáků a lidí, protože to bylo zakázáno islámem . V interiéru domu měly dominantní postavení palandy  - uren, potažené tkanými nevláknitými koberci - kelem. Na palandách byl postaven nízký kulatý stolek k jídlu, spali na palandách a přikrývali je peřinou (tushek) z ptačích per. Přikrývky (yurgan), polštáře (yastyk), truhly byly naskládány podél okraje paland. Palandy nahradily veškerý potřebný nábytek. Také v domech byly stoly na velmi nízkých nohách, police na nádobí. Jiný nábytek, jako skříně a židle, měli jen bohatí sibiřští Tataři. Obytné domy byly vytápěny kamny (meyety) - ruskými s topeništěm, sporákem a troubou na vaření a pouze topnými topeništi. Druhé patro dvoupatrového domu nebylo vytápěno. Šaty byly zavěšeny na dřevěné tyči pod stropem (mauyl). Okna byla proříznuta malá a byla zatažena závěsy (teres perte). Usedlost byla rozdělena na dvorní (kura, ishegalt) a hospodářsko - dobytčí část (mal kura). Byl zde sklep s ledem, který se sklízel v zimě, pro uskladnění masných výrobků.

Moderní sibiřské tatarské vesnice mají čtvrtletní uspořádání. V mnoha mešitách různých architektonických plánů byly postaveny. Všechny budovy jsou dřevěné nebo cihlové. Moderní vesnice nemají žádnou etnickou barvu, kromě přítomnosti mešity, hřbitova s ​​půlměsíci na hrobech, které mají dřevěné, železné ploty a pomníky vyrobené ze železa nebo kamene. Interiér domu se neliší od obvyklého města. K vytápění se používá plyn.

Každodenní oblečení pro muže a ženy sestávalo z harémových kalhot a košile. Přes košili se nosila chekmen (tsikmen) nebo kamizola (kamsul), což byla vypasovaná prošívaná bunda s dlouhými rukávy a kapsami pod koleny z vlněné látky. Dámské čekaně se od pánských lišily velkým rozšířením k lemu. Slavnostní šaty sibiřských Tatarek byly šity s volánky (porme) a zdobením prsou (iseu). Svátečním mužským oděvem bylo roucho (yekte, tsapan). Z obuvi jsou známy kožené boty (atju, caryk), kožené boty (caryk pash), galoše, v zimě plstěné boty. Klobouky pro muže - čepice (kebets), klobouky s kožešinou (takiya). Ženy nosily čelenku (sarauty) a přes ni šátek nebo šátek. Povinným atributem ženských šperků byly pokrývky hlavy (tsulba), náramky (peleklek), většinou ze stříbra. Zimní oděvy se skládaly z prošívaných kabátů (korte), ovčích kabátů (tun), kožichů [37][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Střihem a zbarvením se starověké svrchní oděvy sibiřských Tatarů podobají středoasijským a sajano-altajským (s ujgursko-čínskou klopou), dámské šaty jsou baškirské (s několika řadami řasení podél lemu), kostýmy z počátku 20. století a později podléhají tatarskému vlivu.

Tradiční ekonomika, řemesla

Chov dobytka je hlavním zaměstnáním sibiřských Tatarů v minulosti, na venkově i nyní. Na farmě se chovali koně, velký i malý skot, velbloudi byli chováni na vzácných farmách pro obchod v jižních zemích. Po jarních polních pracích byla stáda koní vypuštěna na volnou pastvu. Ovce se stříhaly dvakrát ročně. Seno se sklízí v létě při individuální i komunitní seči. Rybolov a lov jsou stále oblíbené. Hlavní rybou je karas ( taban ), vodní ptactvo, losi , srnci a kožešinová zvířata jsou odstřelována. Je známo chytání léčivých pijavic [16][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Řemeslná výroba souvisela především s domácí spotřebou. Kůže dobytka a zvěře se oblékaly ručně. Z kůží se šily kabáty a boty z ovčí kůže. Polštáře a péřová lůžka byly vycpané z ptačího peří. Spřádali kozí a ovčí vlnu, pletli si šály pro sebe i na prodej z prachového peří a většinou ponožky z vlny. Prádlo bylo zpracováno na míru. Mistři (osta) pletli sítě (au), sítě (yylym) a vyráběli další zařízení na chytání ryb a také pasti na zvířata. Jsou zde údaje o výrobě provazů z lipového lýka , pletení beden z proutěných prutů, výrobě březové kůry a dřevěného nádobí, lodí, vozíků, saní, lyží. V severních oblastech se sbíraly cedrové šišky [36][ stránka neuvedena 1708 dní ] .

Společenská organizace

Během období sibiřského chanátu a dříve měli sibiřští Tataři kmenové vztahy s prvky teritoriálního společenství. V XVIII - začátek XX století. Sibiřští Tataři měli 2 formy komunity: komunita-volost a komunita-vesnice. Funkce komunity-volost byly redukovány převážně na fiskální a představovaly etnické a třídní společenství. Vesnická komunita byla pozemkovou jednotkou s vlastní regulací využití půdy, hospodářskými funkcemi a funkcemi hospodaření. Řízení bylo prováděno demokratickými shromážděními. Projevem komunitní tradice je zvyk vzájemné pomoci [38] .

Pro sibiřské Tatary byla důležitá role tuguma. Tugum je skupina příbuzných rodin pocházejících z jednoho předka. Úkolem tugum bylo regulovat rodinu, vztahy v domácnosti a provádět náboženské a lidové rituály. Důležitá byla i role náboženské obce, která regulovala určité vztahy v obci jako celku. [39] [40]

Viz také

Sibiřští Tataři

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Milli-madәni mirasybyz: Tomsk өlkәse Tatarlars. - Kazaň, 2016. - B.12. - (Fanni exclusivealәr khazinә sennan; undurtenche kitap). ISBN 978 5930912166
  2. ↑ 1 2 Oficiální zveřejnění výsledků celoruského sčítání lidu v roce 2010. T. 1. Počet a rozložení populace Archivní kopie ze dne 15. března 2013 na Wayback Machine // Federal State Statistics Service
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Tomilov N. A. Sibiřští Tataři  // Velká ruská encyklopedie  : elektronická verze. - 2018. - 2. března.
  4. ↑ Sibiřští Tataři // Ruské etnografické muzeum .
  5. ↑ 1 2 Khit G. L. , Tomilov N. A.  Formování Tatarů na Sibiři podle antropologie a etnografie // Metodologické aspekty archeologického výzkumu na západní Sibiři. / Ed. L. M. Pletneva . —— Tomsk : TGU Publishing House , 1981.
  6. ↑ Národní složení obyvatelstva Archivní kopie ze dne 29. února 2016 na Wayback Machine // Oficiální stránky celoruského sčítání lidu v roce 2002
  7. ↑ Seznam možností pro sebeurčení národnosti s obyvatelstvem
  8. ↑ 1 2 3 Sibiřští Tataři . Staženo 1. listopadu 2018. Archivováno z originálu 12. listopadu 2018.
  9. ↑ Sibiřští Tataři . Staženo 1. listopadu 2018. Archivováno z originálu 3. listopadu 2018.
  10. ↑ Aksyanova G.A. Etnodemografie západní Sibiře na konci 20. století // Archeologie, etnografie a antropologie Eurasie. 2011. č. 2. S. 128-142.
  11. ↑ Yakupov R. I. Tatars Archivní kopie z 3. září 2018 na Wayback Machine // Bashkir Encyclopedia
  12. ↑ BDT, 2016 , str. 698.
  13. ↑ Sibiřští Tataři. Velká ruská encyklopedie . Získáno 2. března 2018. Archivováno z originálu 24. října 2021.
  14. ↑ 1 2 Tomilov N. A. Sibiřští Tataři (nedostupný odkaz) . Muzeum archeologie a etnografie Státní univerzity v Omsku . Katedra etnografie a muzejnictví Státní univerzity v Omsku (2003). Získáno 13. září 2015. Archivováno z originálu 29. června 2019. 
  15. ↑ Informační materiály o konečných výsledcích Celoruského sčítání lidu 2010 (nepřístupný odkaz) . // Federální státní statistická služba  : oficiální stránky. Získáno 5. října 2016. Archivováno z originálu 30. dubna 2020. 
  16. ↑ 1 2 3 Valeev F. T.-A. Sibiřští Tataři: Kultura a život. - Kazaň: Knižní nakladatelství Tatar , 1993. - 208 s. - (Tatarský náhrdelník) - ISBN 5-298-01049-0
  17. ↑ Z archivu Všeruského sčítání lidu z roku 2002: "Tatarský problém" // Ab imperio , 2002, č. 4. - S. 258.
  18. ↑ 4.2. Etnické složení obyvatelstva podle jednotlivých subjektů Ruské federace
  19. ↑ Sibiřští Tataři. Historický odkaz (nepřístupný odkaz) . Získáno 15. listopadu 2010. Archivováno z originálu 11. května 2011. 
  20. ↑ Iskhakova S. M. , Valeev B. F. Problémy oživení národního jazyka sibiřských Tatarů Archivní kopie ze dne 2. listopadu 2013 na Wayback Machine // Jazyky, duchovní kultura a historie Turků: tradice a modernita. T. 1. / Redakční rada: M. Kh. Khasanov (předchozí) a další - Kazaň; M.: INSAN, 1992. - S. 41-43.
  21. ↑ Shamsutdinova L. Lidé jsou jedno, aneb jak zůstat sám sebou // Islam.ru
  22. ↑ Spisovatelé sibiřských Tatarů se rozhodli stát se samostatnou etnickou skupinou Archivní kopie z 22. října 2010 na Wayback Machine // IslamNews , 19.10.2010.
  23. ↑ Sagidullin M. A.  Turkická etnotoponymie území pobytu sibiřských Tatarů. - M .: Sputnik +, 2006. - ISBN 5-364-00451-1
  24. ↑ 1 2 Mukhamedyarov, 1980 .
  25. ↑ Tomilov, 1998 , s. 520.
  26. ↑ Tomilov, 2010 .
  27. ↑ Agdzhoyan A. T. et al. Genofond sibiřských Tatarů: pět subetnoi - pět způsobů etnogeneze // Molekulární biologie . - 2016. - V. 50, č. 6 (25. dubna). - MDT  575.174.015.3 .
  28. ↑ 1 2 Tumasheva D. G.  Dialekty sibiřských Tatarů: zkušenost srovnávací studie. — Kazaň, 1977.
  29. ↑ Akhatov G. Kh.  Dialekty západosibiřských Tatarů. Abstraktní dis. pro soutěž vědec doktorské tituly. filolog. vědy. - Taškent, 1965.
  30. ↑ Abramova A. A.  Rysy obřadu déšť u skupiny Tara sibiřských Tatarů // Prostor kultury v archeologické a etnografické dimenzi. Západní Sibiř a přilehlá území. - Tomsk: Nakladatelství TGU, 2001. - S. 93-94. — ISBN 2-7511-1339-X
  31. ↑ Belich I. V. O náboženských válkách studentů šejka Bagauddina proti cizincům ze západní Sibiře (ke 100. výročí vydání rukopisů Tobolského muzea N. F. Katanovem)  // Bulletin of Archaeology, Anthropology and Geography  : Journal. - Tyumen: Nakladatelství IPOS SB RAS , 2006. - č. 6 . - S. 153-171 . — ISSN 2071-0437 . Archivováno z originálu 25. září 2015.
  32. ↑ Seleznev A. G. et al. Kult svatých v sibiřském islámu: specifika univerzálie. - M .: Ed. Dům Marjani, 2009. - S. 42-47. — 216 ​​s. — (Islám v Rusku a Eurasii). — 1000 výtisků.  — ISBN 978-5-903-715-17-6 , ISSN 2070-9269 .
  33. ↑ Rakhimov R. Kh. Astana v dějinách sibiřských Tatarů: mauzolea prvních islámských misionářů jako památky historického a kulturního dědictví . - Ťumeň: Pečatnik, 2006. - S. 11-24. — 77 str. — ISBN 5-98985-009-3 .  (nedostupný odkaz)
  34. ↑ Kabdulvakhitov K. Rishat Rakhimov: Přístup k tajným znalostem je otevřený pouze pro strážce míru šejků (nepřístupný odkaz) . // IslamRF.ru ​​​​(29. dubna 2008). Získáno 21. února 2011. Archivováno z originálu 25. září 2015. 
  35. ↑ Pribilsky Yu.P. Živá paměť / Pribylsky V.Yu .. - Vzpomínky. - Tobolsk: Polygraphist, 2006. - S. 364. - 380 s.
  36. ↑ 1 2 Tomilov N. A.  Etnické dějiny turkicky mluvícího obyvatelstva Západosibiřské nížiny na konci 16. - začátku 20. století. / Ed. V. I. Vasiliev , R. S. Vasilevskij . - Novosibirsk : Publishing House of NGU , 1992. - ISBN 5-7615-0187-2
  37. ↑ Volkhina M. G. , Kurbatova T. A., Adaev V. N. a další. Kreativita národů Ťumeňské oblasti. - M .: Sovětský sport , 1999. - ISBN 5-85009-577-2
  38. ↑ Bakieva G. T. Venkovská komunita Tobolsko-Irtyšských Tatarů (XVIII - začátek XX století). Ťumeň-Moskva, 2003.
  39. ↑ Bakieva G. T., Kvashnin Yu. Problém. 4. Materiály závěrečného vědeckého zasedání Vědecké rady Ústavu pro rozvoj severu sibiřské pobočky Ruské akademie věd, 2002, Ťumen. IPOS SB RAS, 2003, s. 85-87
  40. ↑ Bakieva G. T. Kvashnin Yu. N. K problematice tugumů mezi „bažinatými Tatary“ // Turkické národy. Materiály V. sibiřského sympozia "Kulturní dědictví národů západní Sibiře" (9.-11. prosince 2002, Tobolsk). Tobolsk-Omsk, 2002, s. 402-404

Literatura

Encyklopedické a referenční publikace

Odkazy