Taranis

Taranis

Taranis (Jupiter s kolem a bleskem),
Haute-Marne , Francie
Mytologie Keltská mytologie
Podlaha mužský
V jiných kulturách Jupiter a Thor
 Mediální soubory na Wikimedia Commons

Taranis ( Taranis , „Hromátor“ [1] ) je bůh hromu v keltské mytologii ; věří se, že svým jménem, ​​ikonografií a funkcemi se blíží jiným bohům hromu indoevropského panteonu . Vzhledem k nedostatku písemných pramenů o něm (a o keltském panteonu obecně) existují různé teorie týkající se Taranisova kultu, rysů a náboženských funkcí. Spojeno s Jupiterem („keltský Jupiter“) [1] .

Etymologie

Název Taranis se překládá jako „Hrom“, souvisí s OE. torann  - "hrom" [2] . Teologicky je tento bůh zosobněním hromu a v řadě zasvěcení byl ztotožňován s římským Jupiterem . Podle keltologů Christian-Joseph Guyonvarch a Françoise Leroux : „Taranis svým jménem připomíná „strašný“ nebo „děsivý“ aspekt Jupitera. Mohlo by to korelovat s vojenskou složkou moci“ [3] .

Další etymologie sahá až k Proto-IE. *tṛHon- „hrom, bůh hromu“, protože keltské teonymum nelze oddělit od jména anatolského boha hromu Tarhunt : Chetit . d Tarhu(nna)- , luv.  Tarḫunt- , z čehož jsou vypůjčena i etruská jména Tarhon a Tarquinius [4] .

Kašubská podoba jména Hromovládce byla vypůjčena z keltského - *taronъ ~ *tаronъ , které se používalo spolu s původním slovanským Perun [4] .

Historické informace a charakteristiky

Zdroje

Jak víte, nejúplnějším písemným dokladem starověkých autorů o bohech starých Galů je slavné poselství Julia Caesara (Caesar. Poznámky k válce galské , VI, 17), ve kterém podává svou srovnávací korespondenci mezi římskými a keltští bohové (tzv. „ interpretace Romana “) [5] [6] . Podle Guyonvarcha a Lerouxe, s přihlédnutím ke skutečnosti, že každé galské božstvo mělo mnoho desítek jmen (funkčních, místních nebo situačních), která jsou zároveň jen tou nejmenší částí skutečných galských teonym, dal římský prokonzul to nejlepší definice bohů Galie ze všech možných: „Caesar se snadno vypořádal se všemi takovými obtížemi tím, že navrhl své jednoduché schéma, a jen málo lidí si uvědomilo, že toto schéma je jediné možné, protože nám ukazuje, že pozornost by neměla být zaměřena na teonymum , ale k jeho funkci“ [3] . V krátké, ale nesmírně důležité pasáži Caesarových poznámek je vysvětleno, že Galové uctívali bohy odpovídající pěti funkcím reprezentovaným v římské mytologii:

Ze všech bohů nejvíce uctívají Merkura . Považují ho za vynálezce všech umění, patrona silnic a cestování a věří, že má největší vliv na zisk v obchodu. Po něm jsou uctíváni Apollo , Mars , Jupiter a Minerva . Mají na ně téměř stejný názor jako ostatní národy: Apollo odvrací nemoci, Minerva předává základy řemesel a umění, Jupiter vládne nebi, Mars vládne válkám.

Předpokládá se, že Caesar pochopil, že galští bohové, které se snažil srovnávat s římskými, s nimi nelze přímo a přesně korelovat z hlediska účelu a funkcí [5] .

Dalším důležitým pramenem o galských bozích je zmínka o římském básníkovi Marku Anneovi Lucanovi , který je ve své nedokončené básni „ Pharsalia “, která je spolu se slavným Caesarovým svědectvím hlavním pramenem keltského náboženství před- římského období, odhaluje galská jména některých bohů, navíc na rozdíl od Caesara pod jejich vlastními jmény: „... a ti, kteří uctívají kruté Teutáty, v jejichž žilách koluje hrozná krev, strašného Ježíše v divokých svatyních a Taranis u oltářů neméně krvavých než oltáře Skytské Diany ...“ (Lucan. Pharsalia, I, 444- 446) [5] . V akademickém vydání edice Literární památky jsou Lucanovy verše přeloženy takto [7] :

... Také ti, kteří jsou zvyklí pít lidskou krev

Eza hrozný oltář, aneb Teutates divoký v hněvu,

Il Taranis, jehož tvář není laskavější než tvář Skythské Diany.

Charakteristika

Ikonograficky i funkčně je Taranis považován za boha blízkého hromovládci [2] , což má obdoby v jiných indoevropských mytologiích ( Thor , Perun , Perkunas , Parjanya , Donar aj.). Zvláštní keltské atributy tohoto boha jsou kolo, které může být bleskem, a spirála, zjevně představující nebeský oheň. V podobě „boha s kolem“ byly jeho obrazy rozšířeny v římské Galii . Takže bronzová soška z Chatelet (fr. Le Châtelet de Gourzon; Haute Marne ) zobrazuje nahého vousatého muže, jehož levá ruka leží na volantu a pravá drží řecko-římský symbol blesku. Na pravé ruce mu visí devět předmětů ve tvaru písmene S [5] .

Vynikají i jemu věnované pomníky v podobě sloupů, které jsou korunovány plastikou Taranise, šlapajícího obra s hadovitými dolními končetinami. Vzhledem k tomu, že tyto památky byly geograficky nejčastější ve venkovských oblastech, existuje domněnka, že takzvané pomníky "Jupiter z obřích sloupů" patří k venkovskému kultu. Jejich velikost a zjevně značná materiální hodnota však svědčí o tom, že šlo o státní, nikoli soukromý kult. Není však náhodou, že galského Jupitera zmiňuje Caesar až na čtvrtém místě ve svém srovnávacím výčtu bohů uctívaných v Galii [5] .

Druidové zřejmě poznali jeho sílu, ale nezaujal přední místo v jejich panteonu , jak ukazují scény na kotli z Gundestrupu . I tato památka však nese rysy umění Thráků a ti posledně jmenovaní také neměli ve zvyku přílišné uctívání boha hromu. Existuje úhel pohledu[ upřesnit ] , že bůh s kolem z Gundestrupova kotle je bůh, který byl prototypem galsko-římského Jupitera, nikoli však Taranis [5] .

Podle badatele keltské kultury Johna McCullocha je jméno Taranis totožné s teonymy Taranuknos a Taranoos, uvedenými v nápisech. Řada zdrojů považuje Taranise za jednu z inkarnací „boha s kladivem“. Kult kladiva nebo sekery, které sloužily primitivním lidem jako zbraně a nástroje, se podle McCullocha neomezoval pouze na Evropu a vyskytoval se u různých kmenů a národů v různých částech světa (u Keltů a Chaldejců , Mykéňanů a Polynésané atd.) [8] . Tentýž autor poznamenává, že podle Lucana a některých jeho komentátorů je Taranis zařazen do tzv. „pankeltské triády“ spolu s bohy Teutates a Aesem [9] .

Taranis, stejně jako ostatní keltská božstva, byly přinášeny lidské oběti . Je pozoruhodné, že způsoby obětování se mohou lišit v závislosti na předmětu uctívání. Jestliže na počest Teutates byla rituální vražda provedena uškrcením, pak „zasvěcení“ do Taranis bylo provedeno upálením [10] . Středověký komentátor textu Lucana hlásí, že Taranis je Jupiter, který se chová jako patron války; Dříve se mu obětovaly lidské hlavy a nyní pouze zvířecí. Podle jiného středověkého komentátora uctívají Keltové Taranis pálením lidí v dřevěných kádích [5] .

Keltské nápisy z Dalmácie a Německa mu dávají epiteta ve formě Jupiter Taranucus a Tarannucnus, což lze zhruba přeložit jako „patřící Taranisovi“ nebo „syn Taranise“. Sekundární forma jména boha je Tanaros. Je mu věnován nápis v Chesteru : "IOM Tanaro" a toto jméno samo o sobě velmi připomíná jméno německého boha Donara (Donar - "hrom"; viz Thor ). Kvůli této paralele lze Taranise považovat za boha, který je spojován s nebeským fenoménem hromu. V tomto případě je ztotožnění Taranis s Jupiterem, které sahá až k Caesarovi, celkem pochopitelné, protože Donar byl také ztotožňován s Jupiterem. Taranis je tedy, soudě podle etymologie jeho jména, keltským bohem oblohy, jehož zbraněmi a atributy jsou hromy a blesky [5] .

Z historických pramenů je známo, že se Keltové báli děsivých projevů a aspektů impozantního boha oblohy. Tato obava se projevila ve slavné odpovědi, kterou vyslanci Keltů z oblasti Jadranu dali tomu, kdo se s nimi setkal na Dunaji v roce 335 př. Kr. E. Alexandr Veliký na otázku, čeho se na světě nejvíce bojí: „Bojíme se jen jedné věci,“ odpověděli Keltové, „aby na nás nespadlo nebe“ (Strabo, VII, 3, 8) [11] . Předpokládá se, že víra o pádu nebeské klenby zjevně odkazuje na nějakou mytologickou tradici, jejíž přesný obsah již není možné stanovit. I v tomto ohledu je mimořádně zajímavý text přísahy Keltů při uzavření dohody s Alexandrem Velikým: „Pokud porušíme tento slib, ať na nás padne nebe a rozdrtí nás, ať se otevře země a spolkni nás, ať se moře zvedá a padá na nás“ [11] . Keltolog De Jubainville dává do souvislosti tuto přísahu s úryvkem ze ságového cyklu „ Únos býka z Quallnge “, ve verzi uvedené v rukopise Knihy Leinster, kde Uladové ujišťují svého krále, který je chce nechat napospas setkat se s nepřítelem na jiném místě: „Máme nebe nad hlavou, zemi pod jejich nohama a moře kolem. Dokud se nebe s mnoha hvězdami nezhroutí k zemi, dokud zemi nepokryje modré moře s mnoha rybami, dokud se nebeská klenba neotevře, neustoupíme ani o krok...“ [12] Podle Pausaniase v Delfách hromobití udeřilo na Kelty hrůzou a bránilo jim poslouchat rozkazy (Paus., X, 23, 2). Keltolog Joseph Vandry s ohledem na tato starověká svědectví napsal: „Je přirozené, že se Keltové ve strachu z pádu nebeské klenby snažili usmířit boha, jehož přítomnost se tam projevovala hromy a blesky. Vzhledem ke keltskému strachu z tohoto božstva se předpokládá, že právě proto přinášeli krvavé oběti, o kterých informoval Lucan a jeho pozdější komentátoři. Navíc, vezmeme-li v úvahu fakt, že Taranis byl pánem nebeského ohně, byl to podle jednoho z Lucanových komentátorů oheň, že oběti jemu zasvěcené byly spáleny v dřevěných kádích [5] . V tomto ohledu je pozoruhodné, že hrozný, krvavý Taranis z Lucana a jeho komentátoři ostře vyčnívají na pozadí tak laskavého dobrého boha, jako je galský Jupiter reprezentovaný v ikonografii. V tomto ohledu se Jan de Vries domníval, že bůh s kolem nemůže být ztotožněn s Taranisem, protože podle jeho názoru jde o galského Jupitera, nikoli však o Taranise, ale o P-M. Duval odhaluje vztah těchto bohů vzorcem: Taranis + Jupiter [5] .

Historik náboženství Mircea Eliade , který byl skeptický k možnosti rekonstruovat keltský panteon, který se k nám dostal v interpretaci Julia Caesara, napsal, že nám známý keltský panteon kvůli nedostatku informací maskuje nějaký druh náboženského realita, jen částečně přístupná kvůli srovnání s mytologií a kulturou britských Keltských ostrovů. Podle jeho názoru, vzhledem k etymologii a paralelám s germánským Donarem, je pravděpodobné, že sloupy obra Jupitera byly zasvěceny konkrétně Taranisovi [6] . Jak poznamenává Eliade, obecně, vzhledem k tomu, že keltská náboženská přesvědčení po dlouhou dobu prožívala středomořský, římský (helénistický) vliv, abychom se pokusili správně reprezentovat jejich komplexní náboženský komplex, je nutné pamatovat jak na „vytrvalost, se kterou byly zachovány některé archaické prvky (především zvyky a pověry spojené s tajemstvím ženství, osudu, smrti a podsvětí) a jejich neustálé přehodnocování – od antiky téměř až po moderní dobu“ [6] .

Podle Guyonvarcha a Lerouxe byli gallo-římští bohové obecně silně romanizovaní keltští bohové, neschopní však úplné romanizace a kompromisní hledisko na existenci „smíšených“ božstev v galsko-římské éře, která patřila k oběma národům (keltským a římským), je chybné [3] :

Gallo-římský Jupiter, nazývaný dokonce Taranis a vybavený vlastním kolem, byl stále Jupiter. Ani jeden nápis na památkách ho nenazval Taranis. Asimilace neustále šla ve prospěch latinsko-římského jazyka, podobně jako tomu je u bilingvismu, který pro většinu populace naznačuje určitý přechodný stav [3] .

Podle historičky N. S. Širokové může být srovnání produktivní, což naznačuje, že galský Jupiter a Taranis jsou stále jedním a tím samým bohem, „ jehož ambivalence , tak charakteristická pro obrazy antických bohů, je vyjádřena podle definice J. Dumézil , v kombinaci blažených „ mitraických “ a strašlivých „ varunických “ vlastností [5] .

V kultuře

Viz také

Poznámky

  1. ↑ 1 2 Kondratiev, A. (Alexej Kondratiev), Základní typy keltských božstev Archivováno 27. února 2021 na Wayback Machine , 1997.
  2. ↑ 1 2 Kalygin V.P. Etymologický slovník keltských teonym. - M .: Nauka, 2006. - S. 144.
  3. ↑ 1 2 3 4 Guyonvarch K.-J., Leroux F. Keltská civilizace / Přeloženo z francouzštiny. G. In Bondarenko, Yu. N. Stefanova. Vědecký vyd. G. V. Bondarenko. - Petrohrad. : Kulturní iniciativa, 2001. - S. 157-170. — 271 s. - ISBN 5-323-00012-0 .
  4. ↑ 1 2 Nikolaev S. L. , Strakhov A. B. Ke jménu boha hromu v indoevropských jazycích Archivní kopie z 25. října 2020 na Wayback Machine // Balto-Slanic Studies. 1985. - M.: Nauka , 1987. S. 150-151.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Shirokova N. S. Galský Jupiter z Caesara - keltský Taranis z Lucanu // Historie. Svět minulosti v moderním světle. Editoval profesor A. Yu Dvornichenko. Sborník vědeckých článků k 75. výročí narození profesora E. D. Frolova. - Petrohrad. : Petrohradská univerzita, 2008. - S. 354-360. - ISBN 978-5-288-04545-5 .
  6. ↑ 1 2 3 Eliade, Mircea. Je možné obnovit keltský panteon? // Historie víry a náboženských představ. Svazek II. Od Gautamy Buddhy k triumfu křesťanství. - M. : Criterion, 2002. - T. 2. - S. 72-74. — 512 s. - ISBN 5-901337-02-6 . - ISBN 5-901337-07-7 .
  7. ↑ Lucan, Mark Anney. Pharsalia / Per. L. E. Ostroumová. Ed., Art. a comm. F. A. Petrovský. - M. - L .: Nakladatelství Akademie věd SSSR, 1951. - S. 19-20. — 350 s. - (Literární památky).
  8. ↑ McCulloch J. Náboženství ... - S. 32.
  9. ↑ McCulloch J. Náboženství ... - S. 31, 38.
  10. ↑ McCulloch J. Náboženství ... - S. 202.
  11. ↑ 1 2 Rolleston, Thomas. Mýty, legendy a tradice Keltů / Per. z angličtiny. E. V. Glushko. - M .: Tsentrpoligraf, 2004. - S. 5-6. — 349 s. — ISBN 5-9524-1063-4 .
  12. ↑ Únos býka z Kualnge. Publikaci připravili T. A. Mikhailova, S. V. Shkunaev. - M. : Nauka, 1985. - S. 319. - 494 s.
  13. ↑ Joseph Trevithick. BAE Systems chce, aby její dron MAGMA manévroval pouze pomocí nadzvukových proudů vzduchu . Jízda. Získáno 6. července 2019. Archivováno z originálu dne 6. července 2019.
  14. ↑ Eluveitie - Evokace II (Pantheon) . diskotéky. Získáno 6. července 2019. Archivováno z originálu 18. února 2021.

Zdroje

Odkazy

  Přejděte na položku Wikidata  Slovníky a encyklopedie
V bibliografických katalozích