| Theodore | |
|---|---|
| Θεόδωρος | |
| Datum narození | 340 před naším letopočtem E. |
| Místo narození | |
| Datum úmrtí | 250 před naším letopočtem E. |
| Místo smrti | |
| Země | |
| Jazyk (jazyky) děl | starověké řečtiny |
| Škola/tradice | kyrenaikové |
| Směr | Kyrenaika |
| Doba | helenismus |
| Hlavní zájmy | filozofie |
| Influenceři | Aristippus |
Theodore z Kyrény , též Theodore Ateista ( jině řecky Θεόδωρος ; asi 340 př. n. l. - asi 250 př. n. l.) [1] - starověký řecký filozof kyrénské školy. Datování filozofova života je založeno na „kronikách“ Eusebia z Cesareje , kde jsou jeho aktivity korelovány se 4. rokem 117. Olympiany, tedy 309 př. Kr. E. [2] Zbytek doxografických informací o Theodorovi je s nízkou jistotou [3] . Předpokládá se, že filozof se narodil ve městě Cyrene , odkud byl nucen odejít do Athén, kde se přidal ke Kyrenaikům. Diogenes z Laertes a Judgment Dictionary uvádějí, že Theodore také studoval se stoickým Zenonem z Citie , sofistou Brysonem z Héraklea a dialektikem Dionysiem z Chalcedonu a skeptickým Pyrrhem [4] [5] [6] . Působivý seznam, ale moderní historici považují za spolehlivé pouze učení Pyrrhovo, jak naznačuje přítomnost některých podobných myšlenek filozofů [7] . Theodore studoval učení Kyrenaics buď od Aristippa mladšího , jak věřil Diogenes Laerstius, nebo od Annekerides , jak sám Diogenes poukazuje na názor Antisthena v „Postupnictví filozofů“ [8] .
Diogenes Laertius naznačuje, že Theodore byl nucen opustit Athény poté, co byl přiveden před Areopagus pro „bezbožnost“ (ἀσέβεια), ale neuvádí podrobnosti. Amphicrates ve své knize Na slavných lidech píše, že byl odsouzen k otravě jedlovcem , ale to není spolehlivé a Diogenes naznačuje, že mu Demetrius z Phaler pomohl vyhnout se soudu [9] [5] . Verze o jedlovce možná pochází ze Stobeyho antologie , který o filozofově odvážné reakci na hrozbu usmrtit ho za drzé řeči píše: „Vážně, ty, králi, budeš povýšen, silou rovný jedlovce“ [ 10] .
Před svou smrtí se filozof vrátil do svého rodného města Kyrény , kde se těšil záštitě krále Magase .
Podle Diogenes Laertes, Theodore založil celý směr ve filozofii, ale jméno jen jednoho studenta filozofa, Bion Borisfenita , zůstal v historii . Nebyl však přesvědčeným kyrenejcem, eklekticky spojujícím prvky učení kyniků a sofistů , včetně způsobu života [11] .
Theodore byl zakladatelem větve kyrenaické školy, pojmenované po něm Feodorovtsy ( jiné řecké Θεοδώρειοι ). Jako všichni Kyrenaikové i Theodore věřil, že ve vědě a logice není k ničemu a že „stačí porozumět významu dobra a zla , abychom dobře mluvili, neznali pověry a byli osvobozeni od strachu ze smrti“. (Diog. Laert. II 92) [5] . Jestliže však Aristippus a další považovali potěšení (ἡδονή) a bolest (πόνος) za nejvyšší dobro a zlo , pak má Theodor na tomto místě radost (χαρά) a smutek (λύπη) (Diog. Laert. II 98). Tomuto aspektu věnovali pozornost E. Zeller [12] [5] a K. von Fritz [13] , v moderní době se touto problematikou zabýval M. Vinyarchik [14] . Domnívá se, že Theodore byl zaujatý nedostatkem kontroly nad tělesnými vjemy v důsledku vnějších událostí, a proto tělesné vjemy ve filozofii nahradil pojmy závislými na osobním porozumění. Filosof tak zvýšil míru svobody příležitostí k dosažení štěstí . Vinjarczyk navrhl, že Theodore usiloval o soběstačnost (αὐτάρκεια) a odpovídající vnitřní svobodu (ἐλευθερία). Zdroje, ve kterých svobodu zmiňuje, jsou však neznámé, takže hypotéza je přinejmenším špatně podložená [15] .
Theodorovo nejvyšší dobro závisí na spravedlnosti a porozumění. Taková modifikace kyrenejské doktríny není něčím zcela novým: tyto pojmy byly v jejich filozofii přítomny již dříve, byly pouze v roli nástrojů: porozumění bylo považováno za požehnání, nikoli však samo o sobě, ale jako důsledek jeho aplikace ( Diog. Laert. II 91) [5] . Theodore spojil nejvyšší dobro s porozuměním (a zlo s nevědomostí) přímo. To znamená, že pokud zpočátku Kyrenaikové věřili, že i nerozumné se lze těšit, i když v menší míře, pak Theodore učil, že radost je v zásadě nemožná bez porozumění a neštěstí pochází z nevědomosti.
Annikerides také vzal v úvahu existenci nejen tělesných, ale i psychologických požitků, Theodore však tento koncept rozvinul dále. Jestliže Annikerides naznačil přítomnost potěšení ze vztahu k jiným lidem, jako je přátelství , pak Theodore „přepnul“ filozofii na uvažování (φρόνησις). Radosti (χαρά) se dosahuje „správným porozuměním“ a majitel takové může odolávat negativním vnějším vlivům, které pro něj budou mít malý význam (Diog. Laert. II 98) [5] . Smyslem života podle Theodora nejsou jednotlivé příjemné pocity, ale obecná radostná nálada. Radosti a bolesti nejsou dobro a zlo, ale něco mezilehlého a neurčitého (μέσα), co bez pochopení samo o sobě nepředstavuje ani štěstí, ani neštěstí. Namísto momentální veselosti a smyslnosti Aristippovy filozofie je tedy navržen princip osvobození od slastí i utrpení prostřednictvím racionální činnosti. Takový postoj na jedné straně popírá hédonismus , na druhé straně však právě správné chápání slouží filozofovi k nejlepšímu uspořádání jeho života [16] . Ve skutečnosti je Theodore v této otázce solidární s Epicurem .
Z hlediska etiky dovádí Theodore nezávislost na veřejném mínění do extrémů. Mudrc nemá patronyma, je kosmopolitní ; nemá žádné přátele a přátelství považuje pouze za vzájemný prospěch a samo o sobě nikoho nepotřebuje. Ortodoxní postoj Kyrenaiců, ale filozofa jde dále: zákony je třeba dodržovat, pouze pokud je to výhodné. Morálka je pouze prostředkem k „uzdění davu “ a vy musíte následovat své egocentrické impulsy. Můžete dělat cokoli: krást , cizoložit , svatokrádež , pokud k tomu máte přirozený sklon (Diog. Laert . II 98-99) [3] [5] .
Nejúplnější dochovaný důkaz Theodorova amoralismu je v Epifaniovi Kyperském, který jej spojuje s bezbožností filozofa:
„Theodore, přezdívaný ateista, tvrdil, že slova o Bohu jsou prázdné řeči, protože si myslel, že žádné božstvo (θεῖον) neexistuje, a proto naléhal na všechny, aby kradli, porušili přísahu, okradli a neumřeli za vlast; řekl, že vlast je jedna pro všechny – svět; řekl, že pouze šťastný je dobrý, ale že nešťastníkovi je třeba se vyhýbat, i kdyby to byl moudrý muž, a že pošetilý a vzpurný by měl být považován za bohatého muže“ ( Epiph. Adv. haer. III 2) [17]
Theodore napsal knihu „O bozích“ ( starořecky Περὶ Θεῶν ), kterou podle Diogena Laertia použil Epikuros jako zdroj pro mnoho svých postojů a argumentů (Diog. Laert . II, 97-98) [5 ] . T. Gomperz se na základě toho domníval, že „Theodore zpochybnil víru v prozřetelnost a v některých případech boží zásah“, ale zjevně promítl Epikurův názor do názorů Kyrenaiců, protože neexistují žádné zdroje, které by to potvrzovaly. kritika prozřetelnosti Theodorem [18] .
Slovník Soudu říká [ 19] , že Theodore napsal mnoho knih o své filozofii ao jiných tématech, ale ty se nedochovaly. Navíc je autorství často diskutabilní. Diogenes Laertes píše o dvaceti jemu známých Theodorech, takže zmatek není překvapivý. Moderní historici věří, že text připisovaný Theodorovi „O školách“ (nebo „O preferencích“) (Diog. Laert. II 65) [5] patří stoickému Theodorovi, protože je namířen proti hédonismu jako celku jako filozofii. [20] . Skladbu „Proti Epicurovi“ (Diog. Laert. X 5) pravděpodobně nenapsal Kyrenaic, ale nějaký jiný Theodor [21] .
Theodore byl známý svým vtipem a dovedností v argumentaci , i když používal sofistikované techniky (což bylo v té době normou). V tomto ohledu ho vyzdvihl Plutarchos (Plut. Phocion 38) [22] , několik sporných příběhů s Megarikem Stilponem (Diog. Laert. II 100, 116) a s cyniky - Metrocles (Diog. Laert. II 102) a Hipparchia (Diog. Laert. VI 97-98) [5] , a ve druhém případě prohrál.
Kyrenaikové byli skeptičtí ateisté : nevěřili v nepřítomnost bohů, ale poukazovali na nemožnost vědět, zda bohové skutečně existují. Jakékoli náboženské aktivity a vztahy jsou tedy nesmyslné. Pokud se agnostik , argumentující nemožností spolehlivého poznání, může rozhodnout věřit v boha/bohy, pak Kyrenaikové popírali význam jakékoli formy religiozity [23] . Proto této problematice nevěnovali velkou pozornost.
Theodore, na rozdíl od jiných Kyrenaic, získal slávu právě kvůli jeho závazku k ateismu . Starověcí spisovatelé ho obvykle označovali Atheus ( starořecky ἄθεος , „bezbožný“), o čemž se zmiňují Cicero , [24] Diogenes Laertius, [25] Pseudo-Plutarchos , [26] Sextus Empiricus [27] a někteří křesťanští autoři.
Podle Diogena Laertia „zcela odmítl všechny názory o bozích“ (Diog. Laert. II 97), považoval je za lidské výmysly, otevřeně se jim vysmíval (Diog. Laert. II 116), stejně jako jejich služebníkům (Diog. Laert II 101) [5] . Právě tento posměšný postoj k mytologii a lidové víře si od něj pravděpodobně vypůjčil Epikúros, který však věřil ve skutečnou existenci bohů [28] . Theodore na druhé straně náboženství „odstrčil“ : nic by nemělo bránit slasti [29] a porozumění nelze aplikovat na náboženství, protože jsou založena na víře . Cicero konkrétně poukazuje na to, že Theodore popírá nejen pověry, ale i zbožné uctívání bohů (ND I, 118) [30] .
Jako Diagoras , Theodore byl také skeptický k pohřebním rituálům. Když Lysimachos filozofovi vyhrožoval smrtí, odpověděl, že je mu jedno, jak zemřel a co se s tělem stalo poté, protože každý národ má svou vlastní představu o správném pohřbu [31] .
O Theodorově argumentaci ve vztahu k náboženství a bohům se nedochovaly žádné spolehlivé informace [32] .
Kromě přezdívky „Bezbožný“ dostal Theodor ještě další – „Bůh“, podle jeho jména : Θεόδωρος je odvozeno od θεός.
Dostal přezdívku "Bůh", zřejmě poté, co se ho Stilpon zeptal: "Pověz mi, Theodore, co je ve tvém jménu, je to také v tobě?" Theodore souhlasil. "Ale je Bůh ve tvém jménu?" Theodore s tím souhlasil. "Takže ty jsi Bůh." Theodore to beze sporu přijal, ale Stilpon vybuchl smíchy a řekl: „Ty jsi takový darebák, ale s takovým uvažováním se poznáš i jako kavka , alespoň cokoli! (Diog. Laert. II 100) [5] .
Zajímavé je, že (stejně jako Diagoras a Euhemerus ) Theodoru ocenil Klement Alexandrijský za kritiku pohanství : „Jsem překvapen, jak se Euhemerus z Akragantu, Nikanor z Kypru, Hroch, Diagoras z Melosu, Theodor z Kyrény a mnoho dalších, kteří se v životě vyznačovali cudnost a bystřejší než ostatní lidé rozpoznali omyl [pohanů] ohledně bohů“ (Protrept. 24) [33] .